Cách mưu cầu lẽ thật (12) Phần 3

Ta đã thông công về việc buông bỏ thân phận mà ngươi thừa hưởng từ gia đình. Việc này có dễ làm không? (Thưa, dễ làm.) Dễ làm phải không? Trong hoàn cảnh nào thì chuyện này sẽ ảnh hưởng tới ngươi và làm ngươi nhiễu loạn? Khi ngươi không có hiểu biết đúng đắn và thuần khiết về chuyện này, thì trong một hoàn cảnh đặc biệt, ngươi sẽ bị nó ảnh hưởng, nó sẽ ảnh hưởng đến việc ngươi làm tròn bổn phận, ảnh hưởng đến những cách thức và kết quả xử lý mọi chuyện của ngươi. Do đó, về thân phận được thừa hưởng từ gia đình, ngươi nên đối xử với nó cho đúng đắn, đừng để nó ảnh hưởng hay chi phối ngươi, mà hãy nhìn nhận con người và sự việc, hành xử và hành động bình thường theo những phương thức mà Đức Chúa Trời ban cho con người. Như thế, ngươi sẽ có thái độ và nguyên tắc mà một loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn nên có trong chuyện này. Tiếp theo, chúng ta sẽ thông công về việc buông bỏ sự hun đúc của gia đình trên ngươi. Trong xã hội này, những nguyên tắc xử thế, cách sống và cách sinh tồn, thậm chí là thái độ và quan niệm đối với tôn giáo tín ngưỡng, cũng như nhiều quan niệm và quan điểm khác nhau đối với con người, sự việc và sự vật – tất cả những thứ này chắc chắn đều được hun đúc bởi gia đình. Trước khi người ta hiểu lẽ thật, bất kể họ bao nhiêu tuổi, mang giới tính nào, làm nghề nghiệp gì, có thái độ như thế nào với mọi sự, cực đoan hay lý tính, thì tóm lại, trong mọi mặt của sự việc, suy nghĩ, quan điểm và thái độ của người ta đối với mọi sự chịu ảnh hưởng rất lớn từ gia đình. Có thể nói rằng, những sự hun đúc khác nhau của gia đình trên người ta quyết định phần lớn thái độ xử sự, cách thức xử sự, và nhân sinh quan của họ, thậm chí còn ảnh hưởng đến tín ngưỡng của họ. Vì sự hun đúc và ảnh hưởng của gia đình với con người lớn như thế, nên chắc chắn gia đình là nguồn gốc cho những cách thức xử sự và nguyên tắc xử thế của người ta, cũng như nhân sinh quan và quan điểm đối xử với tín ngưỡng của họ. Vì bản thân gia đình không phải là nơi nảy sinh lẽ thật, cũng không phải là khởi nguồn của lẽ thật, nên khi gia đình hun đúc bất kỳ suy nghĩ, quan điểm hay phương thức sinh tồn nào cho ngươi, thì động lực hay mục đích của nó gần như chỉ có một, chính là vì tốt cho ngươi. Những thứ vì tốt cho ngươi này, bất kể chúng đến từ đâu, dù là từ cha mẹ ngươi, ông bà hay tổ tiên ngươi – thì tóm lại, chúng đều là để khi ở trong xã hội và giữa mọi người, ngươi có thể bảo vệ lợi ích của bản thân, khỏi bị ức hiếp, sống giữa mọi người một cách thoải mái và khôn khéo hơn, chúng vốn là để bảo vệ tốt nhất cho lợi ích của ngươi. Sự hun đúc mà ngươi nhận được từ gia đình có nghĩa là bảo vệ ngươi, để ngươi khỏi bị ức hiếp hay chịu đựng bất kỳ sỉ nhục nào, khiến ngươi thành một người nổi trội, cho dù như thế đồng nghĩa với ức hiếp hay hãm hại người khác, chỉ cần ngươi không bị hại là được. Đây là một vài điều quan trọng nhất mà gia đình hun đúc cho ngươi, và chúng cũng là tinh túy và mục đích chính yếu của mọi tư tưởng được hun đúc trong ngươi. Không phải như thế sao? (Thưa, phải.) Xem xét mục đích và tinh túy của mọi thứ gia đình hun đúc cho ngươi, có điều gì phù hợp với lẽ thật không? Dù những thứ này phù hợp với đạo đức hay quyền lợi và lợi ích chính đáng của nhân tính, thì liệu chúng có liên quan gì đến lẽ thật không? Chúng có phải là lẽ thật không? (Thưa, không.) Có thể nói hoàn toàn chắc chắn rằng chúng tuyệt đối không phải là lẽ thật. Bất kể những thứ gia đình hun đúc cho ngươi có được cho là tích cực, chính đáng, có nhân tính và phù hợp với nguyên tắc đạo đức đến thế nào, chúng cũng không phải là lẽ thật, cũng không thể đại diện cho lẽ thật, và dĩ nhiên không thể thay thế lẽ thật. Do đó, trong chủ đề gia đình, những thứ này là một phương diện khác mà người ta nên buông bỏ. Phương diện này cụ thể là gì? Nó là sự hun đúc của gia đình đối với ngươi, đây là phương diện thứ hai mà ngươi phải buông bỏ trong phạm vi chủ đề gia đình. Vì đang thảo luận về sự hun đúc của gia đình đối với ngươi, trước hết hãy nói về chuyện những sự hun đúc này chính xác là gì. Nếu phân biệt chúng theo quan niệm đúng sai của con người, thì một số tương đối đúng đắn, tích cực và dễ hiểu, có thể áp dụng, trong khi đó, một số khác thì tương đối ích kỷ, hèn hạ và dơ bẩn, tương đối tiêu cực, chỉ thế mà thôi. Nhưng dù gì đi nữa, những sự hun đúc đến từ gia đình này đối với con người mà nói là một lớp áo khoác phòng hộ bảo vệ lợi ích xác thịt của con người, giữ gìn tôn nghiêm cho họ giữa mọi người và không để họ bị ức hiếp. Có phải vậy không? (Thưa, phải.) Vậy thì hãy thông công một chút xem gia đình có những sự hun đúc nào đối với ngươi. Chẳng hạn như, khi bậc trưởng bối trong nhà bảo ngươi “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện”, chính là khiến ngươi phải xem trọng thể diện vẻ vang, sống phải có sĩ diện, và không làm những việc khiến mình xấu mặt. Vậy câu nói này dẫn dắt người ta theo chiều hướng tích cực hay tiêu cực? Nó có thể dẫn dắt ngươi đến với lẽ thật không? Nó có thể dẫn dắt ngươi hiểu lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Ngươi có thể nói hoàn toàn chắc chắn rằng “Không thể”. Cứ nghĩ mà xem, Đức Chúa Trời phán rằng người ta phải làm người trung thực. Khi vi phạm, làm chuyện sai lầm, hay là làm chuyện chống đối Đức Chúa Trời và làm trái lẽ thật, thì ngươi cần thừa nhận lỗi lầm, biết mình, tiếp tục mổ xẻ bản thân để đạt đến sự ăn năn đích thực, rồi từ đó hành động căn cứ theo lời Đức Chúa Trời. Vậy, nếu người ta làm người trung thực, thì nó có xung đột với câu nói “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện” không? (Thưa, có.) Xung đột như thế nào? Câu nói “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện” là để người ta xem trọng việc sống vẻ vang đẹp đẽ và làm những việc khiến thể diện được vẻ vang, chứ đừng làm những việc xấu xa không vẻ vang, đừng phơi bày mặt cực kỳ xấu xí của họ, đồng thời để ngăn họ sống cuộc sống không có sĩ diện hay tôn nghiêm. Vì thể diện, sĩ diện và vẻ vang mà người ta không thể chê bai mọi thứ về bản thân, càng không thể kể cho người khác biết về những mặt tối tăm và không thể để người khác thấy của mình, bởi vì người ta phải sống có sĩ diện và tôn nghiêm. Để có tôn nghiêm thì người ta phải có thể diện, để có thể diện thì phải ngụy trang và tô vẽ bản thân. Như thế chẳng phải sẽ xung đột với việc làm người trung thực hay sao? (Thưa, phải.) Khi làm người trung thực, những gì ngươi làm hoàn toàn trái ngược với câu nói “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện”. Nếu muốn làm người trung thực, thì đừng xem trọng sĩ diện; sĩ diện của con người chẳng đáng một xu. Khi đối diện với lẽ thật, người ta phải vạch trần bản thân, chứ đừng ngụy trang hoặc giả tạo. Người ta phải phơi bày trước Đức Chúa Trời những suy nghĩ thật sự, những chân tướng sự thật như những lỗi lầm đã phạm, những chỗ đã vi phạm các nguyên tắc lẽ thật, vân vân, đồng thời phơi bày những thứ này cho các anh chị em thấy. Đây không phải chuyện sống vì thể diện, mà là chuyện sống để làm người trung thực, sống để mưu cầu lẽ thật, sống để làm một loài thọ tạo và sống để làm thỏa lòng Đức Chúa Trời và được cứu rỗi. Nhưng khi ngươi không hiểu lẽ thật này, không hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, thì những thứ mà gia đình hun đúc cho ngươi thường nắm thế chủ đạo. Cho nên, khi làm gì sai thì ngươi che đậy và ngụy trang, nghĩ rằng: “Mình không được nói về chuyện này, cũng không cho phép những người biết chuyện này nói gì. Ai mà nói ra thì mình không tha cho đâu. Thể diện của mình là trên hết. Không sống vì thể diện thì sống vì cái gì nữa, bởi vì thể diện quan trọng hơn hết thảy. Mất thể diện là mất hết tôn nghiêm. Cho nên không được nói thật sự tình, phải ngụy trang, phải che đậy, không thì sẽ mất thể diện và tôn nghiêm, cuộc sống sẽ không còn giá trị. Nếu không được ai tôn trọng, thì mình là thứ vô giá trị, là rác rưởi.” Khi thực hành như thế, ngươi có thể làm người trung thực được không? Có thể hoàn toàn mở lòng và mổ xẻ bản thân không? (Thưa, không thể.) Rõ ràng, làm như thế chính là đang tuân theo câu “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện” mà gia đình đã hun đúc cho ngươi. Tuy nhiên, nếu ngươi buông bỏ câu nói này để mưu cầu lẽ thật và thực hành lẽ thật, thì nó sẽ không còn tác dụng với ngươi nữa, sẽ không còn là lời cách ngôn và nguyên tắc hành động của ngươi nữa, thay vào đó, ngươi sẽ làm hoàn toàn ngược lại câu nói “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện”. Ngươi sẽ không sống vì thể diện, vì tôn nghiêm, mà thay vào đó, ngươi sẽ sống để mưu cầu lẽ thật, làm người trung thực, để mưu cầu việc thỏa mãn Đức Chúa Trời và việc làm một loài thọ tạo chân chính. Tuân thủ nguyên tắc này thì ngươi sẽ buông bỏ được những hun đúc của gia đình.

Gia đình hun đúc người ta không phải chỉ với một vài câu nói, mà với một loạt danh ngôn và lời hay ý đẹp. Ví dụ như, các bậc trưởng bối và cha mẹ ngươi có thường nhắc đến câu “Người chết để tên, chim đi để tiếng” không? (Thưa, có.) Họ nói cho ngươi biết: “Người ta phải sống vì chữ ‘danh’. Cả đời này, người ta chẳng sống vì gì khác ngoài việc lưu lại danh thơm tiếng tốt và lưu lại ấn tượng tốt giữa mọi người. Hễ đi đâu, hãy hào phóng nói lời chào hỏi, lời tâng bốc, nói nhiều những lời tử tế hơn. Đừng đắc tội người ta, mà hãy làm thêm việc tốt, việc thiện”. Sự hun đúc đặc biệt này từ gia đình có tác động nhất định lên hành vi và nguyên tắc hành động của người ta, hệ quả tất yếu là họ rất xem trọng danh lợi. Nghĩa là họ xem trọng thanh danh, danh vọng, ấn tượng họ tạo ra trong lòng người khác và sự đánh giá của người khác về mọi việc họ làm, mọi quan điểm họ phát biểu. Khi xem trọng danh lợi, vô hình trung, ngươi xem nhẹ việc mình có thực hiện bổn phận hợp với lẽ thật và nguyên tắc hay không, có làm thỏa lòng Đức Chúa Trời hay không và có thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn hay không. Ngươi xem những thứ này là thứ yếu, là thứ hai, còn câu nói “Người chết để tên, chim đi để tiếng” mà gia đình hun đúc cho ngươi lại trở nên cực kỳ quan trọng đối với ngươi. Nó khiến ngươi cực kỳ chú ý đến từng chi tiết của bản thân trong suy nghĩ người khác. Nhất là, có người đặc biệt chú trọng lời đánh giá của người khác sau lưng họ, đến mức nằm nhoài ra chân tường, ghé tai vào khe cửa mà nghe, thậm chí còn nhìn lén đánh giá người khác viết về mình. Hễ có ai nhắc đến tên họ là họ nghĩ: “Phải nhanh chóng nghe xem họ đang nói gì về mình, xem họ có đánh giá tốt về mình không. Ôi trời, họ nói mình lười biếng, thích ăn đồ ngon. Vậy thì mình phải thay đổi, sau này không được lười biếng nữa, phải chịu khó thôi”. Chăm chỉ được một thời gian, họ lại tự nhủ: “Mình đã nghe ngóng xem mọi người có nói mình lười biếng không, có vẻ gần đây chẳng có ai nói vậy cả”. Nhưng họ vẫn chưa yên tâm, nên thi thoảng họ lại vô tình hoặc cố ý nhắc đến chuyện này với mọi người: “Tôi có hơi lười biếng”. Thế là người khác bảo họ: “Chị đâu có lười biếng, chị chịu khó hơn hồi trước nhiều mà”. Nghe thấy vậy, lòng họ liền thấy bình an, vui mừng và dễ chịu. “Xem kìa, đánh giá của mọi người về mình đã thay đổi. Có vẻ ai cũng để ý thấy sự cải thiện trong hành vi của mình”. Mọi việc ngươi làm không phải để thực hành lẽ thật, cũng không phải để làm thỏa lòng Đức Chúa Trời, mà là vì thanh danh của ngươi. Vô hình trung, mọi việc ngươi làm đã biến thành thứ gì nào? Biến thành một hành vi tôn giáo. Thực chất của ngươi đã biến thành gì nào? Ngươi đã biến thành một người Pha-ri-si điển hình. Con đường của ngươi đã biến thành gì nào? Biến thành con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Đức Chúa Trời xác định tính chất như vậy đấy. Cho nên, thực chất mọi việc ngươi làm đã bị biến chất, không còn như trước nữa, ngươi không thực hành hay mưu cầu lẽ thật, mà ngươi đang mưu cầu danh lợi. Cuối cùng, trong mắt Đức Chúa Trời, việc thực hiện bổn phận của ngươi, chỉ có một từ thôi, không đạt tiêu chuẩn. Tại sao lại thế? Bởi vì ngươi chỉ trung thành với thanh danh của mình, chứ không phải trung thành với sự ủy thác của Đức Chúa Trời, cũng không phải trung thành với bổn phận của một loài thọ tạo. Khi Đức Chúa Trời định nghĩa như thế, trong lòng ngươi có cảm thụ gì? Thấy niềm tin của ngươi vào Đức Chúa Trời bao nhiêu năm qua đã là vô ích sao? Vậy như thế nghĩa là bao lâu nay ngươi không hề mưu cầu lẽ thật sao? Ngươi đã không mưu cầu lẽ thật, ngươi chỉ đặc biệt chú trọng đến thanh danh, và căn nguyên của chuyện này chủ yếu đến từ sự hun đúc của gia đình đối với ngươi. Ngươi còn được hun đúc bởi câu nói phổ biến nào nữa? Câu “Người chết để tên, chim đi để tiếng” đã thâm căn cố đế trong nội tâm ngươi và trở thành lời cách ngôn của ngươi. Từ khi còn nhỏ, ngươi đã bị câu nói này ảnh hưởng và hun đúc, sau khi trưởng thành, ngươi thường lặp đi lặp lại câu nói này để ảnh hưởng đến thế hệ kế tiếp trong gia đình và với những người quanh ngươi. Dĩ nhiên, nghiêm trọng hơn nữa, ngươi đã coi nó như phương thức và nguyên tắc hành động và xử sự, thậm chí còn xem nó là mục tiêu và phương hướng mưu cầu trong đời. Mục tiêu và phương hướng của ngươi sai lầm, nên kết quả cuối cùng chắc chắn là tiêu cực. Vì thực chất mọi việc ngươi làm chỉ là vì thanh danh của ngươi, chỉ để thực hành câu nói “Người chết để tên, chim đi để tiếng”. Ngươi đâu có mưu cầu lẽ thật, nhưng lại không biết vậy. Ngươi nghĩ câu nói này chẳng có gì sai, con người chẳng phải sống vì thanh danh sao? Người ta thường nói “Người chết để tên, chim đi để tiếng”, câu này nghe có vẻ tích cực và chính đáng, nên ngươi vô thức tiếp nhận sự hun đúc của nó và xem nó là điều tích cực. Khi xem câu nói này là điều tích cực, thì ngươi vô thức mưu cầu và thực hành nó. Đồng thời, ngươi vô thức và hồ đồ coi nó thành lẽ thật và nguyên tắc lẽ thật. Khi xem nó là nguyên tắc lẽ thật, ngươi không còn nghe lời Đức Chúa Trời và cũng không hiểu lời Đức Chúa Trời phán. Ngươi mù quáng thực hành lời cách ngôn “Người chết để tên, chim đi để tiếng” và căn cứ vào nó mà hành động, rồi cuối cùng cái ngươi đạt được là một thanh danh tốt. Ngươi đã gặt hái được điều ngươi muốn, nhưng khi làm như thế, ngươi đã làm trái và buông bỏ lẽ thật, mất đi cơ hội được cứu rỗi. Nếu đã có kết quả như vậy, ngươi nên buông bỏ và chối bỏ quan niệm “Người chết để tên, chim đi để tiếng” mà gia đình hun đúc cho ngươi. Nó không phải là thứ ngươi nên giữ, cũng không phải là câu nói hay tư tưởng mà ngươi nên dốc sinh lực thời gian cả đời để thực hành. Suy nghĩ và quan điểm mà ngươi được truyền thụ và hun đúc này là sai lầm, ngươi nên buông bỏ nó đi. Lý do ngươi nên buông bỏ nó không phải chỉ bởi nó không phải là lẽ thật, mà còn bởi nó sẽ dẫn dắt ngươi lạc lối và cuối cùng đi đến diệt vong, nên hậu quả rất nghiêm trọng. Với ngươi, nó không chỉ là một câu nói, mà là một khối ung thư, một phương thức và phương tiện làm bại hoại con người. Vì trong lời phán, trong những yêu cầu đối với con người, Đức Chúa Trời không bao giờ yêu cầu người ta mưu cầu thanh danh tốt, mưu cầu danh vọng tốt, lưu lại ấn tượng tốt với mọi người, khiến mọi người tán thành, khiến mọi người đưa ngón tay cái lên ra hiệu đồng tình, Ngài cũng không bao giờ cho phép người ta sống vì danh tiếng hoặc vì danh thơm tiếng tốt. Đức Chúa Trời chỉ muốn người ta làm tròn bổn phận, quy phục Ngài và vâng phục lẽ thật. Do đó, câu nói này đối với ngươi mà nói là một dạng hun đúc từ gia đình mà ngươi nên buông bỏ.

Còn một điều nữa mà gia đình hun đúc lên ngươi. Chẳng hạn như, khi cha mẹ hoặc trưởng bối khích lệ ngươi, họ thường nói, “Chịu được cái khổ nhất thiên hạ, mới đứng được trên thiên hạ”. Khi nói như thế, mục đích của họ là dạy ngươi chịu đựng khổ cực, siêng năng, có nghị lực, làm gì cũng không ngại khổ, bởi vì chỉ có những ai chịu được khổ cực, chịu được vất vả, chịu khó và có tinh thần phấn đấu mới có thể đứng trên thiên hạ. “Đứng trên thiên hạ” nghĩa là gì? Nghĩa là không bị ức hiếp, không bị xem thường hay kỳ thị, nghĩa là có uy danh và địa vị cao giữa mọi người, có thể có quyền phát biểu, có quyền quyết định, nghĩa là có thể có cuộc sống tốt đẹp hơn và có chất lượng sống cao hơn người khác, được mọi người đánh giá cao, bội phục và ngưỡng mộ. Về căn bản, nó nghĩa là ngươi thuộc tầng lớp cao trong toàn bộ nhân loại. “Tầng lớp cao” nghĩa là gì? Nghĩa là có nhiều người dưới chân ngươi và ngươi không cần phải chịu đựng bất kỳ sự ức hiếp nào từ họ, “đứng trên thiên hạ” có nghĩa là vậy. Để đứng trên thiên hạ, ngươi phải “chịu được cái khổ lớn nhất”, nghĩa là ngươi có thể chịu đựng những đau khổ mà người khác không chịu nổi. Nên trước khi đứng trên thiên hạ, ngươi phải có thể chịu được sự khinh bỉ, sự chế nhạo, mỉa mai, gièm pha cũng như sự thiếu thông hiểu của người khác, thậm chí cả sự phỉ nhổ của người khác, vân vân. Ngoài đau khổ thể xác, ngươi còn phải có thể tiếp nhận sự chế nhạo và giễu cợt của dư luận. Chỉ khi học được cách trở thành người như thế, ngươi mới có thể nên người xuất chúng và chiếm một chỗ đứng trong xã hội. Mục đích của câu nói này là khiến người ta trở thành bề trên thay vì thành tôi tớ, làm tôi tớ khổ lắm, bị ức hiếp, bất lực, chẳng có tôn nghiêm, chẳng có thể diện. Đây cũng là sự hun đúc của gia đình lên ngươi, mục đích cũng là vì tốt cho ngươi. Gia đình ngươi làm thế là để ngươi đừng bị ức hiếp, để ngươi có danh, có quyền, được ăn ngon, được hưởng thụ, để ngươi đi đâu cũng không ai dám ức hiếp, thay vào đó, ngươi có thể ăn ở ngang ngược, làm người ra quyết định và ai ai cũng phải cúi đầu khom lưng trước ngươi. Khi mưu cầu đứng trên thiên hạ, một mặt, ngươi làm thế vì bản thân, mặt khác, là để giành vẻ vang cho gia đình và làm rạng danh tiên tổ, để cha mẹ và người nhà của ngươi cũng được thơm lây và không phải bị ức hiếp. Nếu ngươi đã chịu nhiều đau khổ và vươn lên đứng trên thiên hạ, trở thành quan chức cấp cao, đi xe sang, ở biệt thự và bên cạnh có nhiều người vây quanh, thì gia đình đi theo ngươi cũng được thơm lây, và người nhà của ngươi cũng có thể ngồi xe sang, ăn ngon uống tốt. Bào ngư vi cá ngươi muốn ăn thì ăn, muốn đi đâu thì có thể đi đó, có thể hô mưa gọi gió, làm gì tùy thích, sống theo ý mình, sống hung hăng càn quấy, không cần phải dè dặt hay cụp đuôi ngoan ngoãn trước người khác, ngươi có thể muốn làm gì thì làm, thậm chí không cần tuân thủ pháp luật, cả gan làm loạn – đây chính là mục đích khi gia đình ngươi hun đúc ngươi như vậy, là để ngươi không bị tủi thân, khiến ngươi đứng trên thiên hạ. Nói thẳng ra, mục đích của họ là biến ngươi thành người lãnh đạo người khác, chỉ huy và sai sử người khác, biến ngươi thành người chỉ có đi ức hiếp chứ không bao giờ bị ức hiếp, biến ngươi thành bề trên thay vì thành người bị lãnh đạo. Không phải như thế sao? (Thưa, phải.) Sự hun đúc này từ gia đình có lợi cho ngươi không? (Thưa, không.) Tại sao ngươi nói nó không có lợi cho ngươi? Nếu gia đình nào cũng dạy dỗ thế hệ tiếp theo như thế này, chẳng phải sẽ gia tăng mâu thuẫn xã hội và gia tăng mức độ cạnh tranh trong xã hội, và khiến xã hội càng thêm bất công hay sao? Ai cũng muốn làm bề trên, chẳng ai muốn làm bề dưới hay người bình thường, ai cũng muốn làm người quản lý và ức hiếp người khác. Ngươi nghĩ như thế thì xã hội còn tốt đẹp được không? Rõ ràng xã hội sẽ không được định hướng theo chiều hướng tích cực, và điều này sẽ chỉ gia tăng mâu thuẫn xã hội, gia tăng sự cạnh tranh giữa người với người, gia tăng mâu thuẫn giữa người với người. Lấy trường học làm ví dụ. Các học sinh đấu đá nhau, bỏ công sức ra học tập khi ở một mình, nhưng khi gặp nhau thì toàn nói: “Ôi, cuối tuần vừa rồi, mình chẳng học hành gì cả. Thay vào đó, mình tới chỗ một nơi rất đẹp và chơi cả ngày. Còn cậu thì đi đâu?” Người khác cũng vội vàng nói: “Cuối tuần vừa rồi, tớ chỉ toàn ngủ, chẳng học hành gì”. Thật ra, cả hai đều biết người kia học suốt dịp cuối tuần, mệt mỏi đến mức không chịu nổi, nhưng ngoài miệng đều không thừa nhận mình đã âm thầm học tập, cố gắng, bởi vì ai cũng muốn đứng trên thiên hạ, chẳng muốn có ai vượt qua mình. Họ nói mình không học gì, bởi vì họ không muốn người khác biết thật ra họ có học. Nói dối như thế để làm gì? Ngươi học cho ngươi chứ đâu phải cho người khác. Tuổi còn nhỏ như thế mà đã nói dối, thì khi bước vào xã hội, ngươi có thể đi đường ngay không? (Thưa, không thể.) Bước vào xã hội, thì sẽ kéo theo lợi ích cá nhân, tiền bạc và địa vị cho nên chuyện cạnh tranh chỉ có thể ác liệt hơn. Người ta sẽ không từ thủ đoạn nào, sẽ giở mọi mánh khóe để đạt được mục đích. Họ sẵn lòng và có thể làm bất kỳ việc gì để đạt được mục đích, không tiếc bất cứ giá nào, kể cả phải chịu đựng sỉ nhục. Nếu tiếp tục như thế thì xã hội có thể tốt đẹp được không? Nếu ai cũng làm thế thì nhân loại có thể tốt đẹp được không? (Thưa, không thể.) Căn nguyên của mọi dạng nếp sống xã hội không chính đáng và trào lưu xấu xa này đến từ sự hun đúc của gia đình lên mọi người. Vậy về phương diện này, Đức Chúa Trời yêu cầu điều gì? Đức Chúa Trời có yêu cầu người ta đứng trên thiên hạ, đừng làm người bình thường, tầm thường, thấp kém, xoàng xĩnh, mà phải làm vĩ nhân, danh nhân, cao nhân không? Đức Chúa Trời yêu cầu con người như thế sao? (Thưa, không.) Rõ ràng câu nói mà gia đình hun đúc cho ngươi “Chịu được cái khổ nhất thiên hạ, mới đứng được trên thiên hạ”, không dẫn dắt ngươi theo hướng tích cực, và dĩ nhiên nó chẳng liên quan gì đến lẽ thật. Gia đình ngươi khiến ngươi chịu khổ với một mục đích không đơn thuần, mà có âm mưu ở trong đó, quá bỉ ổi và hèn hạ. Đức Chúa Trời khiến người ta chịu khổ bởi vì họ có những tâm tính bại hoại. Nếu người ta muốn được làm cho tinh sạch khỏi những tâm tính bại hoại, thì họ phải chịu khổ, đây là sự thật khách quan. Hơn nữa, Đức Chúa Trời yêu cầu con người chịu khổ: Đây là việc mà một loài thọ tạo nên làm, cũng là điều mà một người bình thường nên chịu đựng, là thái độ mà một người bình thường nên có. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không yêu cầu ngươi đứng trên thiên hạ. Ngài chỉ yêu cầu ngươi làm người bình thường, phổ thông, hiểu lẽ thật, nghe lời Ngài, vâng phục Ngài, chỉ thế thôi. Đức Chúa Trời không bao giờ yêu cầu ngươi phải cho Ngài niềm vui bất ngờ, không cần ngươi phải làm chuyện kinh thiên động địa, Ngài cũng không cần ngươi làm danh nhân hay vĩ nhân. Ngài chỉ cần ngươi làm một người bình thường và phổ thông, một con người thực tế, và cho dù ngươi chịu bao nhiêu đau khổ hoặc ngươi có chịu được khổ hay không, nếu cuối cùng, ngươi có thể đạt đến kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, thì đó là con người tốt nhất ngươi có thể trở thành. Điều Đức Chúa Trời muốn không phải là người đứng trên thiên hạ, mà là một loài thọ tạo đích thực, là người có thể thực hiện bổn phận của một loài thọ tạo. Con người này bình thường và phổ thông, có nhân tính bình thường, có lương tâm và lý trí, chứ không phải là một cao nhân, vĩ nhân trong mắt người ngoại đạo hay nhân loại bại hoại. Trước đây đã thông công nhiều về phương diện này, nên giờ không cần thông công thêm nữa. Câu nói “Chịu được cái khổ nhất thiên hạ, mới đứng được trên thiên hạ” rõ ràng là điều mà ngươi nên buông bỏ. Chính xác thì ngươi nên buông bỏ điều gì? Ngươi nên buông bỏ phương hướng mà gia đình hun đúc cho ngươi mưu cầu. Nghĩa là ngươi nên thay đổi phương hướng mưu cầu của mình. Đừng làm bất cứ chuyện gì để đứng trên thiên hạ, để xuất chúng, xuất sắc hay là được người khác đánh giá cao. Thay vào đó, ngươi nên buông bỏ những ý định, mục đích và động cơ này, làm mọi việc một cách thực tế để trở nên một loài thọ tạo chân chính. Ta nói “một cách thực tế” là có ý gì? Nguyên tắc căn bản nhất là làm mọi việc căn cứ theo những phương thức và nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã dạy cho con người. Cứ cho là những gì ngươi làm không khiến ngươi bỗng nhiên nổi tiếng, không khiến ngươi được mọi người coi trọng, càng không khiến ngươi được khen ngợi hay đánh giá cao. Nhưng nếu đó là việc ngươi nên làm, thì ngươi nên kiên trì và tiếp tục làm, xem nó như là bổn phận mà một loài thọ tạo phải thực hiện. Làm được thế, ngươi sẽ là một loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn trong mắt Đức Chúa Trời, đơn giản vậy thôi. Điều ngươi cần thay đổi là sự mưu cầu liên quan đến cách làm người và nhân sinh quan của ngươi.

Gia đình hun đúc và ảnh hưởng ngươi theo những cách khác, chẳng hạn như câu nói “Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất”. Người nhà thường dạy ngươi: “Phải thiện chí giúp người, đừng tranh chấp, đừng kết thù oán với ai, bởi vì nếu gây thù chuốc oán quá nhiều thì sẽ không thể có chỗ đứng trong xã hội, nếu có quá nhiều người ghét con và muốn hại con, thì con sẽ không an toàn trong xã hội. Con sẽ bị uy hiếp bất cứ lúc nào, sự sống còn, địa vị, gia đình, an nguy bản thân và thậm chí là tiền đồ sự nghiệp cũng sẽ bị hủy hoại và cản trở bởi những kẻ tiểu nhân. Nên con phải học được rằng ‘Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất’. Hãy hòa hảo với mọi người, đừng làm mất hòa khí, nói lời thì phải chừa đường lui, đừng làm tổn hại sĩ diện của người khác, và đừng vạch trần thiếu sót của người khác. Những lời khó nghe thì bớt nói, thậm chí đừng nói. Chỉ nói lời lấy lòng thôi, vì dỗ dành người ta thì có hại gì đâu. Con phải học cách nhẫn nhịn trong cả chuyện lớn và chuyện nhỏ, bởi vì ‘Nhẫn một chút sóng yên gió lặng, lùi một bước biển rộng trời cao’.” Cứ nghĩ mà xem, gia đình ngươi truyền thụ cho ngươi hai suy nghĩ và quan điểm cùng một lúc. Một mặt, họ nói ngươi cần phải thiện chí giúp người, mặt khác họ bảo ngươi phải nhẫn nhịn, đừng nói năng bừa bãi, có lời muốn nói cũng phải nuốt xuống, tới khi về nhà thì nói sau, thậm chí về đến nhà cũng không thể nói với cả người nhà, bởi vì tai mách vạch rừng, nếu bí mật bị lộ ra thì sẽ không tốt đẹp gì cho ngươi. Để có chỗ đứng và sinh tồn trong xã hội này, người ta phải học được một điều, là hãy làm người hòa giải. Nói theo cách thông tục là ngươi phải khôn khéo và giảo hoạt, trong lòng có gì nói đó, nghĩ gì nói nấy, thì đấy là ngu ngốc chứ chẳng phải thông minh. Có người như thùng thuốc súng, có gì nói nấy. Người như thế cuối cùng sẽ đắc tội với cấp trên. Cấp trên sẽ gây khó dễ cho anh ấy, hủy bỏ tiền thưởng của anh ấy, luôn tìm cớ để gây sự với anh ấy. Cuối cùng, anh ấy không chịu nổi công việc này nữa. Nếu nghỉ việc thì mất sinh kế. Nếu không nghỉ thì chỉ có thể gồng mình làm một công việc mà anh ấy đã hết sức chịu đựng. Trên không thông, dưới không thông, gọi là gì? “Kẹt”, rơi vào thế kẹt. Người nhà bảo anh ấy: “Con đáng bị ức hiếp như vậy, phải nhớ câu: ‘Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất!’ Con làm thùng thuốc súng, có gì nói nấy, bị vậy là đáng lắm! Con phải khôn khéo một chút, lời đến miệng rồi cũng hãy suy nghĩ cho kỹ, nhưng con lại không chịu nghĩ, cứ nói thẳng toạc ra. Nghĩ cấp trên con dễ đùa giỡn à? Nghĩ sinh tồn trong xã hội này mà dễ à? Con luôn cho rằng mình chỉ thẳng thắn. Giờ lãnh phải trái đắng rồi đấy. Cứ xem đây là bài học kinh nghiệm đi! Sau này, con hãy ghi nhớ câu ‘Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất’!” Khi đã học được bài học, anh ấy ghi nhớ nó và nghĩ: “Cha mẹ dạy dỗ mình là đúng. Đây là cảm ngộ cuộc đời, là tinh túy, không nghe không được, không nghe lời người lớn, hậu quả ngay trước mắt, nên sau này mình phải ghi nhớ mới được”. Sau khi tin Đức Chúa Trời và vào nhà Đức Chúa Trời, anh ấy vẫn ghi nhớ câu nói này, “Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất”, và hễ gặp anh chị em là chào hỏi, cố hết sức nói những lời dễ nghe. Lãnh đạo nói: “Tôi làm lãnh đạo cũng lâu rồi, nhưng chưa có đủ kinh nghiệm công tác”. Thế là anh ấy vội vàng tâng bốc: “Anh đang làm tốt lắm mà. Không có anh lãnh đạo, chúng tôi đâu biết đi đường nào”. Người khác bảo: “Tôi đã đạt được sự biết mình, tôi nghĩ mình khá gian trá”. Thế là anh ấy trả lời: “Anh đâu có gian trá, anh rất trung thực mà, tôi mới là người gian trá”. Người khác nói lời khó nghe với anh ấy, thế là anh ấy tự nhủ: “Không cần sợ lời nói khó nghe đó, tệ hơn nữa mình còn chịu được mà. Dù anh nói khó nghe đến đâu, tôi sẽ cứ giả vờ như không nghe thấy, sẽ tiếp tục tâng bốc anh, cố hết sức để lấy lòng anh, bởi vì dỗ dành người khác thì đời nào có hại gì”. Hễ có ai bảo anh ấy cho ý kiến hoặc cởi mở thông công, thì anh ấy cũng không nói thật, với ai cũng vui tươi hớn hở. Có người hỏi anh ấy: “Sao lúc nào anh cũng vui tươi hớn hở thế? Anh là kiểu miệng nam mô, bụng một bồ dao găm à?” Anh ấy tự nhủ: “Tôi miệng nam mô, bụng một bồ dao găm nhiều năm rồi, suốt bấy lâu nay, tôi chưa hề bị tổn hại gì, nên nó đã trở thành nguyên tắc xử thế tối cao của tôi”. Anh này chẳng phải là hòn đá trơn sao? (Thưa, phải.) Có người lăn lộn trong xã hội như thế này nhiều năm, khi vào nhà Đức Chúa Trời rồi vẫn tiếp tục làm thế. Họ không bao giờ nói được một lời nói thật, không bao giờ mở lòng nói chuyện, không bao giờ nói về chuyện biết mình. Kể cả khi anh chị em bày tỏ tấm lòng với họ, họ vẫn không nói thật lòng, không ai hiểu được thật sự trong đầu họ nghĩ gì. Họ không bao giờ bộc lộ mình nghĩ gì, có quan điểm gì, họ giữ quan hệ rất tốt với mọi người và ngươi không biết được họ thích loại người nào, thích người có tính cách như thế nào, hay họ thật sự nghĩ gì về người khác. Nếu ai đó hỏi họ xem người này người nọ là người thế nào thì họ trả lời: “Anh ấy đã tin Đức Chúa Trời hơn mười năm, nên anh ấy khá tốt”. Ai hỏi thăm họ về người nào, họ cũng đều nói là người đó khá tốt hoặc không tồi. Nếu có người hỏi họ: “Anh có thấy anh ấy có thiếu sót hay tật xấu gì không?” Họ sẽ trả lời: “Cho đến giờ, tôi chưa thấy gì, sau này tôi sẽ lưu ý kỹ hơn”, nhưng trong lòng họ lại nghĩ: “Anh bảo tôi đắc tội với người đó, việc này chắc chắn tôi không làm đâu! Nếu tôi nói thật với anh rồi người đó phát hiện, anh ấy chẳng phải sẽ trở thành kẻ thù của tôi sao? Gia đình tôi từ lâu đã bảo tôi đừng gây thù chuốc oán, tôi chưa quên lời họ đâu. Anh nghĩ tôi ngu ngốc à? Anh nghĩ anh thông công đôi ba câu lẽ thật là tôi liền quên sự dạy dỗ và hun đúc của gia đình đối với mình à? Không có đâu! Những câu như ‘Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất’ và ‘Nhẫn một chút sóng yên gió lặng, lùi một bước biển rộng trời cao’ chưa bao giờ sai, chúng là lá bùa hộ mệnh của tôi. Ai có tật xấu, tôi cũng không nói, ai chọc giận tôi, tôi sẽ nhẫn nhịn. Chưa thấy mấy chữ in trên trán tôi à? Là chữ ‘Nhẫn’ đấy, gồm ký tự thanh đao nằm trên trái tim. Ai nói lời khó nghe, nhẫn nhịn. Ai tỉa sửa tôi, nhẫn nhịn. Mục đích của tôi là giữ hòa khí với tất cả mọi người, duy trì quan hệ ở mức độ này. Đừng khăng khăng giữ các nguyên tắc, đừng quá ngu ngốc, đừng quá cứng nhắc, phải học cách nương theo hoàn cảnh chứ! Biết tại sao con rùa sống lâu vậy không? Chẳng phải vì gặp phải vật cứng là nó rúc vào mai sao? Như thế có thể bảo vệ bản thân và sống đến ngàn tuổi. Đấy là cách sống thọ, cũng là cách xử thế”. Ngươi chẳng bao giờ nghe được bất cứ lời nói thật hay lời thật lòng nào từ miệng những người như thế, quan điểm thật sự của họ và ranh giới đỏ của họ trong hành xử là đừng bao giờ phơi bày. Họ chỉ nghĩ về những chuyện này, suy đi ngẫm lại, nhưng ngoài họ ra, chẳng ai biết được. Loại người này bên ngoài thì tử tế với tất cả mọi người, có vẻ lương thiện, chẳng làm tổn hại ai. Nhưng thật ra, họ là người hòa giải, là hòn đá trơn. Loại người này luôn được một số người trong hội thánh yêu thích, vì họ không bao giờ phạm lỗi lớn, không bao giờ để lộ bộ mặt thật, lãnh đạo hội thánh và các anh chị em đánh giá họ tương tác khá tốt với tất cả mọi người. Thực hiện bổn phận chẳng thờ ơ cũng chẳng nhiệt tình, được bảo gì thì làm nấy. Họ đặc biệt biết nghe lời và khôn ngoan, không bao giờ làm tổn thương ai khi chuyện trò và xử sự, không bao giờ lợi dụng ai. Họ không bao giờ nói xấu ai, cũng không bao giờ phán xét ai sau lưng. Nhưng chẳng ai biết liệu họ có thật lòng thực hiện bổn phận hay không, chẳng ai biết trong lòng họ suy nghĩ và đánh giá thế nào về người khác. Sau khi suy nghĩ cẩn thận, ngươi còn cảm thấy loại người này thật sự có chút kỳ lạ và rất khó dò, cảm thấy giữ họ lại có lẽ sẽ gây rắc rối. Ngươi nên làm sao đây? Khá khó nhằn đấy, phải không nào? Khi họ thực hiện bổn phận, ngươi có thể thấy họ chăm lo việc của mình, nhưng họ không bao giờ để tâm đến những nguyên tắc mà nhà Đức Chúa Trời đã dặn dò họ. Họ thích gì làm nấy, chỉ cần làm việc theo hình thức, không phạm sai lầm lớn nào là được. Do đó, ngươi không thể nắm thóp hay bới móc ra bất cứ tật xấu nào ở họ. Họ làm việc thì không chê vào đâu được, nhưng trong lòng họ nghĩ gì? Họ có muốn thực hiện bổn phận không? Nếu không có các sắc lệnh quản trị của hội thánh, không có sự giám sát của lãnh đạo hội thánh hay của các anh chị em, người này có thể cấu kết với kẻ ác không? Họ có thể cùng kẻ ác làm việc xấu và làm việc ác không? Khả năng đó rất cao, và họ có thể làm việc đó, nhưng họ chưa làm thôi. Loại người này là phiền phức nhất, họ là con cáo già và hòn đá trơn điển hình. Họ không so đo với ai. Có ai nói gì làm tổn thương họ, hoặc bộc lộ tâm tính bại hoại liên quan đến tôn nghiêm của họ, thì họ sẽ nghĩ gì? “Tôi sẽ nhẫn nhịn, tôi sẽ không so đo với anh, nhưng có ngày anh sẽ xấu mặt thôi!” Khi người đó thật sự bị xử lý hoặc bị xấu mặt, thì họ cười thầm trong bụng. Họ sẵn sàng giễu cợt người khác, giễu cợt lãnh đạo và nhà Đức Chúa Trời, nhưng họ không giễu cợt bản thân mình. Họ chỉ không biết mình có vấn đề hay tật xấu gì. Người như thế cẩn thận không để lộ bất kỳ điều gì có thể làm tổn thương người khác, hay bất kỳ điều gì có thể khiến người khác nhìn thấu họ, dù họ vẫn nghĩ về những chuyện đó trong lòng. Còn những chuyện có thể mê hoặc và làm tê dại người khác, thì họ đều thể hiện ra ngoài và để người ta nhìn thấy. Người như thế là dạng thâm hiểm nhất và khó xử lý nhất. Vậy nhà Đức Chúa Trời có thái độ như thế nào đối với loại người này? Dùng được thì dùng, không dùng được thì thanh trừ, nguyên tắc là vậy. Tại sao lại thế? Bởi vì người như thế này không được tiền định để mưu cầu lẽ thật. Họ là người không tin, khi chuyện bất thành thì giễu cợt nhà Đức Chúa Trời, giễu cợt anh chị em và lãnh đạo. Họ đóng vai trò gì? Có phải là vai trò của Sa-tan và ma quỷ không? (Thưa, phải.) Khi họ nhẫn nại với anh chị em, trong đó không có sự bao dung hay lòng yêu thương chân thật. Họ làm thế để bảo vệ bản thân và tránh thu hút kẻ thù hay nguy hiểm cho mình. Họ không bao dung để bảo vệ anh chị em, cũng không làm thế xuất phát từ lòng yêu thương, càng không phải vì họ đang mưu cầu lẽ thật và thực hành theo các nguyên tắc lẽ thật. Thái độ của họ hoàn toàn chú trọng vào việc sống cho qua ngày và mê hoặc người khác. Người như thế là người hòa giải và hòn đá trơn. Họ không thích lẽ thật, không mưu cầu lẽ thật, mà cứ sống cho qua ngày đoạn tháng. Rõ ràng sự hun đúc mà họ nhận được từ gia đình có ảnh hưởng lớn đến cách họ hành xử và xử sự. Dĩ nhiên, phải nói rằng những phương thức và nguyên tắc xử thế này là thứ không thể tách rời khỏi thực chất nhân tính. Hơn nữa, sự hun đúc từ gia đình chỉ khiến hành động của họ càng đến nơi đến chốn hơn và cụ thể hơn, bộc lộ thực chất bản tính của họ triệt để hơn. Do đó, khi đối diện với những vấn đề đúng sai cốt lõi, trong những chuyện có liên quan đến lợi ích nhà Đức Chúa Trời, nếu những người như thế có thể đưa ra lựa chọn thích hợp và buông bỏ những triết lý xử thế mà họ nuôi dưỡng trong lòng như “Phàm chuyện gì cũng nên lấy sự hài hòa, nhẫn nhịn làm mục đích cao nhất” để bảo vệ lợi ích nhà Đức Chúa Trời, giảm bớt sự vi phạm và giảm bớt việc hành ác trước Đức Chúa Trời, thì họ sẽ được lợi ích gì? Ít nhất, trong tương lai khi Đức Chúa Trời quyết định kết cục của mỗi người, sự trừng phạt và trách phạt của Đức Chúa Trời đối với họ sẽ được giảm bớt. Khi thực hành theo cách này, những người như thế chẳng mất mát gì mà lại được lợi trăm phần, không phải sao? Nếu buộc họ hoàn toàn buông bỏ triết lý xử thế của mình, thì không dễ, bởi vì nó liên quan đến thực chất nhân tính, những người hòa giải và hòn đá trơn này hoàn toàn không tiếp nhận lẽ thật. Không đơn giản và dễ dàng để họ buông bỏ những triết lý Sa-tan mà gia đình đã hun đúc cho họ, bởi vì dù có gạt những sự hun đúc từ gia đình này sang một bên, bản thân họ chính là người sùng bái những triết lý của Sa-tan, và họ thích thái độ xử thế này, vốn là một thái độ xử thế cá nhân rất chủ quan. Nhưng nếu họ thông minh – trong trường hợp lợi ích của họ không bị đe dọa hay tổn hại mà họ buông bỏ một vài cách làm kiểu này để bảo vệ thỏa đáng lợi ích của nhà Đức Chúa Trời – thì đó thật sự là điều tốt cho họ, bởi ít nhất nó có thể giảm nhẹ tội trạng, giảm nhẹ sự trách phạt của Đức Chúa Trời với họ, thậm chí còn biến sự trách phạt thành tưởng thưởng và ghi nhớ. Như thế thì tuyệt vời biết bao! Như thế chẳng phải là chuyện tốt sao? (Thưa, phải.) Nói đến đây cũng đã xong phần thông công về chủ đề này.