Mục 2. Nắm rõ tình trạng của từng loại người, và giải quyết những khó khăn khác nhau liên quan đến lối vào sự sống mà họ gặp phải trong cuộc sống hiện thực (Phần 1)

Lãnh đạo giả không nhìn thấu được tình trạng của các loại người

Điều thứ hai về chức trách của lãnh đạo và người làm công, nắm rõ tình trạng của từng loại người, và giải quyết những khó khăn khác nhau liên quan đến lối vào sự sống mà họ gặp phải trong cuộc sống hiện thực. Vậy lãnh đạo giả làm khía cạnh công tác này như thế nào? Họ có đảm đương được hạng mục công tác này không? Tiếp theo chúng ta sẽ mổ xẻ về điều này. Nắm bắt tình trạng của các loại người, điều này sẽ đạt được dựa trên cơ sở gì? Nó sẽ đạt được dựa trên cơ sở hiểu được những lời Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để vạch rõ tâm tính bại hoại và thực chất bại hoại của các loại người. Muốn nắm bắt được tình trạng của từng loại người thì trước hết là phải hiểu những lời Đức Chúa Trời dùng để vạch rõ các loại tình trạng, tâm tính bại hoại và thực chất bại hoại của con người, đồng thời có thể đối chiếu bản thân với những lời này. Loại tâm tính mà Đức Chúa Trời vạch rõ này là chỉ loại người nào, nhân tính của họ ra sao, họ có biểu hiện và sự bộc lộ như thế nào, thái độ của họ đối với Đức Chúa Trời, lời Đức Chúa Trời và bổn phận như thế nào, ngươi phải đối chiếu những tình trạng này với lời Đức Chúa Trời, như vậy thì sẽ nắm bắt được tình trạng của các loại người. Vì vậy, để đạt đến nắm bắt tình trạng của các loại người trước hết phải dựa trên cơ sở hiểu lời Đức Chúa Trời và có năng lực lĩnh hội lời Ngài. Lãnh đạo giả không có năng lực lĩnh hội đối với lời Đức Chúa Trời, vậy thì đối với những lẽ thật phức tạp về các loại người, các loại tình trạng và thực chất bại hoại của con người mà lời Đức Chúa Trời vạch rõ, lãnh đạo giả có thể hiểu được không? (Thưa, không thể.) Họ không hiểu, không biết được mối quan hệ bên trong, không biết lẽ thật liên quan đến ở trong đó là gì, vì họ không có năng lực lĩnh hội lời Đức Chúa Trời, thế nên chuyện rất quan trọng và rất then chốt như nắm bắt tình trạng của từng loại người này đối với lãnh đạo giả là một chuyện rất phiền phức và rất khó khăn.

Lãnh đạo giả nắm bắt tình trạng của các loại người như thế nào? Họ cho rằng người này nhiệt thành, người kia nhỏ nhen, người này thích ăn diện, người kia ít đức tin… Họ chỉ nhìn vào những hiện tượng bề ngoài, còn rốt cuộc người này có thái độ như thế nào đối với lời Đức Chúa Trời và lẽ thật thì họ lại không biết. Chẳng hạn, có người có đức tin thật sự, cũng hăng hái làm bổn phận, nhưng vì gia đình gặp chút khó khăn và vướng mắc nên đã ảnh hưởng đến kết quả của việc làm bổn phận của họ. Lãnh đạo giả thấy như vậy thì liền chụp mũ, nói rằng: “Người này là kẻ chẳng tin, không rời bỏ được gia đình, còn hay nhớ nhung con cái, có tiền tích trữ trong nhà cũng không dâng hiến, vì vậy người này rất phiền phức, sau này không được trọng dụng anh ta”. Thật ra thì vấn đề của người này không hề nghiêm trọng, chỉ vì thời gian tin Đức Chúa Trời của họ còn ngắn, hiểu lẽ thật còn nông cạn, còn chưa nhìn thấu được rất nhiều chuyện, nên họ không biết đối xử với gia đình, con cái như thế nào, xử lý tài sản như thế nào. Họ vẫn còn đang ở trong giai đoạn cầu nguyện và tìm kiếm, còn chưa tìm thấy nguyên tắc và cách thực hành chuẩn xác. Họ có ý chí thực hành lẽ thật, chỉ là khi gặp phải những vướng mắc và khó khăn từ gia đình thì họ có chút yếu đuối, làm bổn phận không tích cực lắm thôi. Nhưng họ vẫn có thể nghiêm túc hoàn thành những công tác mà hội thánh sắp xếp cho mình, điểm này thì đa số mọi người đều không có được. Xét từ tố chất, nhân tính và cả thái độ của họ khi tiếp cận với lẽ thật, người này là một người tốt. Thế nhưng lãnh đạo giả lại không nhìn nhận như vậy. Vì họ không hiểu lời Đức Chúa Trời, không biết dùng lời Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn để đánh giá thực chất bản tính của người này là gì, tình trạng nảy sinh ở một con người rốt cuộc là do vấn đề về thực chất bản tính hay là nhất thời yếu đuối, hay là vấn đề về vóc giạc, họ không biết đánh giá những điều này. Khó khăn mà loại người này gặp phải chính là khó khăn gặp phải trong đời sống hiện thực có liên quan đến lối vào sự sống, lãnh đạo giả có biết xử lý loại vấn đề này không? Có biết giải quyết khó khăn của loại người này không? (Thưa, không.) Vì lãnh đạo giả không thể nắm bắt một cách chuẩn xác tình trạng của các loại người, không biết phân định một cách chuẩn xác thực chất bản tính của các loại người là tốt hay xấu, vì vậy họ cũng không thể giải quyết khó khăn và vấn đề của các loại người này một cách chuẩn xác. Trái lại, họ xem những người chỉ dựa vào lòng nhiệt thành để bôn ba và dâng mình, chịu khổ và trả giá nhưng có tố chất quá kém và không có năng lực lĩnh hội là đối tượng trọng điểm để bồi dưỡng, và họ sẽ thông công và giải quyết khi những người này gặp phải khó khăn. Còn đối với những người thật sự có tố chất và nhân tính tốt, khi họ gặp phải khó khăn và có chút yếu đuối thì lãnh đạo giả sẽ giải quyết và xử lý như thế nào? Khi người ta gặp phải khó khăn, thật ra thì họ chỉ có chút yếu đuối, căn cứ vào tình hình thì nên nâng đỡ và giúp đỡ, thông công về tâm ý của Đức Chúa Trời, không thể trực tiếp loại bỏ họ, càng không thể quy định họ. Thế mà lãnh đạo giả lại giải quyết như thế nào? Họ bảo rằng: “Công tác của Đức Chúa Trời đã đến lúc nào rồi mà chị còn lưu luyến chồng con, còn để con cái đi học đại học và mưu cầu tiền đồ. Bây giờ tai họa càng ngày càng lớn, thế giới này còn tiền đồ sao? Đến cả cái mạng của mình mà chị còn không lo nổi, vậy mà lại đi lo những thứ đó sao? Công tác của Đức Chúa Trời sắp kết thúc rồi, thời gian gấp rút lắm rồi, chị không thể dâng hiến được toàn bộ con người mình thì còn được gọi là loài thọ tạo không? Còn có là con người không?”. Thật ra khó khăn của những người này có phải là những chuyện đó không? (Thưa, không phải.) Khi gặp phải khó khăn, sở dĩ những người này có chút yếu đuối là vì vóc giạc nhỏ bé, chứ không phải là họ không yêu thích lẽ thật, cũng không phải là không sẵn lòng làm bổn phận. Vì vậy, những lời mà lãnh đạo giả nói không phù hợp với tình trạng của họ, rõ ràng là chụp mũ, không nắm bắt được điểm mấu chốt và trọng điểm trong tình trạng của họ, không nắm bắt được nội tâm họ rốt cuộc đang nghĩ gì, họ là loại người như thế nào, nên hướng dẫn và giúp đỡ họ giải quyết khó khăn như thế nào. Lãnh đạo giả không biết giải quyết những vấn đề này như thế nào. Vậy nên giải quyết thế nào khi gặp phải chuyện này? Ngươi có thể nói rằng: “Chuyện mà chị gặp phải là vấn đề mà rất nhiều người gặp phải. Những người có thể thật sự vứt bỏ gia đình, toàn tâm toàn ý dâng mình cho Đức Chúa Trời, đó không phải là vì sự bốc đồng nhất thời, mà họ cũng phải chuẩn bị trong một thời gian rất dài. Một mặt, họ đã hiểu đủ lẽ thật, thật sự có ý chí đủ để thoát khỏi gia đình, toàn tâm toàn ý dâng mình trong nhà Đức Chúa Trời, có thể bảo đảm sau này mình không hối hận, họ đã nghĩ thông suốt về những chuyện này. Ngoài ra, trong thời gian này họ còn cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài chuẩn bị và mở ra cho họ một lối thoát, đồng thời cũng tiếp tục trang bị lẽ thật, để mình hiểu được nhiều lẽ thật hơn, càng có đức tin để buông bỏ tất cả, dốc hết thân xác và tâm hồn mà dâng mình cho Đức Chúa Trời. Việc này cần thời gian, cũng cần cầu nguyện, đương nhiên cũng cần có sự dẫn dắt sắp xếp của Đức Chúa Trời. Nếu chị có ý chí này thì đừng sốt ruột, chị cứ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, yên lặng chờ đợi, Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp cho chị. Nếu lời cầu nguyện và ý chí của chị hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời khen ngợi, nếu chị đã chuẩn bị sẵn sàng, thì bất luận Đức Chúa Trời có làm thế nào thì chị cũng không hối hận, đều có thể thuận phục. Vậy thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ mở ra lối thoát cho chị. Việc con người cần làm trong giai đoạn này chính là chuẩn bị và chờ đợi. Việc con người có thể làm chỉ có thể là trang bị lẽ thật, hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, khiến cho vóc giạc của mình từng bước trưởng thành. Khi Đức Chúa Trời sắp đặt những hoàn cảnh khác nhau, nếu chị có thể lựa chọn thuận phục sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ lời oán thán nào, như vậy thì chị đã có được vóc giạc. Bất luận Đức Chúa Trời làm như thế nào và sắp xếp như thế nào thì chị cũng đều có thể thuận phục”. Dẫn dắt người khác theo cách này thì như thế nào? (Thưa, tốt ạ.) Một mặt là làm tròn trách nhiệm của con người, khiến người khác hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, đừng gây khó dễ cho người ta, hãy đối xử theo tình hình thực tế của họ. Đây có phải là dùng lời Đức Chúa Trời để giải quyết vấn đề không? Có phải là căn cứ vào tình hình của con người để giải quyết những khó khăn mà họ gặp phải trong đời sống hiện thực không? (Thưa, phải.)

Khi làm bổn phận, có những người luôn qua loa chiếu lệ, không hề có trách nhiệm, còn luôn mang kiểu cách nhà quan, kiêu ngạo và tự cho mình là đúng nên không thể phối hợp với bất kỳ ai. Khi gây ra tổn thất cho công tác của hội thánh, họ cũng không hề có chút áy náy. Sau khi nhìn thấy tình hình này, lãnh đạo giả liền bắt đầu xử lý và giải quyết vấn đề, nói rằng: “Người này đóng vai trò rất quan trọng trong hạng mục công tác này. Công tác của anh ta cũng có vẻ là không có người nào khá thích hợp để thay thế. Vậy thì chúng ta vẫn phải thông công để giải quyết khó khăn cho anh ta thôi”. Trong quá trình thông công, lãnh đạo giả phát hiện người này căn bản không muốn làm bổn phận, mà muốn mưu cầu thế tục, mưu cầu đi làm kiếm tiền và sống đời mình. Anh ta cho rằng bắt anh ta làm bổn phận căn bản chính là làm khó anh ta, cảm thấy rằng làm bổn phận ở nhà Đức Chúa Trời thì phải bận rộn mỗi ngày, không những cuộc sống gia đình của cá nhân anh ta bị hủy hoại, mà còn khiến anh ta không cách nào duy trì mối quan hệ với thành viên trong gia đình. Nếu lỡ vi phạm nguyên tắc trong lúc làm bổn phận thì anh ta còn phải chịu tỉa sửa. Anh ta cảm thấy cuộc sống như vậy quá khổ cực, nên không muốn sống những ngày tháng như vậy. Vấn đề này rất rõ ràng, anh ta có những biểu hiện này thì chính là kẻ chẳng tin. Vậy thì lãnh đạo giả xử lý như thế nào? Lãnh đạo giả liền cảm thấy: “Người này là nhân tài khi ở giữa người ngoại đạo, không dễ gì tìm được người như vậy. Tình trạng của anh ta có vấn đề, mình phải nhanh chóng gác lại những công việc bận rộn nhất trong tay rồi tìm gặp và thông công với anh ta, phải giúp anh ta giải quyết vấn đề. Làm sao để giải quyết đây? Lời Đức Chúa Trời là có sức mạnh nhất, trước hết mình phải đọc cho anh ta một vài đoạn lời Đức Chúa Trời để giải quyết vấn đề anh ta không muốn làm bổn phận”. Lãnh đạo giả này liền bảo anh ta rằng: “Bây giờ tai họa sắp đến rồi, con người sẽ không còn được sống yên ổn nữa mà anh còn muốn đi làm kiếm tiền, còn muốn sống những ngày tháng cùng gia đình nhỏ của mình. Sau này cả thế giới đều sẽ hỗn loạn, không còn gia đình nhỏ nữa đâu. Anh còn chưa nhìn thấu những chuyện này sao? Anh phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhiều vào, cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì sẽ có đức tin, còn phải ăn uống lời Đức Chúa Trời nhiều thêm. Anh ăn uống lời Đức Chúa Trời vài lần thì vấn đề của anh sẽ được giải quyết thôi”. Sau đó lãnh đạo giả tìm ra năm đoạn hay mười đoạn lời Đức Chúa Trời để đọc và thông công với anh ta. Người này liền nói: “Anh đừng thông công nữa, tôi hiểu hết những lời Đức Chúa Trời này. Tôi có trình độ văn hóa hơn anh, anh đừng khoe mẽ nữa”. Thông công cả một ngày mà không giải quyết được vấn đề gì. Lãnh đạo giả thầm nghĩ: “Tôi đã làm công tác hội thánh bao nhiêu năm rồi, tôi không tin là không giải quyết được vấn đề của anh”. Thế là buổi tối họ tiếp tục thông công: “Anh phải yêu kính và thờ phượng Đức Chúa Trời! Anh có hy vọng trở thành loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn. Không dễ mà có được bổn phận này, anh phải trân trọng cơ hội đó, nếu bỏ lỡ rồi thì sau này không còn cơ hội như vậy nữa đâu. Tố chất và điều kiện của anh tốt như vậy, không làm bổn phận thì chẳng phải là tiếc lắm sao? Nhân tài như anh thì nên được đề bạt và sử dụng trong nhà Đức Chúa Trời. Anh có hy vọng lớn trong nhà Đức Chúa Trời lắm đấy!”. Người này nói: “Anh đừng nói nữa, nếu bảo tôi làm bổn phận thì tôi vẫn giữ thái độ đó. Nếu không bảo tôi làm bổn phận nữa thì tôi sẽ đi. Tôi không lưu luyến gì việc ở lại đây đâu!”. Lãnh đạo giả khuyên nhủ hết cỡ nhưng cũng không thuyết phục được người này, không giải quyết được vấn đề của anh ta. Chuyện này là sao? Chính là vì lãnh đạo giả không nhìn thấu được vấn đề thực chất của người này là gì. Khi làm bổn phận, người này muốn qua loa thì qua loa, muốn chiếu lệ thì chiếu lệ, muốn lừa gạt thì lừa gạt, muốn làm cho có lệ thì làm cho có lệ. Bất luận làm công tác gì thì anh ta cũng không có trách nhiệm. Khi có vấn đề cần bỏ thêm chút sức lực hay nói thêm vài câu thì anh ta liền không sẵn lòng, anh ta chê như vậy là phiền phức, lôi thôi. Rõ ràng biết làm bổn phận như thế nào là đạt tiêu chuẩn và làm như thế nào là thích hợp, mà anh ta cũng không sẵn lòng thực hành, nhưng anh ta vẫn ở lại nhà Đức Chúa Trời để làm bổn phận. Tính chất của chuyện này là gì? Vấn đề là gì? (Thưa, anh ta ôm hy vọng được phúc lành và thực hiện giao dịch mà đến đây.) Anh ta ôm hy vọng như thế mà đến, đó gọi là kẻ đầu cơ. Anh ta nói rằng: “Nghe nói thế giới này sắp diệt vong rồi, ngày tận thế sắp đến, vậy thì mình không cần phải đi làm nữa, tiền kiếm cũng đủ rồi. Trước hết mình phải đến nhà Đức Chúa Trời để kiếm bữa ăn, để giành chỗ, thế thì sẽ có hy vọng cho việc đạt phúc lành sau này rồi”. Xét từ thái độ và rắp tâm của anh ta trong việc làm bổn phận, thì anh ta tin Đức Chúa Trời là để đầu cơ, anh ta đến nhà Đức Chúa Trời là để kiếm cái ăn, chứ không phải là thật lòng tin Đức Chúa Trời. Thái độ làm bổn phận của anh ta đặc biệt khinh mạn, hội thánh muốn dùng anh ta thì phải dỗ ngọt và thương lượng với anh ta. Như vậy mà anh ta còn không làm cho đàng hoàng. Người ngay cả lương tâm cũng không có thì có thể làm bổn phận không? Đây chính là đến để đầu cơ và kiếm miếng ăn, đây là kẻ chẳng tin. Xét từ tính chất của hai khía cạnh vấn đề này của anh ta, thì cách lãnh đạo giả giải quyết vấn đề có nắm bắt được thực chất của vấn đề không? (Thưa, không.) Họ không nhìn thấu được thực chất của vấn đề, còn xem anh ta như người có đức tin thực sự, chỉ là không hiểu lẽ thật và có vóc giạc nhỏ mà thôi. Họ cho rằng anh ta nhất thời yếu đuối, cần người khác nâng đỡ. Xuất phát từ những góc độ như vậy, họ thông công và giúp đỡ anh ta, nhưng kết quả thì người ta nói rằng: “Anh đừng nói nữa, những đạo lý mà anh nói không có tác dụng đâu. Tôi biết hết cả rồi, tôi còn hiểu rõ hơn anh. Anh mới hiểu được có bao nhiêu đạo lý đó thôi à? Trình độ văn hóa của anh được bao nhiêu chứ? Sách tôi đọc còn nhiều hơn cơm anh ăn đấy!”. Bản tính của anh ta đã bộc lộ rồi, phải chứ? Lãnh đạo giả còn cảm thấy bản thân đang làm công tác, nhưng lại không biết thật ra người này là kẻ chẳng tin. Kẻ chẳng tin mà làm bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời, cho dù có đem sức lực phục vụ thì cũng không đạt tiêu chuẩn. Có nên giữ người như vậy lại không? (Thưa, không nên.) Vì thế, nguyên tắc của nhà Đức Chúa Trời để xử lý loại người như vậy chính là: anh ta có thể đem sức lực phục vụ thì cứ làm như vậy, anh ta sẵn lòng đem sức lực phục vụ thì giữ, còn không thì nhanh chóng thanh lọc đi, không cần phải níu giữ hay khuyên nhủ gì đối với họ. Lãnh đạo giả có biết nguyên tắc này không? Họ không biết. Họ xem người chết như người sống để nuôi dưỡng, còn cho ăn cho uống. Như vậy không phải là ngu xuẩn sao? Lãnh đạo giả làm chuyện ngu xuẩn như vậy đấy.

Lãnh đạo giả không giải quyết được khó khăn và vấn đề trong lối vào sự sống của con người

Đối với các loại tình trạng và biểu hiện mà các loại người khác nhau bộc lộ ra trong những tình huống khác nhau, lãnh đạo giả không bao giờ nắm bắt được thực chất bên trong là gì, và họ không bao giờ giải quyết được những vấn đề nảy sinh bên trong đó. Vì họ không hiểu lẽ thật, nên họ lấy râu ông nọ cắm cằm bà kia, làm xằng làm bậy, coi những người nhất thời yếu đuối và thỉnh thoảng tiêu cực như kẻ chẳng tin và người phản bội Đức Chúa Trời. Còn đối với những kẻ chẳng tin bề ngoài có chút ân tứ và có thể làm chút công tác đơn giản, có thể ra chút sức lực thì họ coi đó là đối tượng trọng điểm cần hỗ trợ. Người ta không muốn làm bổn phận nhưng ngại không nói thẳng ra, thì họ không nhìn ra được, còn một mực níu giữ. Họ toàn làm những chuyện ngu xuẩn, kẻ ác quấy nhiễu hội thánh mà họ lại không nhìn thấy, cũng không xử lý. Như thế không phải là làm xằng làm bậy sao? Tại sao lãnh đạo giả lại làm xằng làm bậy? Họ không có năng lực lĩnh hội lời Đức Chúa Trời, không hiểu lẽ thật, vì thế mà khi gặp phải những chuyện khác nhau, họ dùng đến chút ít đạo lý nông cạn nhất mà mình hiểu được, áp dụng tới lui và chỉ toàn làm những chuyện gây gián đoạn và nhiễu loạn. Đa phần thời gian, họ không những không giải quyết được những khó khăn mà người ta gặp phải trong lối vào sự sống, không những không hỗ trợ người ta đi từ sự yếu đuối lên đến mạnh mẽ, mà ngược lại còn khiến người ta có quan niệm và hiểu lầm đối với Đức Chúa Trời, cho rằng hội thánh đang lôi kéo để lợi dụng sự phục vụ của họ, cứ như là nhà Đức Chúa Trời không có nhân tài và không tìm được người thích hợp vậy. Đây chính là tác dụng tiêu cực được sản sinh ra khi lãnh đạo giả làm công tác. Việc này do đâu mà gây ra? (Thưa, vì lãnh đạo giả không lĩnh hội được lẽ thật, không hiểu lẽ thật, nên khi gặp chuyện họ chỉ biết áp quy định vào.) Họ không lĩnh hội được lẽ thật, chỉ có thể nhớ được những câu chữ chết. Họ không có nhận thức trải nghiệm và sự lĩnh hội chân thực đối với lẽ thật. Cuối cùng đợi khi gặp phải vấn đề thì họ chỉ biết nói mấy câu khô khan như: “Yêu kính Đức Chúa Trời đi”, “Làm người trung thực đi”, “Gặp chuyện thì hãy nghe lời và thuận phục”, “Làm bổn phận cho tốt”, “Anh phải có lòng trung thành”, “Anh phải chống lại xác thịt chứ”, “Chị phải dâng mình cho Đức Chúa Trời chứ”. Họ dùng những đạo lý, khẩu hiệu và cách nói trống rỗng này để tô vẽ cho bản thân, đồng thời cũng dạy bảo người khác, cũng hy vọng rằng mình sẽ ảnh hưởng lên người khác, có thể có tác động tốt, nhưng lại không có kết quả gì và cũng không thay đổi được gì cả. Vì vậy, lãnh đạo giả không làm được công tác gì, đến cả khó khăn trong lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn mà họ cũng không giải quyết được, thì làm sao họ có thể làm tốt công tác lãnh đạo hội thánh đây?

Khi gặp phải đủ loại khó khăn trong đời sống hiện thực, người ta không biết phải đối mặt như thế nào, cũng không biết nên thực hành lẽ thật như thế nào, thế thì họ cần phải tìm kiếm lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời để giải quyết. Nếu không biết tìm kiếm lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời, cũng không biết tìm kiếm những lời Đức Chúa Trời tương ứng, những người có vóc giạc nhỏ như vậy nên tìm người hiểu lẽ thật để thông công với họ và giải quyết vấn đề, đồng thời cũng phải rèn luyện cách tìm kiếm những lời Đức Chúa Trời tương ứng và cách lĩnh hội lẽ thật. Nghĩa là, họ phải tìm ra tiêu chuẩn được yêu cầu và nguyên tắc trong lời Đức Chúa Trời là gì, Đức Chúa Trời định nghĩa như thế nào hay yêu cầu như thế nào về chuyện này, có sự giải thích cụ thể và chi tiết nào không. Nếu lời Đức Chúa Trời phán tương đối đơn giản, chỉ giải thích về nguyên tắc mà không có ví dụ cụ thể, thì ngươi nên học cách suy ngẫm. Nếu một mình không suy ngẫm cho thấu tỏ được, thì ngươi phải tìm nhiều người hơn để thông công cùng họ, thông công trong buổi nhóm họp, rồi lần mò và tìm kiếm trong quá trình làm bổn phận, đạt đến sự khai sáng và soi sáng, đạt đến từng bước hiểu được thực chất của vấn đề này rốt cuộc là gì, và cuối cùng là bước vào theo nguyên tắc của lời Đức Chúa Trời, đạt đến việc giải quyết khía cạnh khó khăn này. Chẳng hạn như có người lười biếng, khi làm bổn phận thì không bao giờ hăng hái nổi, chỉ khi nói đến việc ăn uống vui chơi thì họ mới vui vẻ, cả người phấn chấn hẳn lên, cứ như hăng tiết vịt vậy. Gặp phải chuyện như vậy thì lãnh đạo giả giải quyết như thế nào? Họ cũng có biện pháp, đó là sắp xếp nhiều công việc hơn, để người đó không có thời gian rảnh rỗi. Làm như vậy thì có thể giải quyết được vấn đề không? Có những người mà chỉ sắp xếp cho họ một ít công việc thôi thì họ đã không muốn làm, họ chỉ muốn ăn không ngồi rồi, không làm một việc gì hết thì mới là tốt! Khi người ta quá lười biếng thì đó là vấn đề gì? Nó liên quan đến thực chất bản tính của người ta, có liên quan đến việc người ta có yêu thích những điều tích cực hay không, và cũng liên quan đến sở thích, sự mưu cầu của người ta. Lại có những người có chút tố chất, nếu họ chỉ là một người đi theo bình thường, không được giao phó thêm bất kỳ gánh nặng nào thì họ sẽ không hăng hái khi làm công tác, không cảm thấy hứng thú. Còn nếu ngươi căn cứ vào tố chất và bổn phận mà họ có thể thực hiện rồi giao cho họ một gánh nặng của người phụ trách để gánh vác, để họ có chút danh hiệu hoặc chức vị nào đó, thì họ sẽ có hứng thú trong công tác. Đôi khi họ không chịu trách nhiệm hoặc lười biếng trong khi làm công tác thì hãy tỉa sửa họ; có lúc thì ngươi hãy khích lệ và khen ngợi họ một chút, như thế thì loại người thích thể diện, thích địa vị và thích được người ta tâng bốc này sẽ trở nên hăng hái khi làm bổn phận, khi muốn lười biếng thì họ sẽ ngẫm nghĩ rằng: “Vì địa vị, vì gánh nặng mình đang vác trên vai, mình phải làm cho thật đàng hoàng”. Như thế thì sự lười biếng của loại người này sẽ được giải quyết một phần nào. Khi gặp phải loại vấn đề liên quan đến khía cạnh nhân tính hoặc những tình hình nảy sinh trong khi làm bổn phận mà có liên quan đến lối vào sự sống, lãnh đạo giả sẽ rất mất sức và rất khó để giải quyết. Họ không biết rốt cuộc nên giải quyết những tình trạng và vấn đề này của con người như thế nào, nên dùng những lời nào của Đức Chúa Trời để giải quyết một cách nhắm thẳng vào mục tiêu. Đa phần thời gian khi làm công tác, họ đều chỉ khuyên nhủ và dỗ dành người khác, để người ta làm tốt công việc. Nếu khuyên nhủ và dỗ dành không có tác dụng thì họ sẽ nổi giận và áp dụng biện pháp tỉa sửa. Nếu tỉa sửa cũng không có tác dụng thì họ sẽ đọc vài đoạn lời nghiêm khắc của Đức Chúa Trời để cảnh cáo người ta, để người ta tự thu xếp ổn thỏa. Nếu vẫn không có hiệu quả thì họ vẫn còn một chiêu cuối cùng, đó chính là cho người theo giám sát và quản lý. Họ chỉ có mấy chiêu này trong khi làm công tác, nếu những chiêu này không có tác dụng thì họ sẽ hết cách.

Tóm lại, bất luận là gặp phải vấn đề gì trong khi làm công tác, lãnh đạo giả đều không nhìn thấu được thực chất của vấn đề, rất khó nắm bắt được tình trạng thực sự và bối cảnh thực sự của các loại người, càng không nhìn thấu được căn nguyên của vấn đề rốt cuộc nằm ở đâu, nên bắt tay giải quyết từ chỗ nào trước thì thích hợp nhất. Lãnh đạo giả không có những nguyên tắc và cách thức xử lý vấn đề này, vì thế khi làm công tác, họ không giải quyết được các loại vấn đề thực tế, mà chỉ có thể giảng chút đạo lý, hô chút khẩu hiệu, giữ chút quy định và làm cho có hình thức mà thôi. Người như vậy thì làm sao có thể đảm đương công tác của lãnh đạo hội thánh chứ? Cho dù họ có rèn luyện và tin thêm bao nhiêu năm đi nữa thì cũng sẽ không đảm đương nổi công tác của lãnh đạo hội thánh. Các ngươi có từng thấy qua ví dụ nào thuộc khía cạnh này chưa? (Thưa, hội thánh chúng con có một người làm công tác tiếp đãi thường nói những lời xét đoán và công kích người khác, ảnh hưởng đến việc làm bổn phận của chúng con, gây ra sự gián đoạn và nhiễu loạn. Sau khi chúng con phản ánh với lãnh đạo, lãnh đạo chỉ một mực bảo chúng con phải nhận biết bản thân, thuận phục hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt, chứ anh ta không giải quyết vấn đề thực tế. Việc này dẫn đến công tác của hội thánh chịu ảnh hưởng, sau đó khi lãnh đạo này bị thay thế thì vấn đề mới được giải quyết.) Đây là biểu hiện điển hình của lãnh đạo giả. Đây là một dạng lãnh đạo giả phổ biến: họ gặp kẻ ác hay kẻ địch lại Đấng Christ thì không phân định được, và bảo người khác hãy nhẫn nại và bao dung với những người này, rút ra bài học, bảo người khác thuận phục kẻ ác và kẻ địch lại Đấng Christ. Họ không phân định, cũng không xử lý kẻ ác và kẻ địch lại Đấng Christ. Đã thông công về biểu hiện của những kẻ địch lại Đấng Christ nhiều như vậy, những ai hiểu lẽ thật hẳn đều biết phân định đôi phần. Nhưng các ngươi nói xem, những người như các lãnh đạo giả thì có biết lấy những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ mà đối chiếu không? Họ có biết phân định những kẻ địch lại Đấng Christ không? (Thưa, không.) Họ không phân định được những kẻ địch lại Đấng Christ thì hậu quả sẽ là gì? Có khả năng họ sẽ bị một kẻ địch lại Đấng Christ soán quyền, để kẻ địch lại Đấng Christ khống chế hội thánh và, cuối cùng, để những kẻ đó thiết lập vương quốc độc lập. Nếu họ không biết phân định kẻ địch lại Đấng Christ, thì họ không thể nào xem kẻ địch lại Đấng Christ là kẻ thù của mình, không thể nào vạch trần, phân định và vứt bỏ kẻ đó; nếu họ không biết phân định kẻ địch lại Đấng Christ, rất có thể họ sẽ coi kẻ địch lại Đấng Christ như một người anh chị em, đối đãi bằng sự nhẫn nại và bao dung, kết quả là dẫn đến việc kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền và khống chế hội thánh. Vì vậy, hậu quả của việc không thể xác định được những kẻ địch lại Đấng Christ là những hậu quả nghiêm trọng, không thể tưởng tượng nổi. Các lãnh đạo giả không hiểu lẽ thật; họ không biết phân định thực chất của những loại người khác nhau. Họ chỉ biết nói câu chữ và đạo lý, áp dụng quy định, đối với ai cũng dùng tình yêu thương, nói chuyện hối cải và cho cơ hội. Đây chẳng phải là cách làm của các mục sư trong tôn giáo sao? Đây chẳng phải là cách làm của những người Pha-ri-si sao? Khi gặp phải kẻ địch lại Đấng Christ, đa số lãnh đạo giả đều sẽ thỏa hiệp và nhượng bộ, còn tìm một lý do và cái cớ để nói rằng họ đang đối xử với lòng yêu thương. Cho dù rõ ràng biết người có vấn đề kia là kẻ địch lại Đấng Christ thì họ cũng không dám đối mặt, không dám phân định và vạch trần. Đây chính là lãnh đạo giả. Có những anh chị em đã phân định ra được người kia chính là kẻ ác hoặc kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng lãnh đạo giả vẫn nói rằng: “Không được tùy tiện xét đoán và lên án người khác. Người ta nhiệt thành dâng mình, có khả năng trả giá đến như vậy, người ta không phải kẻ địch lại Đấng Christ, cũng chẳng phải là kẻ ác. Chỉ nói vài ba câu độc địa cũng đâu phải là kẻ ác, đúng không?”. Lãnh đạo giả không biết nhìn vào thực chất của con người, cũng không nhìn thấy được hậu quả từ hành động của kẻ địch lại Đấng Christ, còn dùng lòng yêu thương, bao dung và nhẫn nại đối với kẻ địch lại Đấng Christ, còn khuyên bảo kẻ địch lại Đấng Christ hãy phản tỉnh và nhận biết bản thân, thực sự hối cải. Bất luận kẻ địch lại Đấng Christ nhận biết bản thân như thế nào, bản tính của họ có thể thay đổi không? Họ có thể thật sự nhận biết bản thân không? Tuyệt đối là không. Tuy bề ngoài kẻ địch lại Đấng Christ có thể vứt bỏ và dâng mình một chút, nhưng bên trong họ có dã tâm, có mưu đồ lớn. Lãnh đạo giả không nhìn thấu được loại người như kẻ địch lại Đấng Christ là bởi vì lãnh đạo giả không hiểu lẽ thật, không biết phân định các loại người khác nhau. Họ không nhìn thấu được thực chất bản tính của các loại người, cũng không biết nên đối xử và xử lý các loại người này như thế nào. Khi nhìn thấy người khác vạch trần kẻ địch lại Đấng Christ thì họ không dám tham dự, càng không dám xử lý kẻ địch lại Đấng Christ, họ rất sợ đắc tội với kẻ địch lại Đấng Christ và bị những người này trả thù. Khi đối đãi với kẻ địch lại Đấng Christ, ngoài việc giảng đạo lý và khuyên răn ra, họ không còn cách nào khác. Ngoài việc không biết phân định kẻ ác và kẻ địch lại Đấng Christ ra, lãnh đạo giả còn không biết giải quyết các loại vấn đề tồn tại trong dân được Đức Chúa Trời chọn, điều này chứng tỏ lãnh đạo giả không hề hiểu lẽ thật. Họ không giải quyết được vấn đề thực tế, và không thể dẫn dắt dân được Đức Chúa Trời chọn bước vào thực tế lẽ thật. Bất luận lãnh đạo giả nói và làm như thế nào, ngươi cũng không nghe thấy được những lời có sự sáng từ sự khai sáng của Đức Thánh Linh, càng khó thấy được họ có thực tế lẽ thật gì. Vì vậy, lãnh đạo giả không đem lại bất kỳ ích lợi hay sự giúp đỡ nào cho khía cạnh lối vào sự sống của người khác, chút công tác mà họ làm được chính là giảng câu chữ và đạo lý, hô hào khẩu hiệu và làm cho có hình thức, họ căn bản không làm được vai trò của một người lãnh đạo.

Hôm nay chúng ta sẽ thông công đến đây thôi. Tạm biệt!

Ngày 9 tháng 1 năm 2021