Mục 7. Họ tà ác, nham hiểm và giả dối (Phần 2) Tiểu mục 1
Phần bổ sung: Giải quyết những hiểu lầm của mọi người về việc xử lý một hội thánh ở Canada
Trong lần nhóm họp trước, có một chuyện bất thường đã xảy ra, đó là chuyện gì? (Thưa, là chuyện xử lý hội thánh ở Canada.) Chuyện này xảy ra đã được một tháng rồi, nhưng có phải các ngươi đều có cảm giác ký ức hãy còn mới mẻ, đúng không? (Thưa, có.) Chuyện này có gây nên nhiều cảm xúc trong các ngươi không? (Thưa, có.) Khi xuất hiện vấn đề ở một vài hội thánh hoặc một số người, thì Ta căn cứ vào tình huống mà ra quyết định và dựa theo nguyên tắc mà xử lý họ. Khi Ta xử lý chuyện ở hội thánh Canada, cơ bản cũng là trong bối cảnh như vậy. Các ngươi nói xem, về chuyện có kẻ địch lại Đấng Christ xuất hiện ở hội thánh Canada và mê hoặc mọi người, tại sao Ta lại xử lý theo cách đó? Rốt cuộc các ngươi nhìn nhận chuyện này như thế nào? Có vẻ chuyện này khiến một số người kinh sợ, tại sao lại kinh sợ? Có người nói: “Xử lý như vậy thì dữ quá, vấn đề nghiêm trọng đến vậy sao? Sao có thể xử lý như vậy được? Xử lý như vậy có phù hợp nguyên tắc không? Có phải là xử lý theo ý nghĩ bất chợt không? Xử lý như vậy sẽ gây ra hậu quả gì? Việc những người đó làm nghiêm trọng vậy sao? Dựa trên những gì hỏi được ở đó, dựa trên thái độ và những câu nói của họ, dựa trên tin tức nghe được ở đó, có vẻ như chúng ta không nên xử lý nặng như vậy, đúng không?”. Đây là cách nghĩ của một số người. Còn có người nói: “Có lẽ Đức Chúa Trời có đạo lý và cách nghĩ của Ngài khi xử lý như thế”. Vậy rốt cuộc đó là cách nghĩ gì? Rốt cuộc xử lý như thế là có ý định ban đầu hay nguyên nhân gì không? Xử lý họ như thế thì có hợp lý hay không? (Thưa, hợp lý.) Các ngươi nói là hợp lý, vậy hôm nay, trước hết chúng ta hãy bàn về chuyện này, xem thử xử lý như thế thì rốt cuộc là hợp lý ở chỗ nào, xem rốt cuộc các ngươi nhìn nhận chuyện này như thế nào, chuyện này về sau có ảnh hưởng đến các ngươi như thế nào, cách nghĩ của các ngươi rốt cuộc có đúng hay không, có chỗ sai lầm, lệch lạc nào không. Nếu như các ngươi luôn nén lòng, tức tối, cũng không bày tỏ thái độ, mà luôn thấy kháng cự trong lòng, thì không có cách nào giải quyết vấn đề cho tốt nhất được, cho nên chúng ta phải đạt được sự đồng thuận. Nguyên tắc để đạt được sự đồng thuận là gì? Ta ra phán quyết như thế mà các ngươi không tiếp nhận được, có ý kiến, có quan niệm về nó, có cảm xúc chống đối, thậm chí có hiểu lầm, nảy sinh nghi ngờ hoặc những ý nghĩ không tốt khác, thì nên làm thế nào? Chúng ta hãy bàn về chuyện này. Nếu như có ý kiến bất đồng, thì chúng ta không đồng thuận rồi. Vậy làm sao để có được sự đồng thuận? Gác lại cái bất đồng để tìm sự đồng thuận thì có tốt hay không? Dùng cách trung dung ba phải, Ta nhường một bước, các ngươi nhường một bước, thì có được hay không? Hiển nhiên là không được, đấy không phải là biện pháp để đạt đến sự tương hợp. Vậy nếu chúng ta muốn đạt đến sự đồng thuận, có nhận thức và quyết định nhất trí về chuyện này, thì nên làm như thế nào? Các ngươi phải tìm kiếm lẽ thật, vươn tới lẽ thật, vươn tới nhận thức lẽ thật, còn Ta phải đem hết đầu đuôi ngọn nguồn mà nói rõ cho tất cả mọi người hiểu, để không một ai còn khúc mắc, như vậy mới có thể đạt đến cách nhìn nhận nhất trí về chuyện này, có như vậy mới xong chuyện này. Sau này gặp phải chuyện như thế, có lẽ Ta cũng sẽ xử lý như thế, cũng có lẽ Ta sẽ không xử lý như thế, mà dùng cách khác. Vậy các ngươi nên đạt được những gì từ chuyện này? (Thưa, chúng con nên học cách tìm kiếm lẽ thật, hiểu tại sao Đức Chúa Trời xử lý như thế.) Các ngươi đã nói được cả hai mặt, rất tốt. Còn gì nữa không? (Thưa, chúng con nên tìm kiếm để hiểu nguyên tắc làm việc của Đức Chúa Trời, để tránh xúc phạm tâm tính của Đức Chúa Trời. Đây là một lời cảnh báo cho chúng con.) Đây lại là một mặt nữa.
Muốn nói cho rõ về chuyện xử lý hội thánh Canada, thì chúng ta phải nói từ đầu. Nên bắt đầu từ đâu nào? Trước hết, hãy nói về lúc họ rời Trung Quốc. Chuyện đó có xa quá không? Có lẽ các ngươi cảm thấy tức cười, nhưng thực ra chuyện này không tức cười. Đây là lôi chuyện cũ ra hạch hỏi sao? Không phải. Các ngươi nghe Ta nói về khía cạnh đạo lý này thì sẽ biết tại sao Ta lại bắt đầu nói từ chuyện này. Trước hết, khoan nói đến chuyện mỗi người khi đến nước ngoài đều mang theo sự ủy thác, sứ mạng và trách nhiệm, mà hãy nói từ chuyện nhỏ đã. Mỗi một người được ra nước ngoài có phải là do ngẫu nhiên không? (Thưa, không phải.) Những chuyện này đều không ngẫu nhiên. Từ lúc ngươi có ý chí và sẵn lòng ra nước ngoài để làm bổn phận cho đến khi ngươi đến nước ngoài, trong quá trình này, các ngươi nói xem, ngoài sự phối hợp của con người, thì chuyện người ta có thể thuận lợi ra nước ngoài còn do bởi ai nữa? (Thưa, bởi Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, không phải bởi ngươi có quen biết thế nào, cũng không phải bởi ngươi có bao nhiêu tiền, hay bởi ngươi đã hoàn tất các thủ tục đến đâu – tất cả những người ra nước ngoài nên có một nhận thức hoặc trải nghiệm chung. Điều mà họ đều thể nghiệm được là gì? Đó là việc người ta có thể thuận lợi ra nước ngoài chính là do sự tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không phải do cá nhân người nào có năng lực, có bản lĩnh lớn cả. Đây đâu phải là đi từ tỉnh này sang tỉnh kia, mà là ra nước ngoài, cần rất nhiều thủ tục phức tạp. Nhất là hiện nay con rồng lớn sắc đỏ đang điên cuồng trấn áp và bắt bớ, giám sát nghiêm ngặt mỗi một người tin Đức Chúa Trời, nên không dễ làm thủ tục ra nước ngoài. Cho nên, việc những người này có thể thuận lợi ra nước ngoài đều là do sự tể trị của Đức Chúa Trời và tỏ lộ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Người nào có thể ra nước ngoài, làm thủ tục thuận lợi hay không, xử lý thủ tục mất bao lâu, những chuyện này đều do Đức Chúa Trời quyết, do tay Đức Chúa Trời sắp đặt và an bài. Chuyện này mà ngươi không tin thì không được, không thừa nhận cũng không được, sự thật chính là vậy. Có sự phối hợp của con người, có sự tể trị của Đức Chúa Trời, thì chuyện này mới thành. Nếu chúng ta ra quyết định về chuyện ra nước ngoài, thì ai là người xúc tiến? (Thưa, là Đức Chúa Trời.) Là Đức Chúa Trời làm, con người chẳng có gì để có thể khoe khoang, mà nên tạ ơn Đức Chúa Trời. Vậy ngươi nên làm gì? (Thưa, nỗ lực làm bổn phận.) Nỗ lực làm bổn phận và an tâm làm bổn phận. Xét từ đủ mọi phương diện, cuối cùng có thể xác định và nói rằng ngươi có thể ra nước ngoài làm bổn phận là do Đức Chúa Trời an bài và dẫn dắt, chứ không phải do ngươi có bản lĩnh không? (Thưa, có thể.) Có những người nói: “Sao lại không phải do tôi có bản lĩnh? Mặc dù Đức Chúa Trời cũng dẫn dắt đấy, nhưng nếu không có Đức Chúa Trời ra tay, thì một nghiên cứu sinh như tôi, có chứng chỉ tiếng Anh cấp 8 và lấy bằng TOEFL chẳng phải là vấn đề, thì việc ra nước ngoài không phải là chuyện khó khăn gì”. Rất ít người có điều kiện như vậy. Chẳng hạn như có người có tiền, có thể làm thủ tục đầu tư để nhập cư, nhưng trường hợp này chung quy vẫn là thiểu số. Vậy, trong việc những người này có thể ra nước ngoài có sự tể trị và sự cho phép của Đức Chúa Trời không? Cũng có. Chúng ta không nói về những trường hợp cá biệt, chúng ta hãy nói về những người có thể ra nước ngoài sinh sống rồi sau đó thật lòng làm bổn phận. Chuyện này không hoàn toàn phát xuất từ ý của cá nhân họ. Ngươi ra nước ngoài, một mặt là vì ngươi mang theo sứ mạng, mặt khác là do Đức Chúa Trời dẫn dắt. Xét từ điểm này, ngươi ra nước ngoài là để làm việc gì? (Thưa, để làm bổn phận.) Bất kể là ngươi mất bao nhiêu thời gian làm thủ tục ở giai đoạn đầu và trả giá thế nào, hay Đức Chúa Trời tể trị thế nào, thì tóm lại, vì ngươi có thể ra nước ngoài, có thể ở nhà Đức Chúa Trời làm bổn phận, thì có thể khẳng định rằng ngươi có sứ mạng ở nước ngoài. Ngươi gánh trách nhiệm, trọng trách, và mục tiêu cho việc ngươi ra nước ngoài nên hết sức rõ ràng. Thứ nhất, ngươi không phải là di dân đến nước ngoài để hưởng thụ cuộc sống; thứ hai, ngươi không đến nước ngoài để tìm cách kiếm sống; thứ ba, ngươi không đến nước ngoài để tìm một lối sống khác; thứ tư, ngươi không đến nước ngoài để sống sung sướng. Có phải như vậy không? Ngươi đến nước ngoài không phải để mưu cầu thế gian, mà là ngươi mang sứ mạng và sự ủy thác của Đức Chúa Trời mà đến đó làm bổn phận. Xét từ điểm này, việc hàng đầu ngươi nên làm khi đến nước ngoài là gì? (Thưa, là làm bổn phận.) Việc hàng đầu của ngươi là đến nhà Đức Chúa Trời, tìm đúng vị trí của mình, dựa theo sự sắp xếp của nhà Đức Chúa Trời mà vững vàng và an phận làm tròn bổn phận của mình. Như vậy có đúng không? (Thưa, đúng.) Như vậy là đúng. Ngoài ra, ngươi đến nước ngoài, không phải là do ai bắt ép ngươi đến, cũng không phải do ai bắt cóc ngươi đến, mà là ngươi cam tâm tình nguyện đến. Bất kể xét từ phương diện nào, ngươi đến nước ngoài thì nên làm tròn bổn phận của mình, chuyện này không sai chứ? Yêu cầu như vậy đối với con người có cao hay không? (Thưa, không cao.) Yêu cầu không cao, không quá đáng, không phải là vô lý gây sự. Vậy căn cứ những gì Ta vừa nói, con người nên tiếp cận bổn phận của mình như thế nào, nên làm bổn phận như thế nào, thì mới có thể xứng với sự ủy thác mà Đức Chúa Trời giao cho. Các ngươi có nên suy nghĩ về những chuyện này không? Trước hết, các ngươi nên suy nghĩ: “Hiện tại mình không phải là người thường, mình đang có gánh nặng trên vai. Là gánh nặng gì? Là sự ủy thác và gánh nặng mà Đức Chúa Trời giao cho. Đức Chúa Trời dẫn dắt mình ra nước ngoài, thì mình nên làm tròn trách nhiệm và nghĩa vụ của một loài thọ tạo trong việc mở rộng phúc âm của Đức Chúa Trời, đây là bổn phận của mình. Chuyện đầu tiên mình nên suy ngẫm là mình có thể làm được bổn phận nào, chuyện thứ hai mình nên suy ngẫm là làm thế nào để làm tốt bổn phận này, như vậy mới không phụ sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời đối với mình”. Có phải nên suy nghĩ những chuyện này không? Nghĩ những chuyện này có gì là quá đáng, là giả tạo không? Không, đây là những chuyện mà bất kỳ ai có lý tính, nhân tính và lương tâm nên nghĩ đến. Nếu như có một vài người nói: “Tôi đến nước ngoài rồi thì thấy chuyện không như mình tưởng, nên tôi hối hận”, thì họ là thứ gì vậy? Dạng người này không có nhân tính, bội tín bội nghĩa. Tuy nhiên, đa số mọi người khi đến nước ngoài rồi thì đều sẵn lòng bắt tay làm bổn phận. Nói chuyện này đến đây thôi, tiếp theo hãy liên hệ những gì vừa nói với hội thánh Canada. Những người ở hội thánh Canada cũng không phải là ngoại lệ, họ đến Canada là do ngẫu nhiên hay sao? Không phải ngẫu nhiên, mà là tất nhiên. Tại sao lại nói là tất nhiên? Bởi vì Đức Chúa Trời từ sớm đã xác định ai đến nước nào rồi, cái “tất nhiên” này có sự tể trị của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời tể trị và cho ngươi đến nước nào, thì chuyện sẽ được như vậy. Những người ở hội thánh Canada đã mang theo sứ mạng, ở dưới sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời, mà ra đến nước ngoài. Đức Chúa Trời dẫn dắt họ đến Canada, và hội thánh dựa vào tài cán, nghiệp vụ, sở trường, v.v. của họ mà phân chia họ vào các vị trí công tác khác nhau, cho họ làm bổn phận của mình. Ban đầu, họ làm bổn phận có phần cứng nhắc. Cái “cứng nhắc” này không phải là kiểu hiền như khúc gỗ nên đâm ra cứng nhắc, mà là vì mặc dù đến đây để làm bổn phận, nhưng họ lại không mưu cầu lẽ thật. Tại sao lại nói họ không mưu cầu lẽ thật? Chính là vì khi gặp chuyện thì họ không tìm kiếm lẽ thật, hành động thì không tìm kiếm nguyên tắc. Có lúc Bề trên có sự sắp xếp gì đó với họ hoặc bảo họ làm gì đó, thì họ lại phớt lờ – họ dùng thái độ đó mà làm bổn phận. Họ cứ qua loa chiếu lệ như vậy, nên tình trạng làm bổn phận của họ cứ rối ren, hỗn loạn toàn tập. Đời sống hội thánh và lối vào sự sống của những người này chẳng bao giờ ra hồn, hiệu quả làm bổn phận cũng chẳng ra gì, thông công lẽ thật thì chẳng có thực tế, cũng không có chút phân định nào về lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ – phương diện nào cũng không ra gì. Qua thời gian, giữa họ xuất hiện một kẻ địch lại Đấng Christ mang họ Nghiêm, thế là họ hợp làm một với kẻ địch lại Đấng Christ này. Hợp làm một là gì? Kẻ địch lại Đấng Christ này chỉ là một thanh niên, mới 26 tuổi, làm công tác trong hội thánh được hai năm rưỡi. Trong thời gian này, hắn quyến rũ không ít chị em, có lẽ đến tận mười người. Trong số những người này, có người hắn thích thú, có người hắn không thích thú, không quan tâm, nhưng tất cả những người này đều sùng bái kẻ địch lại Đấng Christ này. Hai năm rưỡi trước, những người ở hội thánh Canada làm bổn phận chẳng ra gì, cứ trầm lặng vô hồn. Bề trên sắp xếp công tác gì họ cũng làm qua loa chiếu lệ, phớt lờ, cực kỳ vất vả mới triển khai được công tác. Sau khi bị Bề trên tỉa sửa thì họ ũ rũ thẫn thờ, tâm trạng chùng xuống, rất hiếm khi liên hệ với Bề trên, thái độ làm việc cũng rất chán nản. Sau khi kẻ địch lại Đấng Christ họ Nghiêm làm lãnh đạo, thì tình trạng của họ mỗi ngày một tệ hơn, đa số chỉ sống bừa cho qua ngày. Tại sao lại đến mức sống bừa như vậy? Chuyện này liên quan đến điều gì? Nguyên nhân khách quan có lẽ là liên quan đến lãnh đạo, không có lãnh đạo tốt, lãnh đạo nào cũng không mưu cầu lẽ thật, thay vào đó lại vun đắp quan hệ giao tế, làm những chuyện đường ngang ngõ tắt. Còn nguyên nhân chủ quan là gì? Chính là vì họ đều không mưu cầu lẽ thật. Ở giữa một bè lũ đều không mưu cầu lẽ thật, mà bảo họ đạt đến làm bổn phận một cách trung thành và đạt tiêu chuẩn, thì có dễ không? (Thưa, không dễ.) Tuy nhiên, ở giữa một bè lũ hoàn toàn không mưu cầu lẽ thật và một vài kẻ chẳng tin, thì có dễ bày trò đường ngang ngõ tắt, qua loa chiếu lệ và đối đầu với Bề trên hay không? (Thưa, dễ.) Ở giữa một bè lũ như thế mà bảo họ đổ đốn, sa đọa, giống hệt như người ngoại đạo, thì có dễ hay không? Quá dễ đi chứ, đấy chính là con đường họ đi. Họ lấy danh nghĩa làm bổn phận, ăn đồ ăn của nhà Đức Chúa Trời, ở trong phòng của nhà Đức Chúa Trời, được nhà Đức Chúa Trời nuôi. Họ ở trong nhà Đức Chúa Trời mà lừa lấy đồ ăn đồ uống, còn mong được vào thiên quốc và nhận phần thưởng, những kẻ này sống dựa vào lừa gạt như thế đấy. Kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn công tác của hội thánh mà chẳng có bất kỳ ai phản ánh vấn đề lên Bề trên. Chỉ có một người phụ nữ phản ánh vấn đề lên một lãnh đạo giả, kết quả là chuyện vẫn không bao giờ được giải quyết. Những người khác thì đều đui mù, nhìn thấy quá nhiều vấn đề xuất hiện trong hội thánh cũng chẳng phản ánh. Trong sắp xếp công tác, nhà Đức Chúa Trời đã nói rõ về nguyên tắc trong việc cách chức lãnh đạo và người làm công, thế mà họ đều chẳng quan tâm, cứ đi theo kẻ địch lại Đấng Christ mà sống bừa qua ngày. Trong số những kẻ chẳng tin này, người tin Đức Chúa Trời lâu nhất cũng đã được hơn 20 năm, ngắn nhất thì cũng được năm năm, thế mà chẳng một ai phản ánh. Nhưng chuyện nghiêm trọng hơn nữa là gì? Có một vài nhóm trưởng và nhóm phó là nữ đã cùng kẻ địch lại Đấng Christ này làm việc bất chính, thế là họ ghen tuông tranh giành với nhau. Đàn ông và đàn bà mà bắt đầu có chuyện hẹn hò thì những người trưởng thành và người có tuổi nhìn một cái là nhận ra được ngay. Bất kỳ ai cũng nhạy cảm về chuyện nam nữ, nhìn một cái là biết liền, thế mà chẳng có một ai phản ánh, chẳng có ai đứng ra khiển trách họ, vạch trần họ, cũng chẳng có một ai có thể phân định họ. Thấy họ là một bè lũ kẻ địch lại Đấng Christ, có ai nghĩ trong lòng rằng: “Tôi không được theo các người, tôi phải phản ánh lên trên, tiệt trừ hết các người, không thì phải tập hợp vài anh chị em có tinh thần chính nghĩa để cách chức các người” hay không? Không có một ai, mãi cho đến khi chuyện này bị vạch trần. Những người này là loại gì vậy? Có phải là người thật lòng tin Đức Chúa Trời không? Có phải là người mưu cầu lẽ thật không? (Thưa, không phải.) Họ là những người không mưu cầu lẽ thật, ngay trước mặt họ phát sinh chuyện lớn như vậy mà họ chẳng biết gì, vậy họ có thể làm tốt bổn phận không? Thái độ của họ đối với bổn phận là gì? Rõ ràng là ăn bám, ăn bám được ngày nào hay ngày đó. Họ cho rằng ở bừa trong nhà Đức Chúa Trời là việc dễ dàng, có thấy vấn đề cũng đừng nói gì, đừng đắc tội với ai, lỡ như đắc tội với “quan trong vùng” thì coi như tiêu tùng, hậu quả sẽ không tốt đẹp gì. Ngươi sợ đắc tội với con người, không dám đắc tội với con người, vậy ngươi dám đắc tội với Đức Chúa Trời sao? Ngươi đắc tội với Đức Chúa Trời thì hậu quả tốt đẹp sao? Đức Chúa Trời sẽ xử lý như thế nào? Có hậu quả hay không? (Thưa, có.) Sẽ có hậu quả. Họ sợ đắc tội với con người, đương nhiên đây không phải là nhân tố chính. Nhân tố chính là vì họ tà ác, không yêu thích lẽ thật. Họ không chỉ không mưu cầu lẽ thật, mà còn làm không ít chuyện ngu xuẩn. Hội thánh Canada không có mấy người, thế mà dã tâm của họ lại không nhỏ. Rõ ràng họ làm bổn phận chẳng có hiệu quả gì, thế mà còn muốn mở rộng phạm vi công tác, bận rộn tìm mua nhà cửa, cuối cùng là trả tiền cọc rồi mất luôn. Hiện tại hầu hết họ đã bị cách ly rồi. Các ngươi nói xem, bè lũ này là thứ gì vậy? Có phải là một bầy súc sinh, một lũ khốn nạn hay không? Rõ ràng bản thân chẳng ra gì, còn phung phí của lễ như thế. Trong số họ chẳng có một ai bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, chẳng có một ai có tinh thần chính nghĩa. Họ chính là một lũ ma quỷ! Thực sự khiến người ta phải phẫn nộ!
Nhân số hội thánh Canada không đông, chỉ có vài trăm người. Họ không dốc sức mà làm bổn phận, ai cũng bỏ bê nhiệm vụ, kéo bè kết phái, đều sống bừa cho qua ngày. Như vậy có khiến người ta phẫn nộ không? Họ làm công tác thì chẳng có hiệu suất, chẳng có tiến triển, ai cũng hục hặc với nhau, chẳng phối hợp hài hòa, lãnh đạo cùng một vài người còn bày trò đường ngang ngõ tắt, vậy mà chẳng ai lo lắng, chẳng ai phẫn nộ, chẳng ai thấy buồn cả. Chẳng có ai vì chuyện này mà cầu nguyện hay là tìm kiếm và xin sự giúp đỡ của Bề trên. Chẳng có một ai làm như vậy, chẳng có một ai đứng ra nói: “Chúng ta làm bổn phận như thế này là không được. Bổn phận chúng ta làm là do Đức Chúa Trời giao phó, chúng ta không được phụ lòng Đức Chúa Trời!”. Họ chẳng thiếu gì, nhân số cũng không thiếu, các loại thiết bị cũng không thiếu, vậy họ thiếu cái gì? Cái họ thiếu là chẳng có một người tốt nào. Chẳng có một ai biết gánh vác công tác của hội thánh, cũng chẳng có ai có thể bảo vệ công tác của nhà Đức Chúa Trời, đứng ra lên tiếng, thông công lẽ thật về việc phân định để cho mọi người đứng lên và phân định, vạch trần lãnh đạo giả cùng kẻ địch lại Đấng Christ. Chẳng có một ai làm như vậy. Đó là vì những kẻ khốn nạn này bị đui mù, nhìn mà chẳng thấy gì, hay là do tố chất của họ kém, tuổi tác lớn nên mới hồ đồ? (Thưa, đều không phải.) Nguyên nhân đều không phải vậy. Vậy chân tướng sự thật là gì? Ai cũng kết bè lũ với kẻ địch lại Đấng Christ, bảo vệ lẫn nhau, liếm gót nhau, chẳng ai vạch trần ai, đều ở bừa trong hang ổ của quỷ. Trong lòng họ có bổn phận, có sự ủy thác của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không có.) Họ cứ muốn sống bừa như thế, trong lòng chẳng thấy cắn rứt gì. Trong lòng họ không thấy cắn rứt là hiện tượng gì vậy? Là Đức Thánh Linh không công tác, là Đức Chúa Trời rời xa họ rồi. Việc Đức Chúa Trời rời xa họ còn có một cách giải thích khác, đó là vì nhắm vào thái độ của họ đối với bổn phận, thái độ của họ đối với lẽ thật và Đức Chúa Trời, còn cả tâm tư của họ nữa, Đức Chúa Trời đã chán ghét họ, họ không xứng tiếp tục làm bổn phận đó nữa. Cho nên, trên họ không có sự khiển trách hay sửa dạy gì, cũng không có sự thức tỉnh của lương tâm, càng khỏi nói đến chuyện được khai sáng và soi sáng, tỉa sửa, phán xét và hành phạt, những chuyện này chẳng liên quan gì đến họ cả. Họ đều tê liệt rồi, đều không khác gì ma quỷ. Họ ở trong nhà Đức Chúa Trời mà nghe giảng đạo đã nhiều năm, cũng đã nghe giảng đạo về việc phân định kẻ địch lại Đấng Christ và cách đạt đến việc làm bổn phận đạt tiêu chuẩn, nhưng trong thời gian đó, họ có tìm kiếm và tiếp nhận lẽ thật không? Họ có phân định kẻ địch lại Đấng Christ không? Họ có triển khai thảo luận về các biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ không? Họ không làm gì cả. Nếu mà có làm thì chắc chắn sẽ có một số ít người có thể đứng lên vạch trần, tố giác kẻ địch lại Đấng Christ, và chuyện đã không hỏng bét đến mức này. Họ chính là một bè lũ hồ đồ, kẻ khiếp nhược! Căn cứ vào tình hình thực tế của họ, vào những biểu hiện đó của họ và tính chất đã xác định cho họ, Ta xếp họ vào Nhóm B, cho cách ly phản tỉnh một thời gian. Xử lý như vậy có quá đáng không? (Thưa, không quá đáng.) Một chút cũng không quá đáng. Không quá đáng, vậy là vô cùng xác đáng sao? Làm như vậy là cho họ một chút cơ hội. Cho họ cơ hội gì vậy? Nếu như họ thật sự có chút nhân tính, chút lương tâm, có thể hối cải và quay đầu, thì họ sẽ có cơ hội về lại hội thánh. Nếu họ còn không có lòng hối cải, thì đời này họ chỉ có thể bị cách ly mãi, thậm chí bị hội thánh thanh trừ. Chuyện là như vậy. Không thanh trừ ngay lập tức chính là cho họ cơ hội hối cải. Nếu có một vài người nói: “Chúng con làm một chút việc xấu là Ngài nổi giận, cách ly chúng con. Trước đây, chúng con làm bổn phận, không có công lao cũng có khổ lao, tại sao Ngài không xét chuyện này?”. Thực ra, cách ly họ đã là khoan dung rồi, xét theo hành vi của họ thì đáng bị thanh trừ. Nhìn thái độ của họ đi – thật quá nguy hiểm rồi! Chuyện này nên xử lý như thế nào? Ta phải chia thành hai giai đoạn: Trước hết là cách ly họ, sau đó căn cứ vào tình hình của họ trong thời gian cách ly, căn cứ vào biểu hiện của từng người mà xử lý, hoặc là cho ở lại hội thánh, hoặc là thanh trừ. Làm như vậy với họ thì đã đủ khoan dung chưa?
Những người ở hội thánh Canada đã làm nhiều việc xấu như vậy, căn cứ vào những biểu hiện của họ mà cách ly họ là đã quá khoan dung rồi. Vậy tại sao có người còn có ý kiến về cách xử lý này? Có người nói: “Ngài xử lý như vậy có lẽ đúng, nhưng mà còn chút vấn đề. Những người ở hội thánh Canada tự làm tự chịu, đúng người đúng tội, nhưng Ngài xử lý như vậy có phải là giết một người răn trăm người không?”. Hiểu như vậy thì có chính xác không? (Thưa, không.) Ta nghe có một vài người nói: “Xử lý như vậy là đúng, nên giết một người răn trăm người, giết gà dọa khỉ, gõ núi trấn hổ”. Đây chẳng phải là lời của người ngoại đạo sao? Đây là quan điểm nhìn nhận mọi sự của người ngoại đạo. Có lẽ các ngươi chưa thể nhìn thấu thực chất của vấn đề này, nên mới có thể biểu lộ quan điểm của người ngoại đạo. Các ngươi không cảm thấy nói lời như vậy có chút đáng kinh tởm sao? Nếu dùng những lời lẽ đó mà giải thích chuyện này thì đó là kiểu lấy râu ông nọ cắm cằm bà kia, mà chuyện đâu phải như thế. Vậy Ta xử lý như thế rốt cuộc là gì? (Thưa, là làm việc theo nguyên tắc.) Nói làm việc theo nguyên tắc là đúng rồi, nói như vậy là thực tế. Còn gì nữa? Có phải là do họ tự làm tự chịu không? (Thưa, phải.) Còn có hai từ đơn giản nhất nữa, là gì? (Thưa, là “đáng đời”.) Đúng vậy, xét hành động của họ thì đúng là đáng đời, chính là tự làm tự chịu. Đức Chúa Trời làm việc thì hợp với nguyên tắc lẽ thật, Ngài báo ứng trên con người chiếu theo mọi việc làm của họ. Hơn nữa, con người nên chịu hậu quả cho việc mình làm, làm sai thì nên tiếp nhận sự trừng phạt, như vậy cũng là thích hợp. Đức Chúa Trời báo ứng trên con người chiếu theo mọi việc làm của họ. Đây chính là báo ứng đối với họ. Theo cách nói hiện tại thì đây là xử lý họ theo nguyên tắc. Các ngươi nói xem, những chuyện Ta vạch trần họ có phải là sự thật không? Trong những câu Ta phân tích, định nghĩa, xác định tính chất đối với họ, có câu nào không phải là sự thật không? Đều là sự thật. Vậy báo ứng trên họ chiếu theo mọi biểu hiện, mọi việc làm của họ, thì có gì không ổn? Gõ núi trấn hổ, giết một người răn trăm người, giết gà dọa khỉ, mấy kiểu này so với cách Ta xử lý hội thánh Canada thì có cùng tính chất sao? (Thưa, không.) Vậy giết một người răn trăm người là để làm gì? Tính chất của việc này là gì? Giết một người răn trăm người, gõ núi trấn hổ, giết gà dọa khỉ, ba câu này căn bản là cùng một tính chất, vậy tính chất này rốt cuộc là gì? Chính là một kẻ cai trị hoặc một người quyền thế, trong một tình huống đặc biệt sẽ làm ra một chuyện để tạo lập uy tín cho bản thân, dùng chuyện đó mà đạt mục đích khiến người khác kinh sợ, đây gọi là giết một người răn trăm người. Mục đích của họ khi làm việc này là gì? Là khiến người khác phục họ, sợ họ, e dè họ, không dám ở trước mặt họ mà lỗ mãng, cũng không dám ở trước mặt họ mà hành động tùy tiện. Họ làm ra chuyện như vậy thì có hợp nguyên tắc không? (Thưa, không.) Tại sao lại nói là không hợp nguyên tắc? Kẻ cai trị hành động là có động cơ, động cơ của họ chính là củng cố chính quyền của mình, bảo vệ quyền thế của mình, họ muốn mượn chuyện này để làm to chuyện, tính chất việc làm này của họ là như vậy. Việc xử lý hội thánh Canada là dựa trên nguyên tắc lẽ thật, chứ không phải dựa trên triết lý Sa-tan của người ngoại đạo. Kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc con người, gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh, biến hội thánh thành một mớ rối tinh rối mù. Thế mà đa số còn biện hộ cho kẻ địch lại Đấng Christ, tính chất của những người này thực sự quá tồi tệ rồi! Họ sống bừa như vậy, chi bằng rời khỏi hội thánh mà sống đời mình. Ít ra như thế sẽ không gây lãng phí tài nguyên của nhà Đức Chúa Trời, như vậy thì đã tốt rồi. Nhưng mà họ lại làm gì? Lương tâm của họ không nhận thức được như vậy, họ lãng phí tài lực, vật lực của nhà Đức Chúa Trời mà còn không cố gắng làm bổn phận, lại còn cùng một giuộc với kẻ địch lại Đấng Christ mà hành ác, tính chất của chuyện này quá nghiêm trọng! Nhà Đức Chúa Trời xử lý như thế là để họ phản tỉnh và biết mình, biết mà quay đầu và hối cải, làm như vậy là có lợi cho họ. Nếu không xử lý, có lẽ ngày này năm sau, họ sẽ phản bội Đức Chúa Trời mà về lại thế gian. May thay, họ đã bị cách ly và xử lý kịp thời, tránh cho thêm nhiều người hành ác, cũng tránh cho hội thánh khỏi bị tổn thất lớn hơn. Làm như vậy là cứu rỗi hay là đào thải họ? (Thưa, là cứu rỗi.) Thực ra là cứu rỗi, là muốn giúp đỡ họ, cho họ một sự cảnh tỉnh, cho họ một hồi chuông cảnh báo, bảo họ rằng làm như thế là không được, tiếp tục làm như thế thì sẽ bị trầm luân, bị diệt vong, sẽ không còn hy vọng được cứu rỗi nữa. Nếu như họ có thể lĩnh hội được một chút, thì họ còn có hy vọng. Nếu như họ không lĩnh hội được chút gì, còn tiếp tục chán nản, sa đọa, bất cần, đối đầu với Bề trên, mang cảm xúc tiêu cực mà phát tán quan niệm, thì sẽ phiền phức cho họ. Các ngươi hy vọng họ sẽ như thế nào? (Thưa, hy vọng họ hối cải.) Các ngươi đều hy vọng họ sẽ được tốt hơn, có thể hối cải, còn Ta thì sao? Chẳng lẽ Ta hy vọng họ đừng hối cải, thanh lọc họ đi, cho rằng không có họ mới tốt? Lòng Ta là như vậy sao? (Thưa, không phải.) Lòng Ta đâu phải như vậy, Ta hy vọng họ có thể tốt hơn, có thể hối cải, hối cải rồi thì về lại nhà Đức Chúa Trời, tiếp tục làm bổn phận gì cũng sẽ không làm theo kiểu như trước nữa. Có câu gì nhỉ? “Ai nấy khá bỏ đường lối xấu mình và việc hung dữ của tay mình” (Giô-na 3:8). Nếu có thể đạt được hiệu quả như vậy, thì chuyện này đối với họ sẽ là một ký ức cả đời không quên, một giai đoạn trải nghiệm đặc biệt, và như thế thì sẽ thành chuyện tốt. Chuyện này tùy vào sự mưu cầu của cá nhân họ thôi.