Có những người tin Đức Chúa Trời, và bề ngoài có vẻ đi theo Ngài. Nhưng trong thâm tâm, họ có bao giờ phản tỉnh về con đường họ đi và cái giá họ đã trả không? Họ có kiểm điểm và tìm kiếm để xem liệu họ đã làm tốt bổn phận được Đức Chúa Trời giao phó hay chưa không? Thái độ của con người đối với Đức Chúa Trời rốt cuộc là gì? Từ các loại biểu hiện và bộc lộ, thậm chí cả những toan tính sâu kín nhất của con người, chưa kể đủ loại tâm tính được bộc lộ trong những việc họ làm khi đối đãi với Đức Chúa Trời này, thì con người đã làm được gì cho Đức Chúa Trời? Ngoài việc trả giá và hao phí tâm tư vào những điều có lợi cho bản thân, thì thái độ của con người đối với Đức Chúa Trời là gì, và họ dâng gì cho Ngài? Không gì cả ngoài những mưu tính, tính toán, đề phòng, và một thái độ khinh thường. Khinh thường là một thái độ, và thái độ này sinh ra hành vi nào, nếu được diễn tả bằng một động từ? “Chế nhạo”. Các ngươi đã bao giờ nghe thấy từ này chưa? (Thưa, rồi.) “Chế nhạo” là từ hơi văn vẻ. Thông tục gọi là gì? Chúng ta nói là “trêu chọc”, “chơi khăm”, “đùa bỡn”. Họ nhìn ngươi có vẻ tầm thường, có vẻ thật thà; trong mắt họ, ngươi không là gì cả, thế là họ dám công khai chế nhạo ngươi – đây là kiểu tâm tính gì? Đối với người có tâm tính như thế này, thì thiên sứ hay ma quỷ trú ngụ trong lòng họ? (Thưa, ma quỷ.) Đó là ma quỷ. Đến cả Đức Chúa Trời mà họ còn có thể đối đãi theo cách đó, vậy rốt cuộc họ là thứ gì? Họ có thể thực hành lời Đức Chúa Trời được không? Họ có thể thuận phục lời Đức Chúa Trời được không? Cũng như loại người tặng quà cho Ta đó, anh ta không tìm kiếm lẽ thật, cũng không hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời. Anh ta không biết một chút gì về những điều Đức Chúa Trời yêu cầu ở con người, những điều Đức Chúa Trời muốn thấy, hoặc những điều Ngài muốn có được từ con người. Anh ta chỉ giống như người tương tác với sếp của mình, tập trung vào cách lấy lòng và lừa gạt, đối đãi sếp sao cho đạt được mục đích của mình – dạng người này rốt cuộc sống dựa trên điều gì? Anh ta sống dựa trên sự bợ đỡ, sống cuộc đời đê hèn bằng cách lấy lòng lãnh đạo. Tại sao anh ta lại dâng cho Ta “lòng yêu thương” và “lòng tốt” này? Có phải là vì anh ta không thể tự chủ không? Anh ta có thể đoán trước được Ta sẽ cảm thấy thế nào về việc này không? (Thưa, không.) Đúng vậy; anh ta không hiểu. Anh ta hoàn toàn không có tư tưởng bình thường của con người. Anh ta không biết, cũng không quan tâm Ta nhìn nhận, định nghĩa hoặc đánh giá như thế nào về hành vi và tâm tính của anh ta. Anh ta quan tâm đến điều gì? Anh ta quan tâm đến cách lấy lòng Ta để đạt được mục đích của mình, sau đó để lại cho Ta ấn tượng tốt. Đó chính là ý định của anh ta khi hành sự. Đây là kiểu nhân tính gì? Người có lương tâm và lý trí thật sự sẽ làm như vậy sao? Ngươi đã sống trong ngần ấy năm, thì ngươi phải hiểu rằng: thứ nhất, Ta không cần ngươi lấy lòng. Thứ hai, Ta không cần ngươi dâng biếu bất cứ thứ gì cả. Thứ ba, và cũng là điều quan trọng nhất, ngươi nên hiểu rằng, dù ngươi làm gì, dù ý định và mục đích của ngươi là gì, tính chất của việc ngươi làm là gì, thì Ta đều có định nghĩa và quy định về nó. Không phải là một người làm xong một chuyện gì đó là xong; mà trái lại, Ta phải thấy rõ ý định và động cơ của ngươi là gì. Ta chỉ nhìn vào tâm tính của ngươi. Có lẽ một số người sẽ nói: “Ngài quá nghiêm khắc với con người!”. Nghiêm khắc sao? Ta không nghĩ vậy chút nào. Chính vì Ta không hề nghiêm khắc, nên một số người mới cố gắng lợi dụng tình hình. Chẳng phải vậy sao? Có những người, ngay khi tiếp xúc với Ta liền suy ngẫm: “Con thấy ngài chỉ là người bình thường. Không cần phải để ý nhiều đến ngài. Ngài cũng chẳng khác con là bao: ngài cũng ăn ba bữa một ngày, và con không thấy ngài có thẩm quyền hay quyền năng gì cả. Dù con đối đãi với ngài ra sao, ngài cũng chẳng có gì để nói. Ngài làm gì được con?”. Đây là cách nghĩ gì vậy? Nó đến từ đâu? Nó đến từ tâm tính của người ta. Tại sao người ta lại có tâm tính như thế? Đó là bởi vì có ma quỷ trú ngụ trong lòng họ. Khi ma quỷ trú ngụ trong lòng họ, thì dù họ nghĩ Đức Chúa Trời vĩ đại như thế nào, dù họ nghĩ địa vị của Đức Chúa Trời tôn quý đến đâu, dù họ tin rằng chính là Đức Chúa Trời đang bày tỏ lẽ thật để cứu rỗi con người như thế nào, dù ngoài miệng họ cảm kích ra sao, và dù họ thể hiện mình cam tâm chịu khổ và trả giá như thế nào, thì đến lúc làm bổn phận, ma quỷ sẽ ngự trị trong lòng họ, và ma quỷ sẽ bắt đầu làm việc. Theo các ngươi, đến cả Đức Chúa Trời mà cũng dám lừa gạt và chế nhạo thì đó là loại người gì? (Thưa, ma quỷ.) Đó là ma quỷ; điểm này là chắc chắn.

Trong mối thông công lần trước, từ cuộc đối thoại giữa Sa-tan và Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thấy được tâm tính của Sa-tan không? Đức Chúa Trời phán: “Sa-tan, ngươi ở đâu đến?”. Sa-tan đáp lại như thế nào? (Thưa, “Tôi trải qua đây đó trên đất và dạo chơi tại nơi nó” (Gióp 1:7).) Đó là kiểu nói chuyện gì vậy? (Thưa, đó là lời của quỷ.) Đó là lời của quỷ! Nếu Sa-tan đối đãi với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, nó sẽ nói: “Đức Chúa Trời hỏi con, thì con sẽ nói con ở đâu đến một cách lễ độ”. Đây có phải là một câu tiếng người không? (Thưa, phải.) Đó là một câu phù hợp với tư duy bình thường của con người: một câu nói hoàn chỉnh, đúng ngữ pháp và nghe xong liền hiểu được. Đó có phải là điều Sa-tan nói không? (Thưa, không.) Nó nói gì? “Tôi trải qua đây đó trên đất và dạo chơi tại nơi nó”. Các ngươi có hiểu câu này không? (Thưa, không.) Ngay cả cho đến ngày nay, cũng không ai hiểu nó nghĩa là gì. Vậy rốt cuộc Sa-tan ở đâu đến? Nó trải qua đây đó ở đâu? Nó từ đâu đến và đi về hướng nào? Có bất kỳ câu trả lời kết luận nào cho những câu hỏi này không? Cho đến ngày nay, những người diễn giải Kinh Thánh vẫn chưa thể luận ra được Sa-tan thực sự ở đâu đến, hoặc nó mất bao lâu để đến trước Đức Chúa Trời và nói chuyện với Ngài; không ai biết về những điều này. Vậy thì làm sao Sa-tan lại có thể trả lời câu hỏi của Đức Chúa Trời đưa ra cho nó với một giọng điệu và ngôn từ như thế? Đức Chúa Trời có đặt câu hỏi với nó một cách nghiêm chỉnh không? (Thưa, có.) Vậy nó có trả lời theo cách tương tự không? (Thưa, không.) Nó mang thái độ gì khi trả lời Đức Chúa Trời? Thái độ chế nhạo. Giống như khi ngươi hỏi ai đó: “Anh ở đâu đến?”, và người đó đáp: “Đoán xem”. “Tôi không đoán được”. Anh ta biết ngươi không đoán được mà vẫn bắt ngươi đoán, anh ta chỉ đang đùa bỡn với ngươi. Chính thái độ này, đó gọi là đùa giỡn hoặc chế nhạo. Anh ta không chân thành, và không muốn ngươi biết; anh ta chỉ muốn chơi khăm ngươi, đùa bỡn với ngươi. Sa-tan chính là mang dạng tâm tính này. Ta phán rằng có những người có ma quỷ trú ngụ trong lòng họ; đây chẳng phải là cách họ đối đãi với Đức Chúa Trời sao? Nhìn bề ngoài bôn ba, làm việc, và thỉnh thoảng chịu khổ một chút, trả giá một chút, họ có vẻ không phải là người như thế; họ có vẻ có Đức Chúa Trời trong lòng. Nhưng từ thái độ họ đối đãi với Đức Chúa Trời và lẽ thật, ngươi sẽ thấy được rằng thứ trú ngụ trong lòng họ chính là ma quỷ, chính là như vậy. Thậm chí họ còn không thể trả lời thẳng thắn câu hỏi của Đức Chúa Trời – họ là loại người đi lòng vòng như rắn, cho đến khi ngươi không thể tìm được câu trả lời và không hiểu đầu cua tai nheo họ nói gì. Rốt cuộc thì họ là loại người gì vậy? Họ có thể thành tâm khi đối đãi với Đức Chúa Trời được không? Với thái độ khinh mạn và xem thường khi đối đãi Đức Chúa Trời, dạng người này có thể thực hành lời Đức Chúa Trời như lẽ thật được không? (Thưa, không.) Tại sao không? Bởi vì ma quỷ trú ngụ trong lòng họ. Chẳng phải vậy sao? (Thưa, phải, họ không hề đối đãi với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời.) Đó chính là chỗ tà ác của loại người này. Chỗ tà ác của họ nằm ở suy nghĩ rằng sự thành tín, sự khiêm nhường, sự bình thường và sự thực tế của Đức Chúa Trời mà họ thấy không phải là những gì khiến Đức Chúa Trời đáng yêu mến – mà là gì? Họ cho rằng đó là những nhược điểm của Đức Chúa Trời; là những chỗ khiến con người dễ hình thành quan niệm; là những khiếm khuyết lớn nhất ở Đức Chúa Trời mà họ tin; là những thiếu sót, vấn đề và khuyết điểm. Chúng ta nên nhìn nhận loại người này như thế nào? Đây là kiểu cách và thái độ của họ đối với Đức Chúa Trời; đây là điều nhục nhã đối với Đức Chúa Trời, nhưng đối với chính họ thì sao? Họ có thu được lợi gì từ đó không? Đó cũng là sự ô nhục đối với chính họ. Tại sao Ta lại nói vậy? Là một người bình thường, nếu ngươi được ai đó tùy tiện đưa cho ăn thứ gì đó, và ngươi cầm ăn như một kẻ ngu, bất chấp tất cả, thậm chí không cần hỏi chuyện gì đang xảy ra, thì chẳng phải nó cho thấy nhân tính ngươi có gì đó khuyết thiếu sao? Người mà nhân tính có gì đó khuyết thiếu có phải là người bình thường không? Không. Nếu cả nhân tính bình thường như thế mà Đức Chúa Trời nhập thể cũng không có, thì liệu Ngài có xứng đáng với đức tin của con người không? Không. Những dấu hiệu của nhân tính của Đức Chúa Trời nhập thể là gì? Lý tính, tư duy và lương tâm của Ngài là bình thường nhất. Ngài có khả năng phán đoán không? (Thưa, có.) Nếu Ta không có điều đó, nếu Ta chỉ là một người hời hợt không có thường thức lẫn sự sáng suốt, không thể suy nghĩ khi có chuyện xảy đến, liệu Ta có còn được coi là một con người bình thường nữa không? Đó sẽ là một nhân tính khuyết thiếu, chứ không phải nhân tính bình thường. Liệu một người như thế có thể được gọi là Đấng Christ không? Khi Đức Chúa Trời nhập thể, liệu Ngài có chọn một xác thịt như vậy không? (Thưa, không.) Chắc chắn là không. Nếu Ta sơ ý làm vậy, liệu một Đức Chúa Trời như thế, Đấng được biết đến là Đức Chúa Trời nhập thể, có xứng đáng để ngươi đi theo không? Không, nếu như vậy thì các ngươi sẽ đi sai đường. Một mặt là vậy, từ góc độ của Ta. Mặt khác, từ góc độ của các ngươi, nếu ngươi xem Ngài là Đức Chúa Trời và là đối tượng để đi theo, thân là người đi theo Ngài mà ngươi đối đãi với Ngài như vậy, thì ngươi đang đặt mình ở đâu? Điều đó chẳng khiến ngươi ô nhục sao? (Thưa, phải.) Nếu trong mắt ngươi, Đức Chúa Trời mà ngươi tin là một người không xứng đáng với sự tôn trọng của ngươi như vậy, nhưng ngươi vẫn tin Ngài, thì ngươi là thứ gì? Có phải là ngươi hồ đồ không? Có phải ngươi là người đi theo hồ đồ không? Chẳng phải ngươi sẽ tự làm ô nhục chính mình sao? (Thưa, phải.) Nhưng nếu ngươi cho rằng Ngài sở hữu tất cả những khía cạnh này của nhân tính bình thường, rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể, và ngươi vẫn làm điều đó, thì chẳng phải ngươi đang làm Đức Chúa Trời nhục nhã sao? Cả hai góc độ đều đúng. Ngươi có thể thấy được vấn đề dù nhìn từ góc độ của Đức Chúa Trời hay của con người – và vấn đề ở đây là một vấn đề nghiêm trọng! Chẳng phải vậy sao? (Thưa, phải.) Từ góc độ con người, nếu ngươi xem Ngài là Đức Chúa Trời, rồi đối đãi với Ngài như thế này, thì ngươi công khai làm Đức Chúa Trời nhục nhã. Nếu ngươi cho rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, mà là con người, nhưng ngươi vẫn đi theo Ngài, thì chẳng phải là mâu thuẫn sao? Chẳng phải ngươi sẽ tự làm ô nhục chính mình sao? Hãy suy ngẫm về hai khía cạnh này; Ta nói có đúng không? Chẳng phải vậy sao? Tại sao con người lại không thể nghĩ đến những điều này? Tại sao họ vẫn còn làm như vậy? Có phải chỉ vì họ không hiểu lẽ thật không? Chúng ta chưa đi sâu lắm về chuyện đó; chỉ nhìn từ góc độ tố chất, thì họ là thứ không có đầu óc. Tại sao Ta lại nói họ không có đầu óc? Đầu óc này chỉ điều gì? Đó chính là tư tưởng. Làm mà không suy nghĩ, không biết cân nhắc lợi hại, không biết suy xét tính chất của việc ngươi làm, hoặc liệu ngươi có nên làm hay không, đó là không có đầu óc. Giống gì thì không có đầu óc? Động vật và súc sinh không có đầu óc, còn đã là con người thì phải suy xét những điều này. Người ta có thể làm chuyện ngu xuẩn trong phút bốc đồng, nhưng nếu họ làm đi làm lại cùng một chuyện ngu xuẩn, thì có thể mô tả họ là không có đầu óc. Người không có đầu óc là người thiểu năng lý trí, hoặc nói thông tục là người gàn dở. Nhưng sự ích kỷ của họ thì rõ ràng, và những mánh khóe quỷ quyệt của họ thì không hề thiếu, chính vì thế mà Ta phán rằng ma quỷ trú ngụ trong lòng người.

Các ngươi nói xem, đưa vấn đề tặng quà ra thông công có phải là chuyện bé xé ra to không? Nếu Ta không thông công về nó, mà chỉ đề cập sơ qua, thì liệu sau khi nghe xong, nó có đạt đến được những hiệu quả này không? (Thưa, không.) Cùng lắm sau khi nghe, các ngươi cũng chỉ suy ngẫm: “Làm sao người này lại có thể làm một chuyện như thế được? Mình không làm những chuyện như thế; đúng là trên đời có đủ loại người!”. Cùng lắm các ngươi cũng chỉ suy nghĩ như thế. Các ngươi có thể nói về nó một chút, là hết – nhưng liệu các ngươi có nhận biết được sâu như vậy không? (Thưa, không.) Các ngươi sẽ không nhận biết được sâu như vậy. Vậy thì lời Ta mang lại cho các ngươi lợi ích gì? Các ngươi đã đạt được lẽ thật nào? Trước hết, Ta phải nhắc nhở các ngươi, rốt cuộc thì mối quan hệ nào là tốt nhất để thiết lập giữa con người và Đức Chúa Trời? Khi con người tiếp cận Đức Chúa Trời, họ nên qua lại với Đức Chúa Trời như thế nào khi tiếp xúc gần gũi với Ngài? Chẳng phải cần tìm kiếm nguyên tắc cho việc này sao? (Thưa, phải.) Ngoài ra, sau khi tin Đức Chúa Trời trong nhiều năm như thế, có những sự việc nào xảy ra trong đời sống thường ngày mà có cùng tính chất với sự việc mà người trong câu chuyện làm? Những câu hỏi này có đáng để suy ngẫm không? Liệu có ai học được một bài học và nói: “Đức Chúa Trời không bao dung cho ngay cả những lỗi lầm nhỏ nhặt, nên chuyện này cực kỳ nghiêm trọng. Chúng ta không nên đến gần Ngài, tiếp xúc gần gũi với Ngài hoặc giao thiệp với Ngài – không giỡn với Ngài được đâu! Nếu lộn xộn, Ngài sẽ thổi phồng vấn đề lên và anh sẽ chịu không nổi đâu. Tôi chắc chắn sẽ không dâng biếu Ngài cái gì cả!”? Nghĩ như vậy có được không? (Thưa, không.) Thực ra, các ngươi không cần phải lo: chúng ta không có nhiều cơ hội để tiếp xúc gần gũi, càng có ít những lúc giao thiệp với nhau, nên đây không phải là vấn đề các ngươi cần phải lo. Nếu có ngày Ta thực sự tiếp xúc với các ngươi, thì cũng đừng lo; Ta sẽ cho các ngươi biết một bí quyết. Dù các ngươi qua lại với Ta, hay âm thầm cầu nguyện và tìm kiếm, thì bí quyết số một là gì? Dù ngươi làm gì, cũng đừng đấu trí với Ta. Nếu ngươi thuộc trường phái có chữ “đấu”, thì tuyệt đối đừng đến gần Ta. Có những người nói chuyện rất quỷ quyệt, chỉ trong chớp mắt đã nghĩ ra vài mánh khóe, và từng câu họ thốt ra đều trộn lẫn sự bất khiết; nếu họ nói thêm, ngươi sẽ không biết lời nào là thật, lời nào là giả. Dạng người này không bao giờ được đến gần Ta. Khi ngươi đến tiếp xúc và giao thiệp với Đức Chúa Trời, điều chính yếu số một ngươi nên làm là gì và nguyên tắc số một ngươi nên tuân theo là gì? Đối đãi với Đức Chúa Trời bằng tấm lòng trung thực. Ngoài ra, hãy học cách tôn trọng. Tôn trọng không phải là khách khí; không phải là lấy lòng, nịnh nọt, cũng không phải là xu nịnh hay bợ đỡ. Vậy rốt cuộc thì nó là gì? (Thưa, đó là đối đãi với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời.) Đối đãi với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời là nguyên tắc chính. Còn chi tiết thì sao? (Thưa, học lắng nghe Đức Chúa Trời.) Đó là một khía cạnh thực hành. Có những người tiếp xúc với Ta và bắt đầu nói át Ta, nên Ta để cho họ nói xong rồi mới tiếp tục nói. Và khi Ta đang nói chuyện, họ đối đãi với Ta như thế nào? Họ vừa nghe, vừa nhắm mắt. Ngụ ý của họ là gì? Giống như nói: “Những gì ngài phán vô nghĩa. Ngài thì biết gì?”. Đó là thái độ của họ. Có thể Ta không biết mọi thứ, nhưng Ta có nguyên tắc, và Ta nói cho ngươi biết những gì Ta học được, thấy được và có thể hiểu được, cũng như các nguyên tắc mà Ta biết, và ngươi có thể thu được không ít từ đó. Nhưng nếu ngươi luôn liếc nhìn Ta, cho rằng Ta không biết gì, và không nghiêm túc lắng nghe Ta, thì ngươi sẽ không thu được gì cả – ngươi sẽ phải tự tìm tòi. Chẳng phải vậy sao? Cho nên, các ngươi phải học cách lắng nghe lời Đức Chúa Trời. Khi các ngươi lắng nghe, Ta có hạn chế các ngươi bày tỏ quan điểm không? Không. Sau khi phán xong, Ta sẽ hỏi tất cả các ngươi có câu hỏi nào không, nếu ai có thì Ta giải đáp ngay và cho các ngươi biết các nguyên tắc liên quan trong những câu hỏi đó. Đôi khi Ta không chỉ cho các ngươi biết nguyên tắc, mà còn nói thẳng rằng các ngươi nên làm gì, chi tiết từng khía cạnh. Mặc dù có những nghiệp vụ Ta không hiểu, nhưng Ta có nguyên tắc riêng của mình, và Ta có quan điểm riêng cũng như cách xử lý riêng đối với những chuyện như thế, cho nên Ta đang dạy các ngươi dựa trên những gì Ta cho là cách nhìn và nguyên tắc đúng đắn. Tại sao Ta lại có thể dạy các ngươi? Đó là bởi vì thậm chí các ngươi còn không hiểu những điều này. Sau khi những câu hỏi này được giải đáp, Ta sẽ hỏi lại xem còn câu hỏi nào nữa không; nếu có thì Ta sẽ nhanh chóng giải đáp tiếp. Ta không chỉ muốn ngươi nghe Ta, mà Ta cho ngươi cơ hội nói, nhưng điều ngươi nói phải hợp lý – chớ nói nhảm, và chớ làm mất thời gian. Đôi khi Ta ngắt lời một số người vì sốt ruột. Trong những trường hợp nào? Đó là khi họ dài dòng văn tự, cái cần nói trong năm câu thì dùng mười câu. Thực ra, ngay khi nghe họ nói, Ta liền hiểu, Ta biết họ sẽ nói điều gì tiếp theo, nên họ không cần phải nói thêm gì nữa. Hãy nói ngắn gọn và đi vào trọng tâm; đừng làm lãng phí thời gian của người khác. Sau khi ngươi nói xong, Ta sẽ cho ngươi câu trả lời, và cho ngươi biết nên làm gì cùng các nguyên tắc để làm. Như vậy chẳng phải là xong chuyện rồi sao? Nhưng có những người không biết điều, nói: “Không. Ngài phải tôn trọng con; sự tôn trọng phải từ hai phía. Ngài nói xong, nhưng con chưa bày tỏ quan điểm xong. Quan điểm của con là thế này – con phải bắt đầu lại từ đầu”. Họ luôn muốn bày tỏ quan điểm, tưởng rằng Ta không biết quan điểm của họ. Trong khi thực ra, ngay khi họ bắt đầu nói thì Ta đã biết quan điểm của họ là gì rồi – vậy thì họ có cần nói tiếp nữa không? Không cần. Có những người, IQ thấp đến mức một chuyện chỉ cần hai câu mà nói đến mười câu, nếu Ta không ngắt lời thì họ cứ nói mãi. Ai cũng hiểu, chẳng lẽ Ta vẫn không hiểu sao? Nhưng họ vẫn muốn bày tỏ, vì vậy không chỉ IQ thấp – mà lý trí của họ cũng kém nữa! Các ngươi đã bao giờ gặp phải những người như thế chưa? (Thưa, rồi.) Lý trí kém và IQ thấp như vậy mà họ còn nghĩ mình thông minh. Chẳng phải buồn nôn sao? Thật ghê tởm và buồn nôn. Khi con người tiếp xúc với Đức Chúa Trời, điều thứ nhất là đối đãi với Ngài bằng tấm lòng trung thực; điều thứ hai là con người phải học cách tôn trọng; và điều thứ ba, cũng là điều quan trọng nhất là phải học cách tìm kiếm lẽ thật. Đó chẳng phải là những điều quan trọng nhất sao? (Thưa, phải.) Nếu ngươi không tìm kiếm lẽ thật, thì tin Đức Chúa Trời còn ý nghĩa gì nữa? Giá trị khi tin Ngài là gì? Ý nghĩa ở đâu? Có lẽ hầu hết mọi người sẽ không đạt đến điều này được, vậy tại sao Ta còn nhắc đến? Đó là để chuẩn bị cho tương lai; các ngươi cần học cách thực hành như vậy khi những chuyện như thế này xảy đến sau này.

Ở hội thánh, Ta cũng tiếp xúc với nhiều người, trong đó có những người Ta giao cho làm vài việc. Mấy hôm sau, họ phản hồi với Ta, cho Ta thấy họ đã ghi chú lại hết mọi việc Ta phân công, và hiện đang trong quá trình thực hiện từng mục một. Khi gặp Ta, họ báo cáo với Ta tiến độ thực hiện, những vấn đề nào cần tìm kiếm, những vấn đề nào vẫn đang đợi kết quả, cho Ta một sự cập nhật đầy đủ. Họ giải thích chi tiết rất rõ ràng, và mặc dù đôi khi họ hơi vụn vặt, nhưng thái độ của họ cho thấy họ tiếp cận với lời Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc và trách nhiệm, cũng như họ biết trách nhiệm, bổn phận và nghĩa vụ của mình là gì. Có những người thì khác: Ta giao cho họ hai nhiệm vụ, và họ ghi lại trong sổ, nhưng một tuần sau, họ vẫn chưa thực hiện việc gì cả, khi Ta hỏi thì họ mới nhớ ra, rồi lại ghi hết lại vào sổ. Sau một tuần nữa, khi Ta hỏi họ tại sao việc vẫn chưa xong, thì họ kiếm cớ, nêu ra khó khăn nọ, khó khăn kia, rồi lại chịu khó ghi hết vào sổ một lần nữa. Họ ghi chép mọi thứ vào đâu? (Thưa, vào sổ của họ.) Nhưng họ chẳng ghi thứ gì vào đầu họ. Đây chẳng phải là giao việc sai người sao? Những người này không phải là người. Ta giao cho họ việc gì cũng vào tai này, ra tai kia – căn bản là họ không hề xem trọng chúng. Tất cả mọi nhiệm vụ liên quan đến nghiệp vụ hoặc sự vụ nào đó – cùng một số việc liên quan đến công tác của hội thánh – mà Ta giao cho mọi người, đều nằm trong phạm vi họ có thể đạt được; không có gì là để làm khó dễ họ. Nhưng thông thường, khi Ta giao việc cho các lãnh đạo và người làm công, hầu hết mọi người sẽ không báo cáo với Ta sau khi tiếp nhận sự ủy thác, và Ta không nghe thấy bất kỳ phản hồi nào về tình trạng công việc. Nó đã được sắp xếp hay chưa, nó được thực hiện thế nào, những sai sót nào xảy ra, kết quả hiện tại là gì – họ không bao giờ báo cáo lại hay tìm kiếm cách làm. Họ cứ gạt những việc được ủy thác sang một bên, và thậm chí Ta còn không được nghe về bất kỳ kết quả nào. Có những người còn có vấn đề nghiêm trọng hơn, ở chỗ không những không thực hiện việc Ta giao, mà còn đến lấy lòng và lừa gạt Ta, kể với Ta hôm qua họ đi đâu, làm gì, hôm kia họ làm gì và bây giờ họ đang làm gì. Các ngươi nghe xem, họ giỏi giả vờ và ngụy biện chưa – họ không làm bất kỳ việc gì Ta giao đích danh cho họ, mà thay vào đó bận rộn việc không đâu, trong khi công việc quan trọng thì rối tinh rối mù hết lên. Đây là biểu hiện gì? Họ hoàn toàn bỏ bê nhiệm vụ chính của mình, và họ đầy dối trá, lừa gạt!

Có một người phụ trách trồng trọt. Ta hỏi anh ta: “Năm nay có một số loại rau trông ngon đấy. Ngươi có giữ lại hạt giống nào không?”. Anh ta đáp: “Con có”. Ta nói: “Ta nghe nói họ đã thu hoạch hết rau một thời gian rồi và không giữ lại hạt giống nào”. Anh ta nói: “Chúng con chưa thu hoạch xong, vẫn còn một ít!”. Ta lại hỏi: “Thế rau còn lại đâu? Cho Ta xem”. Anh ta nói: “Dạ? À… để con đi kiểm tra trước đã”. Vậy rốt cuộc là anh ta có giữ lại hạt giống không? Không. Trong mấy lời đó anh ta nói, có phải câu đầu tiên “Con có” là nói dối không? (Thưa, phải.) Và câu thứ hai: “Chúng con chưa thu hoạch xong, vẫn còn một ít!” – chẳng phải đó cũng là nói dối sao? Anh ta không biết liệu họ có giữ lại hạt giống nào không, và nói: “Để con đi kiểm tra trước đã”. Nên câu thứ ba cũng lại là nói dối. Những lời nói dối ngày càng nghiêm trọng hơn sau từng câu; anh ta cứ nói dối chồng chất, ngày càng lún sâu – một cái miệng đầy dối trá! Liệu các ngươi có ai sẵn lòng giao thiệp với một người miệng đầy dối trá không? (Thưa, không.) Khi nói chuyện và làm việc với người đầy dối trá, ngươi cảm thấy thế nào? Ngươi có nổi giận không? Anh ta có gan lừa gạt bất kỳ ai; anh ta tưởng rằng Ta không biết à! Chuyện này có đáng để lừa dối người khác không? Lừa dối như thế thì anh ta có thể được gì chứ? Nếu ngươi thấy thái độ làm việc này của anh ta, nếu anh ta đối đãi với ngươi như vậy, ngươi sẽ cảm thấy thế nào? Nếu về cơ bản, 99% những gì người ta nói là nói dối, dù là tán gẫu, nói về công việc hoặc chính sự, hay thông công về lẽ thật, thì người này hết thuốc chữa rồi. Ai cũng có thể lừa gạt, vậy anh ta là thứ gì? Anh ta đã tin Đức Chúa Trời bao lâu rồi? Có những người ngoại đạo luôn nói “Theo tôi được biết”, hoặc “Nói thật lòng”, và với tiền đề đó, họ đang nói điều gì đó đúng sự thật. Người đó tin Đức Chúa Trời trong bao nhiêu năm như vậy, đã nghe bao nhiêu bài giảng như vậy, mà thậm chí còn không thể nói một lời thật nào; mọi điều anh ta nói đều dối trá. Vậy thì anh ta là thứ quỷ gì? Nó chẳng buồn nôn và đáng ghê tởm sao? Có nhiều người như thế này không? Các ngươi có như thế này không? Khi tiếp xúc với Ta, trong những trường hợp nào, các ngươi sẽ nói dối Ta? Nếu ngươi gây ra tai họa nào đó, và ngươi biết hậu quả là nghiêm trọng, ngươi có thể bị khai trừ, thì ngay khi người khác đề cập đến nó, ngươi liền nói dối để che đậy. Ai cũng có thể nói dối về những chuyện như vậy. Người ta còn có thể nói dối về chuyện gì nữa? Nói dối để nâng cao hình ảnh của mình và được người khác xem trọng. Rồi có những người, biết mình không đảm nhiệm được công việc, nhưng lại không nói rõ với Bề trên, sợ nói ra sẽ bị cách chức. Khi báo cáo công việc với Bề trên, họ giả vờ tìm kiếm để giải quyết vấn đề, cho người khác một hình tượng giả. Mọi điều họ nói đều dối trá, và về cơ bản, họ không làm được việc. Nếu họ không đưa ra một số câu hỏi, thì họ sợ Bề trên sẽ nhìn ra sơ hở và thay thế họ, nên họ vội vàng giả vờ. Đây chính là tâm thái của lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ.

Hãy suy ngẫm về ba nguyên tắc tiếp xúc với Đức Chúa Trời mà Ta vừa thông công. Nguyên tắc nào các ngươi không làm được, nguyên tắc nào dễ làm? Thực ra, để mà thực sự thực hiện được, thì nguyên tắc nào cũng không dễ, bởi vì ma quỷ trú ngụ trong lòng người. Ngươi sẽ không thể làm được khi chưa đuổi được ma quỷ ra khỏi lòng mình. Ngươi phải chiến đấu với ma quỷ trong lòng, và nếu lần nào ngươi cũng có thể chiến thắng nó, thì ngươi sẽ có thể làm được. Nếu lần nào ngươi cũng thất bại và bị nó bắt giữ, thì ngươi sẽ không thể làm được; ngươi sẽ không thể thực hiện được nguyên tắc nào cả. Nếu các ngươi có thể làm được cả ba nguyên tắc, thì không những khi qua lại hoặc giao thiệp với Ta, mà trong việc tiếp xúc bình thường với các anh chị em, làm theo những nguyên tắc này, chẳng phải tất cả mọi người đều được lợi từ đó sao? (Thưa, phải.) Câu chuyện kết thúc ở đây, chúng ta sẽ bắt đầu nói về chủ đề chính.