Từ những gì các ngươi thấy trong Kinh Thánh và hết thảy những lời phán hiện tại của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời có đề xướng về ân tứ, học vấn và tri thức không? (Thưa, không.) Trái lại, Đức Chúa Trời mổ xẻ tri thức và học vấn của con người. Đức Chúa Trời định nghĩa ân tứ như thế nào? Ngài định nghĩa dị năng và tài năng đặc biệt như thế nào? Các ngươi nên hiểu rằng những ân tứ, dị năng và tài năng đặc biệt hoàn toàn không đại diện cho sự sống. Không đại diện cho sự sống nghĩa là gì? Có nghĩa là những thứ này không phải là kết quả của việc con người có được lẽ thật. Những thứ này rốt cuộc đến từ đâu? Chúng có đến từ Đức Chúa Trời không? Không, Đức Chúa Trời không truyền thụ tri thức hay học vấn cho con người, và Ngài càng không ban nhiều ân tứ hơn cho con người để họ có thể mưu cầu lẽ thật. Đức Chúa Trời không làm như thế. Ta nói như vậy là các ngươi hiểu rồi, phải không? Vậy thì sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ biểu hiện ở chỗ nào? Họ nhìn nhận như thế nào về ân tứ, học vấn và tri thức? Họ xem trọng, chạy theo và thậm chí muốn đạt được những thứ này, nhất là ân tứ và dị năng. Nếu ngươi bảo một kẻ địch lại Đấng Christ rằng: “Nếu có dị năng, anh sẽ thu hút các tà linh”, họ sẽ nói: “Tôi không sợ!”. Ngươi đáp: “Vậy thì sau này anh sẽ không có hy vọng được cứu rỗi, anh sẽ bị ném xuống tầng địa ngục thứ mười tám, xuống hồ lửa và diêm sinh”, họ vẫn sẽ nói: “Tôi không sợ!”. Nếu ngươi có thể khiến họ nói mười thứ tiếng lạ và thể hiện bản thân để khiến người khác xem trọng họ, thì họ liền đồng ý và sẵn sàng. Đức Chúa Trời phán rất bình thường và làm công tác rất thực tế trong nhân tính bình thường, và họ không tiếp nhận phương thức, hình thức và nội dung của công tác này – họ khinh thường. Con người nên phân định như thế nào về những việc này? Chẳng hạn như có những người có thể nói nhiều thứ tiếng lạ khác nhau. Ngươi có thể tiếp nhận sự thật này không? Ngươi nghĩ nó bình thường hay kỳ lạ? (Thưa, kỳ lạ.) Cho nên, trong phạm vi lý tính của nhân tính bình thường, thì điều này không thể tiếp nhận được. Có người nhớ hết mọi thứ, chẳng hạn như màu sắc, hình dáng, khuôn mặt và tên gọi, sau khi đọc xong có thể nhớ lại hàng trăm trang sách, kể lại từ đầu đến cuối. Sau khi tiếp xúc với người như thế, chẳng phải ngươi sẽ cảm giác như gặp một thể loại kỳ dị sao? (Thưa, phải.) Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại thích những thứ này. Các ngươi nói xem, khi ngươi tiếp xúc với những người trong cộng đồng tôn giáo, những người gọi là người truyền giáo, người giảng đạo và mục sư, gọi chung là người Pha-ri-si, ngươi có cảm thấy những người này là điều mà nội tâm ngươi cần không, hay Đức Chúa Trời thực tế mới là điều nội tâm ngươi cần? (Thưa, được tiếp xúc với Đức Chúa Trời mới là điều mà nội tâm chúng con cần.) Đức Chúa Trời bình thường và thực tế gần gũi hơn với nhu cầu nội tâm của ngươi, chẳng phải sao? Vậy thì hãy nói về cảm nhận của ngươi khi tiếp xúc với người Pha-ri-si, có cái gì lợi và hại, có mang lại ích lợi nào cho người ta không? (Thưa, nếu tiếp xúc với người Pha-ri-si, con cảm thấy họ giả tạo và xa cách. Những điều họ nói quá sáo rỗng và giả tạo; nghe nhiều thì thấy buồn nôn, và con không muốn tiếp xúc với họ nữa.) Những quan điểm mà người Pha-ri-si phát biểu là đúng đắn hay vô lý? (Thưa, vô lý.) Tính chất quan điểm của họ là vô lý. Rồi những điều họ nói đa phần là thực tế hay sáo rỗng? (Thưa, sáo rỗng.) Hầu hết mọi người ghét hay thích nghe những điều vô lý và sáo rỗng, cũng như những điều theo tưởng tượng và quan niệm? (Thưa, ghét nghe.) Hầu hết mọi người không thích và không muốn nghe. Sau khi nghe quan điểm và lời họ, xem lại tâm tính của họ, xem những biểu hiện giả vờ và giả tạo của họ, trong lòng ngươi cảm thấy thế nào? Ngươi muốn nghe thêm nữa không? Ngươi có muốn gần gũi họ hơn, tiếp xúc sâu với họ, và hiểu họ hơn không? (Thưa, không.) Ngươi không muốn tiếp xúc với họ. Vấn đề chính đó là lời họ quá sáo rỗng, đầy lý luận và khẩu hiệu; nghe cả buổi mà ngươi vẫn cảm thấy không biết họ đang nói cái gì. Ngoài ra, tâm tính của họ giả tạo và giả vờ; họ giả vờ khiêm nhường, nhẫn nại và yêu thương, có cung cách của một tín hữu dày dạn, một người đặc biệt “sùng kính”. Cuối cùng, khi thấy rõ chân tướng của họ, ngươi sẽ cảm thấy ghê tởm. Các ngươi chưa tiếp xúc nhiều với Ta; các ngươi thấy thế nào về những bài giảng của Ta? Có khác với những gì người Pha-ri-si nói không? (Thưa, có.) Khác ở chỗ nào? (Thưa, thực tế.) Đó là điểm cơ bản. Hơn nữa, những điều Ta phán đều liên quan đến việc thực hành, trải nghiệm của các ngươi, cùng nhiều khía cạnh khác nhau của những chuyện các ngươi gặp phải trong quá trình làm bổn phận và trong đời sống hiện thực. Đây không phải là nói chuyện không đâu. Ngoài ra, mỗi lẽ thật Ta nói đến hay mỗi quan điểm Ta đưa ra về sự việc là thực tế hay sáo rỗng? (Thưa, thực tế.) Tại sao ngươi nói là thực tế? Bởi vì nó không thoát ly đời sống hiện thực, không phải là nói lý luận sáo rỗng vượt khỏi đời sống hiện thực. Hết thảy đều liên quan đến việc phân định, nhận thức và thực hành của con người trong đời sống hiện thực, cũng như những tình trạng nảy sinh trong họ khi gặp phải những chuyện khác nhau trong khi làm bổn phận. Tóm lại, nó bao gồm những chủ đề liên quan đến cách con người thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời, đời sống tin Đức Chúa Trời, và những tình trạng khác nhau của họ trong khi làm bổn phận. Chúng ta không trích dẫn Kinh Thánh để lý giải sáo rỗng về sách Sáng Thế hay Ê-sai, cũng không nói chuyện sáo rỗng về sách Khải Huyền. Ta không thích đọc sách Khải Huyền nhất, cũng không muốn nói về nó. Nói về nó được cái gì? Nếu Ta cho ngươi biết tai họa nào xảy đến, thì có liên quan gì đến ngươi không? Đó là việc Đức Chúa Trời làm. Cho dù việc Đức Chúa Trời làm có ứng nghiệm đi nữa, thì điều đó ảnh hưởng gì đến ngươi? Chẳng phải ngươi vẫn là ngươi sao? Nếu Ta cho ngươi biết tai họa nào sẽ được ứng nghiệm, thì ngươi có thể thoát khỏi tâm tính bại hoại của mình không? Nó có thần kỳ đến vậy không? Không. Cho nên, khi mọi người đi theo đến cùng, mỗi người sẽ được phân tách theo loại của mình. Những ai có thể tiếp nhận lẽ thật, thích đọc lời Đức Chúa Trời, và có thể thực hành lẽ thật, sẽ đứng vững. Những ai không sẵn lòng đọc lời Đức Chúa Trời, cũng không sẵn lòng nghe giảng, từ đầu đến cuối không chịu tiếp nhận lẽ thật và không vui lòng làm bổn phận, thì cuối cùng sẽ bị tỏ lộ và đào thải. Dù họ cũng nhóm họp và nghe giảng, nhưng từ đầu đến cuối chẳng thực hành lẽ thật, chẳng thay đổi, họ mà nghe giảng đạo là thấy chán ghét, không muốn nghe. Vì thế, khi làm bổn phận, họ cũng qua loa chiếu lệ, không bao giờ có chút thay đổi nào. Những người này chính là kẻ chẳng tin. Nếu những người thật lòng tin Đức Chúa Trời thường xuyên tiếp xúc và sống cùng những kẻ chẳng tin, họ sẽ cảm thấy thế nào? Không những họ không được ích lợi hay được xây dựng gì, mà còn ngày càng cảm thấy ác cảm với những người đó trong lòng. Giả sử ngươi tiếp xúc với những người Pha-ri-si và nghe họ nói, ngươi thấy họ nói chuyện rõ ràng mạch lạc, họ giải thích hết thảy những quy định và khuôn khổ rất dễ hiểu, và lời họ có vẻ chứa đựng những lý luận rất cao, nhưng khi phân tích kỹ lưỡng thì không có gì là thực tế lẽ thật cả, hết thảy đều là lý luận sáo rỗng. Chẳng hạn như họ bàn về lý luận Ba Ngôi, thần học, các lý luận về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trên trời với các thiên sứ như thế nào, tình huống nhập thể của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus là thế nào. Sau khi nghe hết thảy những bài nói này, ngươi sẽ cảm thấy như thế nào? Kết quả sẽ giống như nghe chuyện thần thoại. Vậy thì tại sao kẻ địch lại Đấng Christ lại thích nghe và bàn luận về những chuyện này, và tại sao họ sẵn lòng tiếp xúc với những người như thế? Đây chẳng phải là sự tà ác của họ sao? (Thưa, phải.) Có thể thấy được gì từ sự tà ác của họ? Trong xương tủy, họ có một nhu cầu nào đó, nó khiến họ sùng bái tri thức và học vấn này, cũng như sùng bái những thứ mà người Pha-ri-si có sẵn này. Vậy thì nhu cầu của họ là gì? (Thưa, là được người khác xem trọng.) Họ không những cần được người khác xem trọng, mà trong sâu thẳm nội tâm họ còn luôn muốn làm siêu nhân, làm cao nhân hoặc danh nhân tri thức – đơn giản là họ không muốn làm người phàm. Họ muốn làm siêu nhân, siêu nhân này là nói đến điều gì? Nói theo ngôn ngữ thông tục thì nó có nghĩa rằng họ xa rời thực tế. Chẳng hạn như hầu hết mọi người cùng lắm cũng chỉ ước mơ: “Ước gì mình có thể bay cao trên trời trên máy bay”. Họ có thể có ước mơ như thế, phải không? Nhưng ước mơ của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? “Một ngày nào đó, mình muốn mọc thêm đôi cánh và bay liệng đến những nơi xa!”. Họ có chí hướng như thế – ngươi có không? (Thưa, không.) Tại sao ngươi không có? Bởi vì nó không thực tế. Dù ngươi được gắn thêm đôi cánh lớn, ngươi có bay được không? Ngươi không phải là giống sinh vật đó, phải không? (Thưa, phải.) Những người như kẻ địch lại Đấng Christ luôn dựa vào tưởng tượng của mình và không ngừng mưu cầu dục vọng, thì có thể được cứu rỗi không? (Thưa, không.) Đây không phải là loại người được Đức Chúa Trời cứu rỗi. Đức Chúa Trời cứu rỗi những ai yêu thích lẽ thật, chú trọng vào hiện thực, và mưu cầu lẽ thật đến nơi đến chốn. Những người không ngừng khao khát làm siêu nhân hay cao nhân thì có bệnh thần kinh rồi, họ không phải là người bình thường, và Đức Chúa Trời sẽ không cứu rỗi họ.

Khi kẻ địch lại Đấng Christ tiếp xúc với Đức Chúa Trời nhập thể, họ thường hỏi những câu kỳ lạ. Việc họ có thể đặt ra những câu hỏi như thế thể hiện nhu cầu và thứ họ sùng bái trong sâu thẳm nội tâm họ. Khi mới bắt đầu làm chứng cho Đức Chúa Trời nhập thể, có những người luôn dò hỏi: “Đức chúa trời có đọc Kinh Thánh ở nhà không? Không phải là tôi hỏi cho mình, thực ra tôi không tò mò về chuyện này; tôi chỉ hỏi hộ các anh chị em thôi. Nhiều anh chị em cũng có suy nghĩ này. Trong lòng họ đang ngẫm nghĩ rằng nếu đức chúa trời thực sự đọc Kinh Thánh thường xuyên, thì chuyện ngài có thể nói về Kinh Thánh và bày tỏ lẽ thật là rất bình thường. Nhưng nếu đức chúa trời không đọc Kinh Thánh mà vẫn có thể giảng giải Kinh Thánh, thì đó là chuyện thần kỳ, như vậy ngài mới là đức chúa trời!”. Đương nhiên, họ không nói chính xác như vậy; họ hỏi thẳng: “Đức chúa trời có đọc Kinh Thánh ở nhà không?”. Các ngươi nghĩ sao? Ta nên hay không nên đọc Kinh Thánh? Các ngươi có đọc không? Nếu các ngươi chưa bao giờ tin Jêsus thì không đọc là rất bình thường. Những người đã tin thì có đọc không? (Thưa, có.) Những người đã tin chắc chắn có đọc. Ta đã bắt đầu từ đức tin nơi Jêsus, nên làm sao Ta có thể không đọc Kinh Thánh được? Mà nếu Ta không đọc thì sao? (Thưa, cũng bình thường.) Đọc Kinh Thánh là bình thường, không đọc đương nhiên cũng bình thường. Đọc hay không đọc Kinh Thánh thì quyết định được gì? Nếu Ta không có thân phận này, liệu có ai quan tâm Ta có đọc Kinh Thánh hay không? (Thưa, không.) Sẽ không ai hỏi Ta đọc gì. Nhưng khi Ta có thân phận đặc biệt này, thì có những người nghiên cứu chuyện này. Họ luôn thăm dò rằng: “Khi còn trẻ, ngài có đọc Kinh Thánh không?”. Rốt cuộc họ muốn biết điều gì? Có thể có hai cách giải thích, tùy thuộc vào việc Ta có đọc Kinh Thánh hay không. Nếu Ta có đọc, thì họ cảm thấy chuyện có thể giảng giải Kinh Thánh chẳng có gì to tát. Nhưng nếu Ta chưa đọc Kinh Thánh mà vẫn có thể giảng giải, thì mới gọi là giống đức chúa trời. Đây chính là kết quả họ mong muốn. Họ muốn biết cho tường tận chuyện này; họ nghĩ: “Nếu ngài chưa đọc Kinh Thánh mà vẫn có thể bàn về Kinh Thánh ở độ tuổi trẻ như vậy, thì đáng để tìm hiểu. Đây chính là đức chúa trời!”. Đó là quan điểm của họ, và họ nghiên cứu Đức Chúa Trời như vậy. Các ngươi nói xem, những người Pha-ri-si thông thạo Thánh Kinh có thực sự nhìn thấu được những lời trong Thánh Kinh không? Họ có thấy ra được lẽ thật từ Thánh Kinh không? (Thưa, không.) Vậy thì bất kỳ ai hỏi Ta liệu Ta có đọc Kinh Thánh hay không liệu có nghĩ đến chuyện này không? Nếu có nghĩ đến thì họ sẽ không thăm dò mãi chuyện này, họ sẽ không làm chuyện ngu xuẩn như vậy. Những người không hiểu lẽ thật hoặc không có hiểu biết thuộc linh, và không nhìn thấu được thực chất cũng như thân phận của Đức Chúa Trời, cuối cùng phải dùng đến một biện pháp như vậy để giải quyết. Biện pháp này có thể giải quyết được vấn đề không? Không thể. Nó chỉ có thể giải quyết được vấn đề tò mò vặt. Thực sự thì Ta có đọc Kinh Thánh. Ai tin Chúa mà không đọc Kinh Thánh chứ? Ta có đọc cơ bản. Ít nhất Ta cũng đã đọc bốn sách Phúc Âm của Tân Ước, có giở qua sách Khải Huyền và sách Sáng Thế, và xem qua sách Ê-sai. Theo các ngươi, Ta thích đọc sách nào? (Thưa, sách Gióp.) Chính xác. Câu chuyện trong sách Gióp hoàn chỉnh và cụ thể, câu từ dễ hiểu, và bên cạnh đó, câu chuyện này giá trị và có thể giúp ích, gây dựng cho con người ngày nay. Sự thật ngày nay đã chứng tỏ rằng câu chuyện về Gióp thực sự có ảnh hưởng to lớn đến các thế hệ sau. Họ đã thông qua Gióp mà hiểu được nhiều lẽ thật – từ thái độ của ông đối với Đức Chúa Trời, cũng như thái độ và định nghĩa của Đức Chúa Trời về ông, mà họ hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời, cũng hiểu được người tin Đức Chúa Trời thì nên đi con đường như thế nào. Ta dùng những chuyện trong sách Gióp làm bối cảnh để thông công về một số con đường về chuyện con người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, cũng như một số con đường về chuyện thuận phục Đức Chúa Trời – câu chuyện này quá sức giá trị, nên đọc khi rảnh rỗi. Có những người, khi thấy Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, thấy sự thực tế và bình thường của Đức Chúa Trời, thì trong lòng họ cũng ngẫm nghĩ không ra rốt cuộc đây có phải là Đức Chúa Trời hay không, hoặc rốt cuộc sau này sẽ thế nào. Tuy nhiên, sau khi hiểu được một vài lẽ thật, họ có thể buông bỏ những câu hỏi này. Họ không nghiên cứu, không quan tâm những chuyện này nữa, mà chuyên tâm làm cho tốt bổn phận của mình, đi cho tốt con đường mình nên đi và làm cho tốt công tác họ phải làm. Nhưng có những người sẽ không bao giờ buông bỏ, cứ nhất định phải nghiên cứu. Vậy các ngươi nói xem, Ta có nên quản chuyện này không? Ta có nên để tâm gì không? Không cần để ý làm gì. Những ai tiếp nhận lẽ thật sẽ tự nhiên không nghiên cứu nữa, trong khi những ai không tiếp nhận lẽ thật thì sẽ nghiên cứu đến cùng. Việc nghiên cứu này cho thấy điều gì? Nghiên cứu chính là đang chống đối. Trong lời Đức Chúa Trời, có một câu. Kết quả của sự chống đối là gì? (Thưa, là cái chết.) Sự chống đối dẫn đến cái chết.

Có những kẻ địch lại Đấng Christ, mặc dù đã tiếp nhận giai đoạn công tác này, nhưng vẫn hay quan tâm đến chuyện liệu những lời do Đức Chúa Trời nhập thể phán và công tác Ngài làm có phần siêu nhiên nào không, liệu có những phần nào vượt ra khỏi phạm vi nhân tính bình thường hay không, và liệu có những phần có thể đưa ra để chứng tỏ thân phận của Ngài là Đức Chúa Trời hay không. Họ thường xuyên nghiên cứu những chuyện này, nghiên cứu không mệt mỏi cách Ta phán lời, cử chỉ và ánh mắt của Ta khi phán, cũng như các nguyên tắc hành động của Ta. Họ dùng cái gì để nghiên cứu? Họ đánh giá và nghiên cứu dựa trên hình tượng hoặc tiêu chuẩn của cao nhân, vĩ nhân mà họ nắm rõ. Thậm chí có những người hỏi: “Vì ngài là đức chúa trời nhập thể, nên thân phận và thực chất của ngài chắc chắn phải khác người bình thường. Vậy thì ngài giỏi việc gì? Ngài có những phẩm chất đặc biệt nào đáng để chúng con đi theo và thuận phục ngài, để chúng con tiếp nhận ngài là đức chúa trời của chúng con?”. Câu hỏi này thực sự Ta không biết trả lời thế nào. Thành thật mà nói, Ta chẳng giỏi gì cả. Ta không có mắt thấy tám hướng hay tai nghe bốn phương. Đọc văn bản thì Ta không đọc lướt được mười dòng một lúc, và đọc xong một thời gian, Ta lại quên. Ta biết một chút về âm nhạc, nhưng không biết đọc bản nhạc. Nếu người khác hát một bài vài lần, Ta có thể hát theo, nhưng điều đó có tính là giỏi không? Ta có bất kỳ tài năng đặc biệt nào không, như dùng tiếng Anh trôi chảy hay nói tiếng địa phương nào đó? Những cái này cũng không biết. Vậy thì Ta giỏi việc gì? Ta biết một chút về âm nhạc, mỹ thuật, vũ đạo, văn học, điện ảnh và thiết kế. Ta biết sơ qua về những lĩnh vực này. Khi bàn về lý thuyết với người trong nghề, hết thảy đều là thuật ngữ chuyên ngành xa lạ đối với Ta, nhưng khi nhìn thấy thì Ta có thể hiểu được. Chẳng hạn như trong thiết kế kiến trúc, nếu liên quan đến dữ liệu chuyên môn và nghiệp vụ thì Ta không hiểu. Nhưng nếu là về tông màu và sự phối hợp hài hòa giữa các phong cách, thì Ta biết một chút và có chút thông hiểu. Nhưng liệu Ta có thể học để trở thành chuyên gia hay nhân tài trong lĩnh vực này hay không thì cũng khó nói, bởi vì Ta chưa học qua. Xét những gì ngay trước mắt mà mọi người có thể tiếp xúc, như âm nhạc, văn học, vũ đạo và điện ảnh, những thứ trong phạm vi công tác nghiệp vụ của hội thánh chúng ta, thì học một chút có thể cho Ta sự hiểu biết cơ bản. Có những người nói: “Bây giờ thì con biết ngài rốt cuộc thế nào rồi; ngài chỉ có hiểu biết cơ bản”. Ta không bịa chuyện; quả thực, Ta chỉ có hiểu biết cơ bản. Tuy nhiên, có một điều mà có lẽ các ngươi không hiểu được, và đó có thể là sở trường của Ta. Đó là sở trường gì? Ta hiểu được nghiệp vụ liên quan đến một lĩnh vực nào đó là gì, một nghệ thuật nào đó được biểu đạt như thế nào, và phạm vi cũng như các nguyên tắc liên quan trong đó là gì. Sau khi nắm vững những điều này, Ta biết cách áp dụng những điều hữu ích này vào công tác của hội thánh, để chúng phục vụ công tác phúc âm và đạt hiệu quả loan truyền phúc âm thời kỳ sau rốt của Đức Chúa Trời. Đây có phải là một sở trường không? (Thưa, phải.) Đối với những gì mà nhân loại ngày nay thiếu nhiều nhất, nếu có thể dùng những phương thức đúng đắn, rồi truyền tải lẽ thật liên quan, để cho mọi người đều thấy được và tiếp nhận, thì như vậy là hiệu quả nhất. Nếu ngươi sử dụng một phương thức mà mọi người có thể tiếp nhận, và có thể trình bày lẽ thật cũng như giải thích công tác của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, hết thảy theo cách mà tư duy của nhân tính bình thường có thể tiếp nhận và có thể đạt tới, thì vô cùng ích lợi cho con người. Nếu dùng hiểu biết sơ bộ mà chúng ta có và áp dụng hết thảy những điều hữu dụng, thì có dạng sở trường như vậy là được rồi. Ta có sở trường về một việc, các ngươi có phát hiện ra không? (Thưa, Đức Chúa Trời có sở trường thông công về lẽ thật.) Thông công về lẽ thật có được tính là một sở trường không? Đó chẳng phải là một sở trường sao? Vậy thì Ta có sở trường gì? Ta có sở trường phát hiện ra thực chất bại hoại trong hết thảy các ngươi. Các ngươi nói xem, nếu Ta không có sở trường đó, mỗi khi vấn đề nảy sinh trong các ngươi, mà Ta lại không biết nó là do tâm tính bại hoại hay thực chất bản tính nào, thì làm sao Ta có thể làm công tác được? Không thể nào. Có thể nói rằng phát hiện ra thực chất bại hoại của các ngươi là việc Ta giỏi nhất không? (Thưa, có.) Đó phải là điều Ta giỏi nhất. Ta giỏi nhất trong việc xác định tâm tính bại hoại của mỗi người và thực chất bản tính của họ. Ta giỏi nhất trong việc dựa trên thực chất bản tính của người ta mà nhìn ra con đường người ta đi và thái độ của họ đối với Đức Chúa Trời. Sau đó, thông qua những biểu hiện, hành vi và thực chất của họ, Ta sẽ thông công về lẽ thật với họ, bốc thuốc đúng bệnh và giúp họ giải quyết vấn đề để thoát khỏi nó. Thực ra, đây không phải là sở trường; mà là chức vụ của Ta, là công tác thuộc phạm vi trách nhiệm của Ta. Các ngươi có giỏi việc này không? (Thưa, không.) Vậy các ngươi giỏi việc gì? (Thưa, bộc lộ sự bại hoại.) Nói rằng các ngươi giỏi bộc lộ sự bại hoại là chưa đúng. Các ngươi giỏi việc nghe lẽ thật rồi thì trơ trơ bất động, không xem ra gì, giỏi qua loa chiếu lệ, không nghiêm túc trong khi thực hiện bổn phận. Chẳng phải vậy sao? (Thưa, phải.) Ta mở lòng đến vậy mà nói với các ngươi những điều này; liệu người Pha-ri-si và kẻ địch lại Đấng Christ có thể mở lòng nói với các ngươi như vậy không? (Thưa, không.) Chắc chắn họ không nói như vậy. Tại sao không? Họ xem nó là chuyện đáng xấu hổ, là một sự thiếu khuyết nhân tính, là chuyện riêng tư và nội tình của người ta. Họ nói: “Sao có thể để cho người khác biết về nội tình của tôi được? Nếu thế, chẳng phải tôi sẽ mất hết thể diện, tôn nghiêm và địa vị sao? Rồi tôi biết làm người thế nào đây?”. Theo họ, như vậy là chắc chết! Vậy thì sau khi Ta chia sẻ về tình hình của Ta cởi mở như vậy với các ngươi, nó có ảnh hưởng đến đức tin nơi Đức Chúa Trời của các ngươi không? (Thưa, không.) Cho dù các ngươi có một vài ý nghĩ về chuyện đó đi nữa, Ta cũng không sợ. Tại sao Ta không sợ? Có một vài ý nghĩ là bình thường, đó là chuyện nhất thời. Đôi khi, con người có thể có những ảo giác hình ảnh và âm thanh. Luôn có thể có nhận thức lệch lạc nhất thời, hoặc hiểu lầm nhất thời. Chẳng lẽ người ta sẽ vì thế mà đào ngũ hoặc trở nên tiêu cực và yếu đuối sao? Nhưng nếu ngươi thực sự là người mưu cầu lẽ thật, liệu ngươi có thể vì những quan niệm nhất thời mà phủ nhận hoặc rời bỏ Đức Chúa Trời không? Không, ngươi không thể rời bỏ. Những người thực sự mưu cầu lẽ thật có thể tiếp cận và lĩnh hội đúng đắn những chuyện này, chẳng biết từ lúc nào họ sẽ có thể tiếp nhận những sự thật này một cách bình thường, và dần dần biến chúng thành nhận thức thực sự về Đức Chúa Trời, một nhận thức khách quan và chuẩn xác – đây chính là thực sự hiểu lẽ thật. Có thể một ngày nào đó, có người nói: “Đức chúa trời nhập thể thật đáng thương; ngài không biết làm gì ngoài việc phán lẽ thật”. Đây là kiểu giọng điệu gì vậy? Đây chính là giọng điệu của kẻ địch lại Đấng Christ. Các ngươi có đồng ý với họ không? (Thưa, con không đồng ý.) Tại sao ngươi không đồng ý? (Thưa, những điều họ nói không đúng sự thật.) Những điều họ nói là đúng sự thật chứ. Đức Chúa Trời nhập thể, ngoài việc có thể bày tỏ lẽ thật trong lời phán của Ngài, thì không biết làm gì khác; Ngài không có một kỹ năng đặc biệt nào cả. Như vậy có đáng thương không? Các ngươi có cho là vậy không? (Thưa, không.) Vậy các ngươi cho là thế nào? Có người nói: “Chính vì Đức Chúa Trời thông thường và bình thường, làm công tác thực tế, mà nhân loại bại hoại chúng ta mới có cơ hội được cứu rỗi. Nếu không thì cuối cùng, hết thảy chúng ta đều xuống địa ngục rồi. Hiện giờ chúng ta đang được lợi rất nhiều, vậy nên hãy âm thầm vui hưởng!”. Các ngươi có cảm nhận này không? (Thưa, có.) Nhưng có những người lại không như thế. Họ cảm thấy rằng: “Đức chúa trời chỉ biết phán, chẳng có gì siêu nhiên ở ngài cả. Mình đạt được gì chứ? Mình có những quan niệm và ý nghĩ về đức chúa trời, và mình xét đoán đức chúa trời sau lưng ngài, nhưng đức chúa trời không sửa dạy mình. Mình đâu phải chịu khổ hay bị trừng phạt”. Lá gan của họ ngày càng to, và cái gì cũng dám nói. Có những người nói: “Phải nhận thức về đức chúa trời nhập thể như thế này: khi ngài phán, làm việc và bày tỏ lẽ thật, thì đó chính là thần của đức chúa trời đang hoạt động bên trong, và xác thịt chỉ là cái vỏ, là công cụ. Thực chất thực sự là thần của đức chúa trời; chính là thần của đức chúa trời đang phán. Nếu không phải do thần của đức chúa trời, làm sao xác thịt có thể nói những lời đó được?”. Những lời này, nghe thì có vẻ đúng, nhưng chúng có ý gì? (Thưa, báng bổ.) Đúng vậy, đó là báng bổ – thật là tâm tính hung ác! Ý của họ là gì? “Ngài là người chẳng có gì đáng chú ý. Ngài không có diện mạo cao quý, nhìn ngài không ấn tượng lắm. Lời ngài không hùng hồn, cũng không có lý luận cao siêu – nói gì ngài cũng phải ngẫm nghĩ trước. Làm sao ngài có thể là đức chúa trời nhập thể được? Tại sao ngài lại quá được phúc và may mắn như thế? Tại sao tôi không phải là đức chúa trời nhập thể?”. Cuối cùng, họ nói: “Tất cả đều là thần của đức chúa trời hoạt động và phán lời; xác thịt chỉ là phát ngôn của thần, chỉ là công cụ”. Nói vậy thì lòng họ mới hết chênh vênh. Đó là đố kỵ, từ đố kỵ dẫn đến thù hận. Ý là: “Làm sao ngài lại là đức chúa trời nhập thể? Tại sao ngài lại may mắn như thế? Làm sao ngài chiếm được cái lợi này? Tại sao tôi không đạt được? Tôi không thấy ngài có gì hơn tôi cả. Ngài nói năng không suông, học vấn không cao, không ưa nhìn bằng tôi và không cao bằng tôi. Ngài hơn tôi chỗ nào? Làm sao ngài lại là đức chúa trời nhập thể? Tại sao không phải là tôi? Nếu ngài mà là đức chúa trời nhập thể, thì đầy người cũng là đức chúa trời nhập thể. Tôi cũng phải đấu tranh mới được. Mọi người đều nói rằng ngài là đức chúa trời; tôi không làm gì được, nhưng tôi vẫn sẽ đánh giá ngài như thế này. Nói thế này, tôi được xả hận!”. Đây chẳng phải là hung ác sao? (Thưa, phải.) Để tranh giành địa vị mà lời nào họ cũng dám nói – đây chẳng phải là muốn chết sao? Nếu ngươi không muốn tiếp nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời, thì ai ép buộc ngươi? Ta có ép buộc ngươi không? Ta không ép buộc ngươi, phải không? Thứ nhất, Ta không nài nỉ ngươi tiếp nhận. Thứ hai, Ta không dùng những biện pháp cực đoan để ép buộc ngươi tiếp nhận. Thứ ba, thần của Đức Chúa Trời cũng không làm gì, không bảo ngươi phải tiếp nhận không thì sẽ bị trừng phạt. Đức Chúa Trời có làm vậy không? Không. Ngươi có quyền tự do lựa chọn; ngươi có thể chọn không tiếp nhận mà. Vậy nếu ngươi không muốn tiếp nhận, tại sao lại tiếp nhận làm gì? Chẳng phải ngươi chỉ đang muốn được phúc sao? Muốn được phúc, mà lại không thể tiếp nhận hay thuận phục, cũng không cam tâm, nên họ làm gì? Họ nói những lời ác độc như thế. Trước đây, các ngươi đã bao giờ nghe những lời kiểu này chưa? Ta đã nghe lời này từ một số người, không chỉ một hay hai lần. Có những người cho rằng: “Chúng tôi đã bắt đầu tin đức chúa trời cùng với ngài. Hồi đó, ngài còn trẻ, thường viết lời đức chúa trời. Sau này, ngài bắt đầu giảng đạo. Ngài chỉ là một người thông thường; chúng tôi biết nội tình của ngài”. Ta có kiểu nội tình nào chứ? Ta chỉ là một người thông thường; đó là tình hình thực tế của Ta. Chẳng phải bởi vì một người thông thường, bình thường như Ta mà ngày nay có thể có nhiều người như vậy đi theo, nên ngươi không cam tâm sao? Nếu ngươi không cam tâm thì đừng tin. Đây là công tác của Đức Chúa Trời; Ta không thể trốn tránh trách nhiệm của mình, không có lý do gì để thoái thác, và Ta chưa làm gì gây tổn thương hay làm hại người ta. Vậy tại sao ngươi lại dùng quan điểm này mà đối đãi với Ta? Nếu ngươi không cam tâm thì đừng tin. Ngươi cam tâm tin ai thì cứ tin người đó; đừng đi theo Ta. Ta không cưỡng cầu ngươi. Tại sao ngươi lại đi theo Ta? Thậm chí có những người còn đến nhà Ta mà nghiên cứu. Họ nghiên cứu gì? Họ hỏi Ta: “Ngài có về nhà không? Tình hình kinh tế ở nhà ngài bây giờ thế nào? Các thành viên trong gia đình ngài làm gì? Họ ở đâu? Cuộc sống của họ thế nào?”. Thậm chí có những người còn soi cả tấm chăn mỏng hoặc chăn đắp trong nhà Ta nữa. Những người này không có chút gì là cam tâm tin Đức Chúa Trời! Tại sao họ không cam tâm? Bởi vì họ cho rằng: “Đức chúa trời không nên như thế này. Đức chúa trời không nên nhỏ bé đến vậy, bình thường và thực tế đến vậy, bình dị và thông thường đến vậy. Ngài quá bình dị, bình dị đến mức chúng tôi không thể nhận ra ngài là đức chúa trời được”. Con mắt thiếu hiểu biết thuộc linh của ngươi thì có thể nhận ra Đức Chúa Trời được không? Cho dù Đức Chúa Trời có giáng xuống từ trời để phán với ngươi điều này, thì ngươi vẫn không thể nhận thức được. Ngươi có xứng đáng được nhìn thấy chân thể của Đức Chúa Trời không? Cho dù Đức Chúa Trời có phán rõ với ngươi rằng Ngài là Đức Chúa Trời, ngươi cũng sẽ không tiếp nhận. Liệu ngươi có thể nhận ra Ngài được không? Những người này là loại người gì? Bản tính của họ là gì? (Thưa, tà ác.) Những người này thực sự khiến Ta được mở mang “kiến thức” rồi.

Từ khi đảm nhận công tác của Đức Chúa Trời, khi thực hiện công tác của Ta với thân phận và địa vị này, Ta đã tiếp xúc với một số người. Gặp một loạt “nhân tài” muôn hình muôn vẻ này, Ta quan sát thấy hai từ gắn liền không rời với tâm tính bại hoại của nhân loại: “ác” và “tà” – hai từ này khái quát được tâm tính bại hoại của nhân loại. Tại sao hàng ngày họ lại nghiên cứu về Ta? Tại sao họ không cam tâm thừa nhận thân phận của Ta? Chẳng phải đó là bởi vì Ta là một người quá thông thường và bình thường sao? Nếu Ta ở dạng thân thể thuộc linh, liệu họ có dám không? Họ sẽ không dám nghiên cứu về Ta như vậy. Nếu Ta có địa vị xã hội nhất định, lại có những tài năng đặc biệt, có hình tượng và diện mạo của một vĩ nhân, tâm tính có phần ác, bạo ngược và tàn nhẫn, thì những người này có dám đến nhà Ta để điều tra và nghiên cứu về Ta không? Họ sẽ tuyệt đối không dám; họ sẽ tránh xa Ta, thấy Ta đến thì nhanh chóng trốn đi, và chắc chắn họ sẽ không dám nghiên cứu về Ta, phải không? Vậy thì tại sao họ lại có thể nghiên cứu về Ta như vậy? Vì họ thấy Ta dễ ức hiếp. Trong cái dễ ức hiếp có hàm ý gì? Có ý là Ta quá thông thường. “Thông thường” ý là gì? “Ngài chỉ là một con người; làm sao ngài có thể là đức chúa trời được? Ngài hoàn toàn không có tri thức, học vấn, ân tứ, tài năng và năng lực mà đức chúa trời nên có. Ngài giống đức chúa trời chỗ nào? Chẳng giống! Cho nên, tôi khó mà tiếp nhận rằng ngài là đức chúa trời, khó mà đi theo ngài, nghe lời ngài và thuận phục ngài. Tôi phải nghiên cứu cho tường tận: tôi cần phải quan sát ngài, chú ý chặt đến ngài và không để ngài làm gì không chuẩn mực”. Họ đang muốn làm gì vậy? Nếu Ta có địa vị xã hội và một mức độ danh tiếng nhất định, chẳng hạn như nếu Ta là một danh ca hạng nhất, và một ngày nào đó làm chứng rằng Ta là Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, thì chẳng phải ít nhất cũng sẽ có một số người tin phục sao? Số người nghiên cứu Ta sẽ ít hơn tương đối. Chính sự thật rằng Ta là người thông thường, bình thường, thực tế và quá bình dị, đã tỏ lộ rất nhiều người. Nó tỏ lộ điều gì ở họ? Nó tỏ lộ sự tà ác của họ. Họ tà ác đến mức nào? Đến mức khi Ta đi ngang qua họ, họ sẽ nghiên cứu Ta suốt nửa ngày, nhìn xem bóng của Ta có hình bóng của Đức Chúa Trời không, xem có bất kỳ điềm thiêng dấu lạ nào đi kèm với lời Ta hay không. Họ thường suy ngẫm trong lòng: “Những lời này từ đâu ra? Có phải là do học được không? Xem ra khả năng là không phải: ngài không có thời gian học. Trong những năm gần đây, ngài đã thay đổi rất nhiều; có vẻ như đó không phải là cái học được. Vậy thì những lời này từ đâu ra? Đúng là dò không thấu; mình cần phải cẩn trọng”, và họ không ngừng nghiên cứu. Những người không ngừng nghiên cứu thì không tiếp xúc, tương tác hoặc trao đổi trực tiếp với Ta, mà luôn ngẫm nghĩ sau lưng Ta, luôn muốn tìm lỗi trong lời Ta và nắm được chút thóp của Ta. Ta nói một câu không phù hợp với quan niệm của họ thì họ có thể nghiên cứu suốt mấy ngày, Ta có một lời nhận xét hơi nghiêm khắc là có thể khiến họ nảy sinh quan niệm. Những điều này đến từ đâu? Chúng đến từ đầu óc và tri thức của con người. Những người có thể nghiên cứu Đức Chúa Trời, có thể không ngừng để tâm suy đoán về Đức Chúa Trời, là loại người gì? Có thể xác định tính chất của họ là người có tâm tính tà ác được không? Chắc chắn là được! Ngươi có thời gian và sinh lực như vậy mà có thể suy ngẫm về lẽ thật thì tốt biết mấy! Lẽ thật nào mà ngươi chẳng mất chút thời gian để thông công và suy ngẫm? Có rất nhiều lẽ thật mà có thể cả đời này, ngươi cũng không thể suy ngẫm hết được. Con người có quá nhiều lẽ thật cần hiểu. Họ không mang gánh nặng gì về việc này, nhưng lại không bao giờ quên những chuyện bề ngoài, bề nổi, và luôn muốn nghiên cứu về chúng. Ta vừa mở lời, họ liền chớp mắt, nhìn chằm chằm vào ánh mắt Ta, dò xét cử động và biểu cảm của Ta, trong lòng thì suy đoán: “Về mặt này, ngài có giống đức chúa trời không? Lời nói của ngài không giống đức chúa trời lắm, ánh mắt không giống lắm. Làm sao để mình có thể dò thấu được ngài nhỉ? Làm sao để mình có thể nhìn thấu xem trong sâu thẳm nội tâm ngài đang nghĩ gì về mình? Ngài nghĩ gì về chuyện nọ, chuyện kia? Ngài định nghĩa mình như thế nào?”. Họ luôn nuôi những tư tưởng này. Đây chẳng phải là tà ác sao? (Thưa, phải.) Đây là vô phương cứu rỗi – quá tà ác!