II. Mổ xẻ về sự độc đoán chuyên quyền và ép người khác thuận phục mình của kẻ địch lại Đấng Christ

Kẻ địch lại Đấng Christ hành động độc đoán chuyên quyền, không bao giờ thông công hay bàn bạc với người khác, muốn sao làm vậy và buộc người khác thuận phục mình. Có thể nói rằng dù làm gì, dù sắp xếp hay quyết định việc gì, kẻ địch lại Đấng Christ cũng không bao giờ thông công với người khác, không đạt đến sự đồng thuận, không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề và không tìm kiếm các nguyên tắc nên thực hành khi làm bổn phận. Hơn nữa, họ không để người khác hiểu tại sao mình làm như thế, khiến mọi người mơ mơ hồ hồ mà buộc phải nghe theo họ. Nếu có người không hiểu và hỏi họ, thì kẻ địch lại Đấng Christ không muốn thông công hoặc giải thích. Trong chuyện này, kẻ địch lại Đấng Christ muốn duy trì tình trạng nào? Không ai được phép biết chi tiết; không ai có quyền được biết tình hình. Họ muốn gì làm nấy, và những gì họ cho là đúng phải được quán triệt đến cùng. Người khác không có quyền hỏi, càng không đủ tư cách phối hợp công việc với họ, mà chỉ có vai trò nghe lời và thuận phục. Kẻ địch lại Đấng Christ nhìn nhận thế nào về việc này? “Vì các người đã chọn tôi làm lãnh đạo, nên các người chịu sự quản lý của tôi và phải nghe lời tôi. Nếu các người không nghe lời tôi thì đừng chọn tôi. Nếu chọn tôi thì phải nghe lời tôi. Làm việc gì cũng một mình tôi định đoạt hết!”. Trong mắt họ, mối quan hệ giữa họ và các anh chị em là gì? Họ là người ra lệnh. Các anh chị em không được phân tích đúng sai, không được hỏi han, và không được chỉ trích, phân định, chất vấn hay nghi ngờ họ; những việc này đều không được. Kẻ địch lại Đấng Christ chỉ cần đưa ra phương án, tuyên bố và cách làm, và mọi người đều phải vỗ tay đồng thuận mà không được đặt câu hỏi. Chẳng phải như vậy là có chút tính chất ép buộc sao? Đây là loại thủ đoạn gì? Đây là độc đoán chuyên quyền. Đây là loại tâm tính gì? (Thưa, là hung ác.) Xét nghĩa đen câu chữ của “độc đoán chuyên quyền”, thì “độc đoán” nghĩa là một người ra quyết định và có quyền định đoạt; còn “chuyên quyền” nghĩa là sau khi một mình họ đưa ra phán đoán hoặc quyết định, thì mọi người khác đều phải chấp hành mà không có quyền có ý kiến hay phát ngôn bất đồng, thậm chí không được đặt câu hỏi. Độc đoán chuyên quyền có nghĩa là khi gặp chuyện, họ tự mình ngẫm nghĩ và suy xét rồi ra quyết định phải làm gì. Họ ở sau lưng người ta, không xem ai ra gì, mà đưa ra quyết định, rốt cuộc chuyện này làm như thế nào thì ngay cả các đồng sự, cộng sự hoặc lãnh đạo cấp trên của chính họ cũng không thể can thiệp – độc đoán chuyên quyền nghĩa là vậy. Phương thức hành động nhất quán của những người độc đoán chuyên quyền là dù gặp chuyện gì, họ cũng ngẫm nghĩ trong đầu, vắt óc suy tính, không bao giờ bàn bạc với người khác. Họ nghĩ thế này, thế kia trong đầu, nhưng không ai biết họ đang thực sự nghĩ gì. Tại sao không ai biết? Bởi vì họ không nói. Một số người có thể cho rằng đó chẳng qua là do họ không hay nói, nhưng chuyện có phải vậy không? Đây không phải là vấn đề tính cách, mà là họ cố ý để không cho người khác biết. Họ muốn tự mình hành động, họ làm gì cũng đều có tính toán riêng. Họ đang tính toán điều gì? Những tính toán của họ xoay quanh lợi ích, địa vị, danh lợi và danh vọng của bản thân. Họ ngẫm nghĩ xem làm thế nào thì có lợi cho chính mình, làm thế nào thì có thể bảo vệ địa vị và danh dự của mình khỏi bị tổn hại, làm thế nào thì không để bị người khác nhìn thấu, và quan trọng là làm thế nào để che giấu hành động của họ khỏi Bề trên, hy vọng cuối cùng được lợi mà không để ai thấy được sơ hở gì. Họ nghĩ: “Nếu mình nhất thời sơ suất nói sai sẽ bị mọi người nhìn thấu. Lỡ như có kẻ lắm miệng phản ánh lên bề trên, thì bề trên có thể cách chức mình, và mình sẽ mất địa vị. Ngoài ra, nếu mình luôn thông công với người khác, thì chẳng phải khả năng hạn chế của mình sẽ bị người khác nhìn thấu hay sao? Họ chẳng xem thường mình sao?”. Các ngươi nói xem, nếu họ thực sự bị người khác nhìn thấu, thì đó là chuyện tốt hay chuyện xấu? Thực ra, đối với những người mưu cầu lẽ thật, đối với những người trung thực, thì việc bị người khác nhìn thấu và mất chút thể diện hoặc danh dự không là gì cả. Họ dường như không có cảm giác gì về những chuyện này; không có ý thức quá rõ ràng và không quá đặt nặng về những chuyện này. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thì hoàn toàn ngược lại; họ không mưu cầu lẽ thật, và họ xem địa vị của mình cũng như sự nhìn nhận và thái độ của người khác đối với mình, còn quan trọng hơn cả mạng sống. Bảo họ nói lên một lời thật lòng hoặc nói thật thì khó vô cùng; dù có đưa ra bao nhiêu lợi ích cũng chưa chắc họ đã chịu nói cho ngươi. Bảo họ tiết lộ bí mật hoặc chuyện riêng càng khó hơn nữa – thậm chí họ có chết cũng không tiết lộ. Đây là loại bản tính gì? Dạng người này còn có thể tiếp nhận lẽ thật được không? Còn có thể được cứu rỗi không? Tuyệt đối không thể. Đây gọi là “Giang sơn dễ đổi, bản tính khó dời”.

Kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt xem trọng giá trị bản thân, địa vị và thể diện, cũng như bất cứ thứ gì có thể duy trì quyền thế của họ. Ngươi thông công với họ, nói rằng: “Khi làm công tác của hội thánh, dù là việc bên ngoài hay quản trị nội bộ, điều chỉnh nhân sự hay bất kỳ việc gì khác, anh cũng phải thông công với các anh chị em. Bước đầu tiên để học phối hợp với người khác chính là học thông công với người khác. Thông công không phải là tán gẫu, hoặc chỉ là nói mình tiêu cực thế nào, phản nghịch Đức Chúa Trời thế nào. Anh không được xả những tình trạng tiêu cực hoặc phản nghịch của mình ra và ảnh hưởng đến người khác. Cái chính là thông công về cách tìm ra nguyên tắc và hiểu lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời”. Nhưng dù ngươi có thông công về lẽ thật thế nào cũng không thể lay chuyển được họ, không thể khiến họ thay đổi nguyên tắc và phương hướng hành động cũng như hành xử của mình. Đây là loại tâm tính gì? Nói nhẹ là cương ngạnh; nói nặng là hung ác. Thực ra nói hung ác là không sai chút nào. Thử nghĩ xem, một con sói đang cắn con cừu, miếng ngon đến tận miệng rồi. Nếu ngươi thương lượng với nó, nói rằng: “Ta sẽ cho mày một con thỏ thay thế, mày thả con cừu ra đi, đồng ý không?”, thì nó sẽ không đồng ý. Ngươi nói: “Ta sẽ cho mày con bò, đồng ý không?”. Nó tuyệt đối sẽ không đồng ý. Nó sẽ ăn thịt con cừu trước, rồi ăn thịt con bò. Một con chưa thỏa mãn đâu, nó muốn cả hai con. Đây là loại tâm tính gì? (Thưa, tham lam không đáy và hung ác tột độ.) Nó quá hung ác rồi! Tương tự như vậy, đối với tâm tính hung ác tột độ của kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi có thông công về lẽ thật, tỉa sửa hay khuyên nhủ họ cũng đều vô ích, chẳng thay đổi được gì trong sự mưu cầu địa vị và dục vọng muốn khống chế người khác nơi sâu thẳm nội tâm họ. Trừ khi ngươi thu hút họ bằng địa vị cao hơn hoặc lợi ích lớn hơn, không thì con mồi đã nằm trong miệng họ rồi, tuyệt đối không có chuyện họ nhả ra. Tuyệt đối không có chuyện họ nhả ra nghĩa là gì? Có nghĩa là một khi có được địa vị, họ sẽ dùng cơ hội này mà ra sức phô bày và thể hiện bản thân. Họ thể hiện điều gì? Các loại sở trường và ân tứ, xuất thân, trình độ học vấn, giá trị bản thân và địa vị xã hội của họ, khoe khoang và phô trương việc họ có năng lực và bản lĩnh đến đâu, họ có thể đùa giỡn và thao túng mọi người ra sao, họ có thể chế ngự mọi người thế nào. Những người không có lẽ thật, không biết phân định mà nghe thấy vậy liền cảm thấy dạng kẻ địch lại Đấng Christ này quá lợi hại; cảm thấy mình không bằng và cam lòng chịu sự kiểm soát của kẻ địch lại Đấng Christ.

Có những kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt giảo hoạt, bụng dạ sâu xa. Họ tuân theo một triết lý Sa-tan tối cao, đó là trong tình huống nào cũng không dễ gì lên tiếng, gặp chuyện gì cũng không dễ dàng bày tỏ thái độ của mình, nếu chưa gặp cảnh cực kỳ bất đắc dĩ thì họ tuyệt đối không nói gì. Họ chỉ chú ý quan sát hành động của mọi người, như thể mục đích của họ là hiểu thấu và nhìn thấu những người xung quanh rồi mới nói năng hoặc hành động. Đầu tiên, họ xác định ai có thể là con mồi của họ và trở thành trợ thủ của họ, và ai cần đề phòng như “kẻ thù chính trị” của họ. Có lúc họ không lên tiếng hoặc bày tỏ thái độ, mà cứ giữ im lặng, nhưng trong lòng họ đang ngẫm nghĩ, tính toán; những người này lòng dạ xảo quyệt và không dễ gì mở miệng. Các ngươi nói xem, dạng người này có phải là rất hiểm ác không? Họ không dễ mở miệng, thì làm sao ngươi có thể phân định được họ? Nhìn thấu họ có dễ không? Rất khó. Trong lòng dạng người này hoàn toàn chứa đầy triết lý Sa-tan. Đây chẳng phải là quỷ dị sao? Kẻ địch lại Đấng Christ cho rằng nếu họ nói quá nhiều, luôn bày tỏ quan điểm và thông công với người khác, thì sẽ bị mọi người nhìn thấu; mọi người sẽ cảm thấy họ thiếu chiều sâu, chỉ là một người bình thường và không tôn trọng họ nữa. Đối với kẻ địch lại Đấng Christ, người khác không tôn trọng họ nghĩa là gì? Nghĩa là địa vị cao quý của họ trong lòng người khác đã không còn, lộ rõ họ xoàng xĩnh, vô tri và tầm thường đến thế nào. Đây là điều mà kẻ địch lại Đấng Christ không muốn thấy. Vì thế, khi họ thấy những người khác trong hội thánh luôn mở lòng bộc bạch và thừa nhận sự tiêu cực, phản nghịch Đức Chúa Trời của họ, những sai lầm họ phạm phải hôm qua, hoặc nỗi đau khổ không thể chịu đựng mà họ cảm thấy khi không trung thực hôm nay, thì kẻ địch lại Đấng Christ xem những người này là ngu ngốc và ngây thơ, vì họ không bao giờ nói những chuyện như thế, họ thâm tàng bất lộ. Có những người bình thường ít nói do tố chất kém hoặc đầu óc đơn giản, không suy nghĩ gì nhiều, nhưng khi kẻ địch lại Đấng Christ ít nói thì không phải vì lý do đó; mà là vấn đề về tâm tính. Họ gặp người khác thì nói chuyện rất ít, người khác nói gì họ cũng không dễ dàng bày tỏ quan điểm. Tại sao họ không bày tỏ quan điểm? Trước hết, chắc chắn họ không có lẽ thật và chuyện gì cũng không thể nhìn thấu, nên họ mà mở miệng thì có thể phạm sai lầm và bị người khác nhìn thấu. Họ sợ bị xem thường, nên giả bộ trầm mặc, làm bộ thâm trầm, khiến người khác không dò thấu họ được, lại còn cảm thấy họ có vẻ cao minh, thoát tục siêu phàm. Với vẻ bề ngoài này, mọi người không dám đánh giá thấp kẻ địch lại Đấng Christ, thay vào đó, khi thấy bề ngoài có vẻ điềm tĩnh, điềm đạm của họ, mọi người càng xem trọng và không dám coi nhẹ họ. Đây chính là khía cạnh quỷ dị và tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ không dễ gì bày tỏ quan điểm, bởi vì hầu hết quan điểm của họ không hợp lẽ thật, đều là quan niệm và tưởng tượng của con người, căn bản không dám đưa ra công khai, cho nên họ giữ im lặng. Trong lòng họ cũng mong có được chút sự sáng để nói ra hầu cho người khác xem trọng họ, nhưng vì không có, nên lúc thông công về lẽ thật thì họ trầm mặc, ẩn mình, như con quỷ ẩn núp trong bóng tối chờ cơ hội. Khi thấy người khác nói ra sự sáng, họ liền nghĩ cách biến thành của mình, diễn đạt theo một cách khác để khoe khoang bản thân. Đây chính là sự giảo hoạt của kẻ địch lại Đấng Christ. Dù làm gì, họ cũng cố gắng nổi bật và vượt trội, vì chỉ khi đó lòng họ mới thấy được hưởng thụ. Nếu không có cơ hội, thì trước tiên họ ẩn mình và không dễ gì bày tỏ quan điểm. Đây chính là chỗ giảo hoạt của kẻ địch lại Đấng Christ. Chẳng hạn như khi nhà Đức Chúa Trời đưa ra một chương thông công và giảng đạo, có vài người nói rằng nó giống như lời Đức Chúa Trời, lại có vài người cho rằng nó giống mối thông công từ Bề trên hơn. Những người có lòng dạ tương đối đơn giản nghĩ sao nói vậy, nhưng những kẻ địch lại Đấng Christ có cách nhìn nhận của họ đi nữa, cũng vẫn giữ kín. Họ muốn quan sát và đi theo quan điểm của số đông, nhưng thực ra căn bản là trong lòng họ không nhìn thấu được chuyện này. Những người lươn lẹo, xảo trá thì có thể hiểu lẽ thật hoặc có sự phân định thực sự được không? Người không hiểu lẽ thật có thể nhìn thấu được gì? Họ không thể nhìn thấu được gì cả. Có những người không thể nhìn thấu được sự việc, nhưng lại giả vờ thâm trầm; thực ra trong lòng họ không phân định được gì, luôn sợ bị người khác nhìn thấu. Gặp chuyện như vậy, tâm thái đúng đắn là: “Chúng tôi không thể nhìn thấu việc này. Không biết thì không nên nói lung tung. Nói sai có thể mang đến ảnh hưởng xấu. Tôi sẽ chờ xem Bề trên nói gì”. Như vậy chẳng phải là nói thật sao? Đơn giản như thế nhưng tại sao kẻ địch lại Đấng Christ không nói? Họ không muốn để người khác nhìn thấu, họ biết hạn chế của mình; nhưng đằng sau đó còn có một ý định đê tiện nữa – đó là họ muốn được người khác xem trọng. Đây chẳng phải là thứ đáng ghê tởm nhất sao? Sau khi mọi người đã nói xong, họ thấy hầu hết đều nói đó là lời Đức Chúa Trời, chỉ một số ít nói không phải, kẻ địch lại Đấng Christ cũng cảm thấy bài giảng đó có thể không phải là lời Đức Chúa Trời, nhưng lại không dám nói thẳng. Họ nói: “Chuyện này tôi không thể xác định bừa được; tôi sẽ đi theo số đông”. Họ không nói rằng mình nhìn không thấu, mà thay vào đó lại dùng cách nói này để giả vờ và che đậy, lại còn cho rằng mình rất khôn ngoan, thủ đoạn của mình rất cao tay. Rồi hai ngày sau, khi nhà Đức Chúa Trời thông báo bài giảng này là lời Đức Chúa Trời, thì kẻ địch lại Đấng Christ lập tức nói: “Thấy chưa, tôi đã bảo mà. Tôi biết đó là lời đức chúa trời từ đầu rồi, nhưng tôi lo những anh chị em không nhận ra sẽ yếu đuối, nên tôi không thể nói ra được. Nếu tôi nói rằng đó là lời đức chúa trời, chẳng phải tôi đang lên án các anh chị em sao? Các anh chị em sẽ buồn đến mức nào? Làm sao tôi có thể yên lòng khi biết các anh chị em yếu đuối như vậy được? Như thế tôi sẽ là loại lãnh đạo gì chứ?”. Đúng là giỏi giả vờ! Lời nói của kẻ địch lại Đấng Christ đều có ý định và mục đích; hễ mở miệng là họ khoe khoang về bản thân, khoe mẽ công lao, những việc tốt từng làm và hào quang quá khứ của mình. Hễ mở miệng nói chuyện là họ nói về những điều này. Những người không nhìn thấu họ thì sùng bái họ, trong khi những người có thể nhìn thấu họ lại thấy họ cực kỳ nham hiểm và giả dối, không bao giờ thừa nhận điểm yếu của mình. Kẻ địch lại Đấng Christ hành động bí hiểm và nói năng lập lờ; hầu hết những gì họ nói đều là nói nhảm, và họ không thể nhìn thấu được bất kỳ điều gì hay hiểu được bất kỳ lẽ thật nào. Đáng ghét hơn nữa, dù không hiểu được bất kỳ lẽ thật nào, nhưng họ lại giả vờ mình hiểu, còn muốn chuyện gì cũng nhúng tay vào, cũng ra quyết định và có quyền định đoạt, không cho những người xung quanh quyền được biết gì cả. Cuối cùng, điều này dẫn đến tình thế nào? Tất cả những người phối hợp với họ hoặc làm bổn phận với họ đều cảm thấy bề ngoài họ có vẻ rất trung thành và sẵn lòng trả giá, nhưng thực tế không phải vậy. Ngay cả những người chung sống với kẻ địch lại Đấng Christ lâu năm cũng không thể nhìn thấu được họ hay biết họ thực sự có bản lĩnh gì – người bình thường không thể nhìn thấu được họ. Những gì họ nói đều là nói dối, nói suông, đều là lời dối trá, lừa lọc. Chuyện gì họ cũng muốn tham dự và quyết định, nhưng một khi quyết định xong mà nảy sinh hậu quả gì, họ đều không chịu trách nhiệm, lại còn có thể viện lý do để bào chữa cho mình. Sau khi quyết định, họ để người khác làm, còn họ thì tiếp tục nhúng tay vào chuyện khác. Việc ban đầu kia có được theo dõi hay không, có được thực hiện hay không, hiệu quả thực hiện như thế nào, hầu hết người khác có ý kiến gì về cách làm này không, nó có làm tổn hại lợi ích của nhà Đức Chúa Trời không, hoặc các anh chị em có sự phân định về nó hay không, thì họ không quan tâm, như thể đó không phải việc của họ, không liên quan gì đến họ – họ không hề quan tâm chút nào. Họ chỉ quan tâm đến điều gì? Họ chỉ quan tâm đến những chuyện mà họ có thể thể hiện và khiến người khác xem trọng họ; họ không bao giờ bỏ lỡ cơ hội để làm vậy. Khi công tác, họ không làm gì ngoài ra lệnh và bắt người khác tuân thủ quy định. Họ chỉ biết chơi trò chơi quyền lực và thao túng mọi người, lại còn thấy đắc ý và cảm thấy mình biết làm công tác. Họ hoàn toàn không ý thức được làm công tác như thế thì sẽ dẫn đến hậu quả gì – họ đang làm hại dân được Đức Chúa Trời chọn, gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh. Họ đang cản trở việc tiến hành ý chỉ của Đức Chúa Trời, và đang cố gắng lập vương quốc độc lập của riêng mình.

Độc đoán chuyên quyền, không bao giờ thông công với người khác và buộc người khác thuận phục mình – hành vi này của kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu cho thấy điều gì? Cho thấy tâm tính của họ tà ác, hung ác, và họ có dục vọng khống chế người khác đặc biệt lớn, vượt ra khỏi phạm vi lý tính bình thường của con người. Thêm vào đó, nhận thức, cách nhìn nhận và thái độ của họ đối với bổn phận của mình là gì? Nó khác biệt như thế nào so với những người thực sự làm bổn phận? Những người thực sự làm bổn phận thì tìm kiếm nguyên tắc khi làm bổn phận, đây là điều phải có trước tiên. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lĩnh hội như thế nào về bổn phận họ làm? Tâm tính và thực chất nào bộc lộ thông qua việc làm bổn phận của họ? Họ ở trên cao nhìn xuống và trịch thượng với những người phía dưới. Một khi được chọn làm lãnh đạo, họ bắt đầu xem mình là người có địa vị và thân phận. Họ không đón nhận bổn phận từ Đức Chúa Trời. Ngay khi có được một địa vị rồi, họ liền cảm thấy mình quyền cao chức trọng, thân phận không giống người thường, có thể ở trên cao nhìn xuống, khinh thường những người khác. Đồng thời, họ cảm thấy họ có thể ra lệnh và làm việc dựa theo cách nghĩ của mình, thậm chí không cần e dè gì khi làm vậy. Họ nghĩ họ có thể mượn cơ hội làm bổn phận để thỏa mãn khao khát làm quan của mình, để thỏa mãn dục vọng cùng dã tâm muốn thống trị và lãnh đạo người khác bằng quyền lực. Có thể nói rằng cuối cùng, họ cảm thấy mình có cơ hội để nói ra ai cũng nghe theo răm rắp. Có những người nói: “Biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ là độc đoán chuyên quyền và không bao giờ thông công với người khác. Mặc dù lãnh đạo của chúng tôi cũng có tâm tính và sự bộc lộ của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng họ thường xuyên thông công với chúng tôi!”. Vậy thì họ không phải là kẻ địch lại Đấng Christ sao? Đôi khi kẻ địch lại Đấng Christ biết giả vờ; sau khi thông công với mọi người một lượt, hiểu và nắm bắt được ý nghĩ của mọi người – xác định ai đồng lòng với họ, ai không – họ liền phân loại mọi người. Về sau có chuyện gì, họ chỉ trao đổi với những người có mối quan hệ tốt và tương hợp với họ. Những người không đồng lòng với họ thường không được biết thông tin về hầu hết mọi chuyện, thậm chí họ còn giữ lại sách lời Đức Chúa Trời không phát cho những người đó. Các ngươi đã bao giờ hành động kiểu này, độc đoán chuyên quyền, không bao giờ thông công với người khác chưa? Chuyện độc đoán chuyên quyền chắc chắn là có, nhưng không bao giờ thông công với người khác thì không hẳn; thỉnh thoảng cũng có thể thông công. Tuy nhiên, sau khi thông công thì vẫn làm như ngươi nói. Có những người nghĩ bụng: “Mặc dù chúng ta thông công, nhưng thực ra tôi đã lập kế hoạch cố định từ lâu rồi. Tôi chỉ thông công với anh cho có hình thức thôi, chỉ để anh biết rằng tôi làm việc có nguyên tắc thôi. Anh nghĩ tôi không biết tầm của anh thế nào sao? Cuối cùng, anh vẫn phải nghe theo tôi và đi theo con đường của tôi thôi”. Thực ra họ đã quyết định trong lòng từ lâu rồi. Họ cho rằng: “Miệng mình có thể nói chết thành sống, nói sống thành chết; ai cũng không nói lại được, nên đương nhiên xu hướng cuối cùng phải theo lời mình”. Họ đã tính toán trước rất xa. Có trường hợp như vậy không? Độc đoán chuyên quyền không phải là một cách làm thỉnh thoảng bất cẩn nên bộc lộ, mà nó là do một tâm tính nhất định khống chế bên trong họ. Có thể xét từ cách nói năng hoặc hành động thì họ không có vẻ độc đoán chuyên quyền, nhưng xét từ tâm tính và tính chất hành động của họ, thì họ chính là người độc đoán chuyên quyền. Họ làm cho có hình thức, cũng “lắng nghe” ý kiến của người khác, để cho người khác nói, cho người khác biết đầu đuôi sự tình, cũng nói ra lời Đức Chúa Trời yêu cầu những gì – nhưng họ sử dụng một loại ngôn luận hoặc cách nói để dẫn dắt người khác đi đến đồng thuận với họ. Và kết quả cuối cùng là gì? Chính là mọi việc diễn ra theo kế hoạch của họ. Đây chính là chỗ nham hiểm của họ; đây cũng gọi là buộc người khác thuận phục họ, đó là một dạng ép buộc “mềm mỏng”. Họ nghĩ: “Anh không nghe, đúng không? Anh không hiểu, đúng không? Để tôi giải thích cho”. Khi giải thích, họ thêu dệt lời mình, dẫn dắt người khác theo lô-gic của họ. Sau khi bị họ dắt mũi, người ta nghe thì nghĩ: “Những gì anh nói đều đúng; chúng tôi sẽ thực hành như anh nói, không cần phải quá nghiêm túc nữa”, thế là kẻ địch lại Đấng Christ liền vui vẻ. Hầu hết mọi người không thể phân định được lời họ. Các ngươi có phân định được không? Khi gặp phải tình huống như thế, các ngươi nên làm gì? Chẳng hạn như khi gặp một chuyện, ngươi cảm thấy chuyện này có vấn đề; lúc đó ngươi chưa thể xác định rốt cuộc vấn đề nằm ở đâu, nhưng ngươi cảm thấy mình đang bị ép buộc thuận phục, lúc đó ngươi nên làm gì? Ngươi nên tìm kiếm các nguyên tắc có liên quan, hoặc tìm kiếm sự hướng dẫn từ Bề trên, cũng có thể thông công với người mà ngươi nghi vấn. Ngoài ra, những người hiểu được lẽ thật có thể thảo luận và thông công cùng nhau về những chuyện này. Có lúc, công tác và sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh sẽ cho phép ngươi hiểu được vấn đề trong phương án hoặc lý luận đưa ra bởi kẻ địch lại Đấng Christ hoặc những người đi con đường địch lại Đấng Christ, cũng như rốt cuộc họ đang âm mưu gì. Thông qua việc thông công với nhau, các ngươi có thể hiểu ra được. Nhưng có thể các ngươi không thông công, mà thay vào đó lại nghĩ: “Đó không phải là vấn đề lớn, cứ để anh ta làm theo ý mình đi. Đằng nào mình cũng không chịu trách nhiệm chính, nên chẳng cần phải bận tâm về những chuyện này. Nếu xảy ra chuyện, mình cũng đâu phải gánh trách nhiệm; anh ta gánh mà”. Đây là loại hành vi gì? Đây là không trung thành với bổn phận của mình. Không trung thành với bổn phận của mình chẳng phải là bán đứng lợi ích của nhà Đức Chúa Trời sao? Đây chính là làm Giu-đa! Khi đối mặt với cường quyền, rất nhiều người cuối cùng chọn cách thỏa hiệp và thông đồng làm bậy, đó chính là một biểu hiện của sự không trung thành với bổn phận của mình. Dù ngươi gặp phải kẻ địch lại Đấng Christ hay ai đó làm xằng làm bậy và buộc ngươi thuận phục họ, thì ngươi cũng nên chọn giữ vững những nguyên tắc nào? Ngươi nên đi theo con đường nào? Nếu ngươi cảm thấy những gì mình đang làm không mâu thuẫn hoặc đi chệch khỏi lời Đức Chúa Trời và sự sắp xếp công tác, thì ngươi phải giữ vững. Giữ vững lẽ thật là đúng đắn và được Đức Chúa Trời khen ngợi, nhưng cúi đầu thỏa hiệp với Sa-tan, với các thế lực tà ác, với kẻ ác, là hành vi phản bội, đó là một việc ác mà Đức Chúa Trời căm ghét và rủa sả. Khi kẻ địch lại Đấng Christ gặp phải người tranh luận với họ, họ thường nói: “Trong chuyện này, tôi có quyền quyết định, và phải làm theo cách của tôi. Nếu xảy ra chuyện gì, tôi sẽ chịu trách nhiệm!”. Câu này đại diện cho tâm tính nào? Người có thể nói và thực hành theo cách này thì có nhân tính bình thường không? Tại sao họ lại ép buộc người khác thuận phục mình? Tại sao khi gặp chuyện, họ không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề? Tại sao họ không thể xác định các nguyên tắc thực hành lẽ thật? Điều này chứng tỏ họ không có lẽ thật. Các ngươi có thể phân định được vấn đề trong câu này không? Có thể nói ra những điều như thế là đủ để chứng tỏ họ có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ; đây chính là hành vi của kẻ địch lại Đấng Christ. Tuy nhiên, một kẻ địch lại Đấng Christ giảo hoạt hơn thì sẽ sợ bị người khác phân định, họ phải nói đôi điều mà mọi người tán thành và nghe có vẻ đúng đắn, để từ đó đạt được mục đích mê hoặc mọi người và có được chỗ đứng vững chắc. Sau đó, họ sẽ nghĩ cách khống chế dân được Đức Chúa Trời chọn.

Những biểu hiện của việc kẻ địch lại Đấng Christ độc đoán chuyên quyền thì không thiếu, bởi vì dạng cách làm, tâm tính và tính chất độc đoán chuyên quyền này có thể thấy được ở mọi con người bại hoại, huống gì là kẻ địch lại Đấng Christ. Các ngươi có thể nghĩ ra một số ví dụ về sự độc đoán chuyên quyền của bản thân không? Chẳng hạn như nếu ai đó nói ngươi để tóc ngắn đẹp, và ngươi đáp: “Để tóc ngắn có gì đẹp đâu? Tôi thích tóc dài hơn, kệ tôi chứ”, thì đây có phải là độc đoán chuyên quyền không? (Thưa, không.) Đây chỉ là sở thích cá nhân, một phần của nhân tính bình thường. Có những người muốn đeo kính dù không cận thị. Nếu một số người xét đoán họ rằng: “Không cận thị còn đeo kính, anh chỉ cố đỏm dáng thôi!”, và họ đáp: “Đỏm dáng thì sao? Tôi cứ đeo đấy!” – đây có phải là độc đoán chuyên quyền không? Không, đây là sở thích cá nhân của họ, cùng lắm cũng chỉ là tùy hứng, và không đến mức là vấn đề về tâm tính. Không chừng họ đeo kính vài ngày, cảm thấy chẳng hay ho gì, liền không đeo nữa. Vậy những điều gì chủ yếu cấu thành sự độc đoán chuyên quyền? Nó chủ yếu liên quan đến con đường người ta đi, tâm tính của họ, và các nguyên tắc cũng như xuất phát điểm trong hành động của họ. Chẳng hạn như trong một cuộc hôn nhân, người chồng thích ô tô trong khi gia đình chỉ có 20.000 nhân dân tệ. Người chồng vay mượn khắp nơi có thể để mua chiếc ô tô trị giá 200.000 nhân dân tệ một cách không cần thiết, khiến gia đình không còn tiền ăn, và người vợ thậm chí còn không biết về giao dịch mua này. Vậy người chồng có phải là độc đoán chuyên quyền không? Đây chính là độc đoán chuyên quyền. Độc đoán chuyên quyền có nghĩa là không quan tâm đến cảm nhận, cách nghĩ, ý kiến, thái độ hoặc quan điểm của người khác, mà chỉ biết mình. Nói một cách đơn giản, trong đời sống hàng ngày, nó có nghĩa là thỏa mãn sự hưởng thụ và dục vọng xác thịt của mình, thỏa mãn sự ích kỷ của mình; còn khi liên quan đến bổn phận, nó nói đến việc thỏa mãn dã tâm và dục vọng mưu cầu địa vị và quyền lực của mình. Lấy ví dụ: hội thánh có một ngôi nhà, và cần xây con đường bên cạnh. Chiều rộng thích hợp của con đường nên được xác định bởi kích thước của ngôi nhà và khoảng sân, để đáp ứng được cả tính thẩm mỹ và công năng. Xét diện tích lớn của ngôi nhà và khoảng sân này, con đường cần phải rộng ít nhất hai mét. Người phụ trách nói: “Tôi quyết định rồi, chúng ta sẽ làm đường rộng một mét”. Những người khác nói: “Hàng ngày nhiều người ra vào, đôi khi chúng ta cũng phải chuyển đồ nữa; một mét làm sao đủ được, quá hẹp”. Nhưng người phụ trách cứ khăng khăng giữ quan điểm riêng của mình, không chịu bàn bạc. Cuối cùng khi xây xong, mọi người đều thấy con đường quá hẹp, không cân đối với ngôi nhà và khoảng sân, và không có tác dụng thực tế – cần phải tu sửa, lại phải làm lại. Khi đó, mọi người đều oán trách người này. Thực ra, trước khi bắt đầu xây dựng con đường, một số người đã nêu ý kiến phản đối, nhưng người này không đồng ý và khăng khăng giữ quan điểm riêng của mình, ép buộc người khác chấp hành theo ý mình, dẫn đến hậu quả như vậy. Tại sao người này lại không thể tiếp nhận ý kiến đóng góp của người khác? Khi có những ý kiến khác nhau, tại sao họ không thể suy xét toàn diện và tìm ra phương thức đúng đắn? Nếu không có ai để bàn bạc thì ngươi tự ra quyết định cũng được, nhưng bây giờ có người để bàn bạc và thậm chí có những ý kiến đóng góp tốt hơn, tại sao ngươi không thể tiếp nhận? Đây là loại tâm tính gì? Có ít nhất hai khả năng: một là người này không có não, là người hồ đồ; hai là tâm tính họ quá kiêu ngạo và tự nên công chính, luôn cảm thấy mình đúng đắn, dù người khác có nói đúng đến đâu, họ cũng không thể tiếp nhận – đây là kiêu ngạo đến mức đánh mất lý trí. Một chuyện nhỏ như thế đã tỏ lộ tâm tính họ rồi. Kiêu ngạo quá mức sẽ dẫn đến không có lý tính. Không có lý tính nghĩa là gì? Thứ gì không có lý tính? Súc sinh thì không có lý tính. Nếu con người không có lý tính thì không khác gì súc sinh; đầu óc họ không có năng lực phán đoán và không có lý tính này. Nếu con người trở nên kiêu ngạo đến mức mất lý trí, cũng không có lý tính, thì chẳng phải họ chẳng khác súc sinh là mấy sao? (Thưa, phải.) Họ chính là vậy; không có lý tính của con người đồng nghĩa họ không phải là con người. Kẻ địch lại Đấng Christ có dạng lý tính này không? (Thưa, không.) Kẻ địch lại Đấng Christ càng không có; họ còn tệ hơn súc sinh, họ là ma quỷ. Giống như khi Đức Chúa Trời hỏi Sa-tan: “Ngươi ở đâu đến?”. Câu hỏi của Đức Chúa Trời thực ra rất rõ ràng; Đức Chúa Trời truyền tải thông điệp gì? (Thưa, Ngài đang hỏi Sa-tan rằng nó từ đâu đến.) Câu này rõ ràng kết thúc bằng dấu hỏi; nó là một câu hỏi, đề cập đến “Sa-tan” với chủ ngữ là “ngươi”: “Ngươi từ đâu đến?”. Ngữ pháp chuẩn, và câu hỏi của Đức Chúa Trời dễ hiểu. Sa-tan trả lời như thế nào? (Thưa, “Tôi trải qua đây đó trên đất và dạo chơi tại nơi nó” (Gióp 1:7).) Đây là danh ngôn của Sa-tan. Câu trả lời của Sa-tan có bất kỳ lý tính nào không? (Thưa, không.) Nó không có lý tính. Khi Đức Chúa Trời hỏi lại nó từ đâu đến, nó lặp lại câu trả lời đó, như thể không thể hiểu được lời Đức Chúa Trời. Mọi người có hiểu những gì Sa-tan nói không? Lời nói của nó có chút lý tính nào không? (Thưa, không.) Nó không có lý tính – vậy nó nghe thì có thể hiểu được lẽ thật không? Ngay cả với một câu hỏi đơn giản như vậy từ Đức Chúa Trời mà nó còn đáp lại kiểu đó; thì những lẽ thật mà Đức Chúa Trời phán, nó nghe càng không hiểu. Có thể nói rằng những kẻ địch lại Đấng Christ cũng không có lý tính; những người hành động quỷ dị, những người nghe mà không hiểu lời Đức Chúa Trời hay lẽ thật thì đều là người không có lý tính. Dù ngươi có nói nhiều đến đâu về việc thực hành lẽ thật, làm việc theo nguyên tắc, tìm kiếm nguyên tắc và thông công với người khác trong khi làm bổn phận – mà họ nói rằng họ hiểu và biết rồi – thì đến khi hành động, họ cũng sẽ không hề ghi nhớ lời ngươi và muốn sao làm vậy. Đây chính là quỷ tính! Những người có loại quỷ tính này thì không hiểu được lẽ thật và không có lý tính. Chỗ không có lý trí và vô liêm sỉ nhất của họ là gì? Con người là do Đức Chúa Trời tạo dựng, Đức Chúa Trời lựa chọn con người và đưa họ đến trước Ngài để làm gì? Để khiến cho con người nghe theo và hiểu được lời Đức Chúa Trời, đi con đường nhân sinh đúng đắn như Đức Chúa Trời chỉ dẫn, và cuối cùng đạt đến biết phân biệt đúng sai, phân biệt những điều tích cực và tiêu cực. Đây là việc mà Đức Chúa Trời muốn làm; như thế, những người đi theo Đức Chúa Trời sẽ ngày càng tốt hơn. Mà kẻ địch lại Đấng Christ không có lý trí đến mức nào? Họ nghĩ: “Lạy đức chúa trời, ngài đưa con người đến trước ngài, con cũng sẽ làm thế. Ngài có thể lựa chọn con người, sắp đặt và tể trị họ, con cũng sẽ làm thế. Ngài có thể khiến con người thuận phục và nghe theo ngài, ngài ra lệnh trực tiếp và khiến họ làm như ngài phán, con cũng sẽ làm thế”. Đây chẳng phải là không có lý tính sao? (Thưa, phải.) Không có lý tính chẳng phải có nghĩa là họ vô liêm sỉ sao? (Thưa, phải.) Con người là của ngươi sao? Họ nên đi theo ngươi sao? Dựa vào cái gì mà bảo họ phải nghe ngươi? Ngươi chỉ là một trong số loài thọ tạo nhỏ xíu, dựa vào cái gì mà mơ mộng mình cao hơn hết thảy? Đây chẳng phải là không có lý tính sao? (Thưa, phải.)