Kẻ địch lại Đấng Christ độc đoán chuyên quyền, không bao giờ thông công với người khác và phải có quyền quyết định trong mọi sự – chẳng phải những vấn đề này đều có thể thấy rõ sao? Thông công với người khác và tìm kiếm nguyên tắc không phải là chuyện hình thức, không phải là làm cho có; mà mục đích làm như vậy là gì? (Thưa, để làm bổn phận có nguyên tắc và có con đường.) Đúng vậy; đó là để có thể làm bổn phận có nguyên tắc và có con đường. Trước tiên, phải hiểu rằng chỉ có tìm kiếm lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời và hiểu nguyên tắc thì mới có thể làm bổn phận hiệu quả. Nếu thông công về lẽ thật để giải quyết vấn đề thì nên dùng phương thức nào? Cần những người nào tham gia? Nên chọn những người phù hợp; chủ yếu là tìm một số người có tố chất tốt và có thể hiểu lẽ thật để thông công, vì như vậy sẽ có hiệu quả. Đây là việc tất yếu. Nếu chọn những người hồ đồ, tố chất kém, thiếu lý trí, dù có thảo luận bao nhiêu cũng không hiểu hay với tới được lẽ thật, thì ngay cả khi thông công bao nhiêu lẽ thật với họ cũng không có kết quả gì. Bất kể hội thánh nảy sinh vấn đề gì, dân được Đức Chúa Trời chọn cũng phải có quyền được thông tin và nên biết tình hình công tác của hội thánh cũng như các vấn đề tồn tại. Nếu các lãnh đạo và người làm công dối trên lừa dưới, dùng cách bịt mắt người ta, thì dân được Đức Chúa Trời chọn có quyền vạch trần và tố giác họ, hoặc phản ánh lên trên. Đây cũng là bổn phận và nghĩa vụ của dân được Đức Chúa Trời chọn. Có những lãnh đạo giả làm việc độc đoán chuyên quyền, khống chế dân được Đức Chúa Trời chọn trong hội thánh. Đây là chống đối và đối kháng với Đức Chúa Trời, là cách làm nhất quán của kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu dân được Đức Chúa Trời chọn không vạch trần và tố giác chuyện này, và công tác của hội thánh bị chậm trễ hoặc đình trệ, thì không chỉ các lãnh đạo và người làm công phải chịu trách nhiệm, mà cả dân được Đức Chúa Trời chọn cũng phải chịu trách nhiệm, bởi vì khi các lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ cầm quyền trong hội thánh, người chịu khổ chính là dân được Đức Chúa Trời chọn, họ có nguy cơ mất cơ hội được cứu rỗi. Cho nên, dân được Đức Chúa Trời chọn có quyền và trách nhiệm tố giác cũng như vạch trần lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ, đây là việc có lợi cho công tác của hội thánh và lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn. Có những lãnh đạo và người làm công nói: “Các anh chị em đều nói tôi độc đoán chuyên quyền, phải không? Lần này tôi sẽ không như vậy nữa. Tôi sẽ để cho mọi người nói lên ý kiến. Một ngày, hai ngày – các anh chị em chia sẻ bao lâu cũng được, tôi sẽ đợi”. Có lúc gặp phải vấn đề đặc biệt, bàn cãi nhiều ngày cũng không ra giải pháp, và họ cứ chờ đợi. Họ chờ đợi cho đến khi tất cả mọi người đều đạt đến sự đồng thuận, rồi mới tiếp tục tiến hành công tác, mà như vậy chẳng gây chậm trễ nhiều công tác sao? Như vậy là làm chậm trễ rất nhiều việc; đây rõ ràng là một biểu hiện vô trách nhiệm. Nếu không thể ra quyết định thì làm sao một lãnh đạo hoặc người làm công có thể làm tốt công tác của hội thánh được? Trong công tác của hội thánh, các lãnh đạo và người làm công có quyền ra quyết định, các anh chị em thì có quyền được thông tin. Nhưng cuối cùng, lãnh đạo và người làm công mới là người phải ra quyết định. Nếu một lãnh đạo hoặc người làm công không biết ra quyết định, thì họ có tố chất quá kém và không phù hợp làm lãnh đạo. Cho dù làm lãnh đạo, họ cũng không làm được công tác thực tế, không đạt đến làm bổn phận đạt tiêu chuẩn. Có những lãnh đạo và người làm công, vì một chuyện thôi mà tranh luận suốt thời gian dài vẫn không đưa ra được quyết định, và cuối cùng cứ thấy ai lợi hại thì nghe theo người đó. Cách làm này có nguyên tắc không? (Thưa, không.) Đó là dạng lãnh đạo gì? Đó chỉ là kẻ hồ đồ. Nếu ngươi nói: “Kẻ địch lại Đấng Christ độc đoán chuyên quyền, và tôi sợ trở thành kẻ địch lại Đấng Christ; tôi không muốn đi con đường địch lại Đấng Christ. Tôi sẽ đợi tất cả mọi người bày tỏ quan điểm rồi mới quy lại và tổng kết, tìm ra một biện pháp vừa phải để đưa ra kết luận” – thì như vậy có được không? (Thưa, không.) Tại sao không? Nếu kết quả không phù hợp với nguyên tắc lẽ thật, thì cho dù ngươi làm như vậy, liệu có thể hiệu quả được không? Nó có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời không? Nếu nó không hiệu quả và không làm hài lòng Đức Chúa Trời, thì vấn đề này nghiêm trọng rồi. Không làm việc theo các nguyên tắc lẽ thật, làm bổn phận vô trách nhiệm, làm qua loa chiếu lệ, và làm việc theo triết lý của Sa-tan, thì chính là bất trung với Đức Chúa Trời, lừa dối Đức Chúa Trời! Để tránh bị nghi ngờ hoặc xét đoán là kẻ địch lại Đấng Christ, mà ngay cả trách nhiệm phải thực hiện, ngươi cũng không làm, lại sử dụng cách tiếp cận “thỏa hiệp” theo triết lý của Sa-tan. Kết quả là ngươi làm hại dân được Đức Chúa Trời chọn và gây ảnh hưởng đến công tác của hội thánh. Chẳng phải đây là vô nguyên tắc sao? Chẳng phải như vậy là ích kỷ và đê tiện sao? Là lãnh đạo hoặc người làm công, ngươi nói năng hành động phải có nguyên tắc, làm bổn phận phải có hiệu quả và hiệu suất. Cách nào có lợi cho công tác của nhà Đức Chúa Trời và phù hợp với các nguyên tắc lẽ thật thì nên làm theo cách đó. Chẳng hạn như mua đồ cho hội thánh phải tính đến hiệu quả thực tế. Món đồ nên có giá cả hợp lý và thực dụng. Nếu ngươi tiêu xài bậy bạ, vô nguyên tắc, thì có thể gây tổn thất cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và của lễ của Đức Chúa Trời. Gặp chuyện như vậy thì các ngươi sẽ xử lý thế nào? (Thưa, tìm kiếm sự hướng dẫn từ Bề trên.) Tìm kiếm sự hướng dẫn từ Bề trên là một cách. Ngoài ra, đừng lười biếng. Hãy nghiên cứu kỹ lưỡng, tìm hiểu sâu rộng, hỏi thêm xung quanh, hiểu chi tiết và chuẩn bị đầy đủ; khi đó có lẽ sẽ có thể tìm được một phương án giải quyết tương đối thích hợp. Nếu không làm công tác chuẩn bị cơ bản này, không hiểu chi tiết mà tùy tiện làm, cuối cùng lãng phí rất nhiều tiền, thì gọi là gì? Đó gọi là qua loa chiếu lệ. Có những người làm bổn phận kiểu này, họ hành động thiếu minh bạch. Họ chỉ báo cáo một nửa, giấu một nửa, bởi vì họ cảm thấy nếu họ nói cho rõ ràng đầu đuôi thì sẽ tự chuốc rắc rối vào thân, sẽ bị yêu cầu tra tư liệu và hoàn thiện thêm. Vì thế, họ đơn giản là giấu người khác tình hình thực tế và thông tin chi tiết, mau mau làm cho xong việc, rồi xin nhà Đức Chúa Trời thanh toán. Nhưng khi kiểm tra thì kết quả không đạt tiêu chuẩn và cần phải làm lại, lại tốn không ít tiền. Như thế chẳng phải làm hại nhà Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải đây là hành vi của Giu-đa sao? (Thưa, phải.) Hành vi của Giu-đa chính là chuyên bán đứng lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Khi đối mặt với tình huống, dạng người này đứng về phía người ngoài, không mảy may nghĩ gì đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, mà chỉ quan tâm đến xác thịt bản thân. Họ có bất kỳ lòng trung thành nào với Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Không hề có một chút lòng thành nào. Họ lấy việc phản bội lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và làm tổn hại công tác của hội thánh làm vui – đây chính là hành vi của Giu-đa. Ngoài ra còn một loại tình huống: có những bổn phận liên quan đến tri thức nghiệp vụ hoặc chuyên môn trong những lĩnh vực khác mà có thể mọi người đều lạ lẫm. Trong những trường hợp đó, ngươi không được ngại phiền phức. Trong thời đại thông tin phong phú này, ngươi không nên lười biếng, mà phải tích cực tìm kiếm dữ liệu và thông tin liên quan. Bắt đầu bằng cách có được những thông tin cơ bản nhất, ngươi sẽ dần có được hiểu biết cơ bản về nghiệp vụ hoặc lĩnh vực đó, rồi từng bước tìm hiểu về các khía cạnh khác trong phạm vi lĩnh vực đó, dù là dữ liệu hay các thuật ngữ chuyên môn khác nhau, thế là ngươi cơ bản quen thuộc với nó rồi. Sau khi đạt đến trình độ này, chẳng phải nó sẽ ích lợi hơn cho việc ngươi làm bổn phận đạt tiêu chuẩn và trung thành sao? (Thưa, phải.) Vậy thì khi làm bổn phận, mục đích của hết thảy những công tác chuẩn bị này là gì? Tra tư liệu, hiểu chi tiết, sau đó tìm ra giải pháp khả thi thông qua thông công và thảo luận, mọi việc này đều nằm trong công tác chuẩn bị để làm bổn phận đạt tiêu chuẩn. Làm tốt những công tác chuẩn bị này thể hiện lòng trung thành trong việc làm bổn phận; đồng thời cũng tỏ lộ những ai qua loa chiếu lệ. Còn thái độ khi làm bổn phận của người không tin và người không thật lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời thì thế nào? Họ hoàn toàn qua loa chiếu lệ; dù mua gì cho hội thánh cũng xài tiền bậy bạ theo ý mình, không hề tìm kiếm hướng dẫn từ Bề trên, nghĩ rằng cái gì mình cũng hiểu. Kết quả là họ làm lãng phí tiền bạc của nhà Đức Chúa Trời. Chẳng phải họ là thứ phá gia chi tử, điềm báo tai họa sao? Họ gây thiệt hại cho của lễ của Đức Chúa Trời, mà thậm chí còn không cảm thấy mình đang hành ác và chống đối Đức Chúa Trời; lòng họ không mảy may hối hận chút nào. Chỉ đến khi bị dân được Đức Chúa Trời chọn vạch trần và phân định, bị biểu quyết thanh trừ và khai trừ, họ mới có chút ý thức và bắt đầu hối hận. Họ không nhận ra hành động của mình lại có những hậu quả nghiêm trọng như vậy – thật sự là chưa thấy quan tài chưa đổ lệ! Dạng người này đa phần là kẻ ngu, đầu óc thiếu muối, nhưng lại muốn làm lãnh đạo và người làm công, làm việc cho nhà Đức Chúa Trời. Họ giống như heo tô son – cực kỳ vô liêm sỉ. Những người này là kẻ chẳng tin; dù có tin bao nhiêu năm cũng không hiểu được lẽ thật nhưng luôn muốn làm lãnh đạo và người làm công trong nhà Đức Chúa Trời, luôn muốn cầm quyền và có quyền quyết định – chẳng phải họ mặt dày vô sỉ sao? Tại sao lại coi dạng người này là kẻ chẳng tin? Đó là bởi vì dù đã tin Đức Chúa Trời trong nhiều năm và nghe nhiều bài giảng như vậy mà họ vẫn không hiểu được lẽ thật và không thể đưa bất kỳ lẽ thật nào vào thực hành, vì thế họ là kẻ chẳng tin. Trong các ngươi có ai bộc lộ những hành vi này không? Ai có giơ tay. Tất cả à? Vậy thì các ngươi đều là kẻ chẳng tin, và đó là một vấn đề nghiêm trọng. Những người thật lòng tin Đức Chúa Trời mà nghe giảng lâu dài thì sẽ hiểu được một vài lẽ thật và có một vài tiến bộ, trở nên đáng tin cậy hơn trong lời nói và việc làm. Nếu ai nghe giảng trong nhiều năm mà không có chút tiến bộ nào thì chính là kẻ hồ đồ, là súc sinh, là kẻ chẳng tin. Có những người tin Đức Chúa Trời được ba đến năm năm thì đã hiểu được khá nhiều, biết tìm kiếm lẽ thật khi nói năng và hành động. Nếu thấy được khi làm bổn phận, họ đã có sai sót hoặc đã gây ra thiệt hại nào đó cho nhà Đức Chúa Trời, thì họ cảm thấy rất đau lòng, tự trách mình, tự hận mình; họ cảm thấy vì họ nhất thời sai lầm, nhất thời thiếu trung thành, lười biếng hoặc tham hưởng an nhàn xác thịt mà đã dẫn đến những lỗ hổng lớn như thế, gây ra thiệt hại lớn như thế, và vì thế họ tự hận mình. Dạng người có lòng hối hận này còn có chút nhân tính và có thể đạt đến được cứu rỗi. Nếu ai nghe giảng đạo nhiều năm mà vẫn không hiểu được bất kỳ lẽ thật nào, làm chút bổn phận cũng luôn mắc sai lầm, luôn gây rắc rối cho nhà Đức Chúa Trời và gây thiệt hại cho công tác của hội thánh, thậm chí còn không có lòng hối hận, thì dạng người này không có chút nhân tính nào, còn tệ hơn heo chó. Họ còn có thể làm tốt bổn phận được không? Dù họ có làm bổn phận thì cũng qua loa chiếu lệ và sẽ không được Đức Chúa Trời khen ngợi.

Có những người, khi nói chuyện, luôn nói nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta", khi trò chuyện liên tục nhắc đến "nhà ta". Họ nói từ đó mới ngọt làm sao! "Nhà ta" mà họ nói đến này là gì? Chỉ có nhà Đức Chúa Trời, gia đình Đức Chúa Trời, hội thánh thôi. Luôn nói "nhà ta" có thích hợp không? Ta nghe cảm giác không thích hợp. Từ "nhà ta" có thể được sử dụng, nhưng nó chỉ phù hợp nếu nói đúng với thực tế. Nếu ngươi không phải là người mưu cầu lẽ thật, nếu ngươi thường xuyên làm bổn phận qua loa chiếu lệ, không hề bảo vệ công tác của hội thánh, căn bản không xem công tác của hội thánh ra gì, mà cứ luôn nói "nhà ta", thì không thích hợp. Nó có chút giả dối và giả vờ, khiến người ta thấy phản cảm, chán ghét. Nhưng nếu ngươi là người thực sự có thực tế lẽ thật và bảo vệ công tác của hội thánh, thì nói nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta" còn có thể chấp nhận được. Người khác nghe cảm giác chân thực, không giả dối, và họ sẽ xem ngươi là một anh chị em, yêu quý và ngưỡng mộ ngươi. Nếu trong lòng ngươi không yêu thích lẽ thật, cũng không tiếp nhận lẽ thật, và làm bổn phận vô trách nhiệm, thì đừng nói nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta". Ngươi nên sốt sắng mưu cầu lẽ thật, làm tốt bổn phận của mình và có thể bảo vệ công tác của hội thánh, để dân được Đức Chúa Trời chọn cảm thấy ngươi là người của nhà Đức Chúa Trời. Như vậy, khi ngươi nói "nhà ta", người nghe liền cảm giác thân thiết, không có chút phản cảm nào. Bởi vì trong lòng, ngươi thực sự xem nhà Đức Chúa Trời như nhà của chính mình, và khi làm bổn phận, ngươi thực sự có trách nhiệm và bảo vệ công tác của hội thánh, nên khi ngươi nói "nhà ta" thì nghe đúng với thực tế, không có một chút giả mạo nào. Nếu không thể hiện trách nhiệm với công tác của hội thánh, làm bổn phận nào cũng qua loa chiếu lệ, thậm chí thấy đồ rơi dưới đất cũng không nhặt lên, phòng ốc dơ bẩn cũng không dọn, mùa đông tuyết phủ cũng không cào tuyết, dọn sân, trông chẳng giống người nhà Đức Chúa Trời, mà như người ngoài, thì dạng người này có đủ tư cách gọi nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta" không? Họ chỉ đơn thuần là người phục vụ, người làm tạm thời, người không có sự sống và thuộc về Sa-tan, chứ không hề thuộc về nhà Đức Chúa Trời. Thế mà họ còn thường xuyên trơ trẽn nói nhà Đức Chúa Trời là “nhà ta”, hễ mở miệng là nói “nhà ta” rất thân thiết, gọi anh chị em cũng rất thân thiết – nhưng lại không làm việc thực tế nào. Hễ làm việc là họ phạm sai lầm, làm hại nhà Đức Chúa Trời. Chẳng phải họ chỉ là kẻ giả hình sao? Dạng người này hoàn toàn vô đạo đức, không có bất kỳ lương tâm hay lý trí nào. Là người tin Đức Chúa Trời, những điều cơ bản nhất mà người ta nên có là lương tâm, lý trí, và có thể tiếp nhận lẽ thật. Nếu ngay cả lương tâm và lý trí còn không có, cũng không tiếp nhận lẽ thật chút nào, thì có còn xứng đáng gọi nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta" không? Họ chỉ là người làm tạm thời, là người phục vụ; họ thuộc về Sa-tan và không liên quan gì đến nhà Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hoàn toàn không thừa nhận dạng người này; trong mắt Ngài, họ là kẻ ác. Nhiều người tin Đức Chúa Trời nhưng lại không hề mưu cầu lẽ thật, thờ ơ với công chuyện của nhà Đức Chúa Trời. Họ có phát hiện ra vấn đề nào thì cũng mặc kệ, bỏ bê trách nhiệm, tránh xa các anh chị em gặp khó khăn, cũng không căm ghét những kẻ làm chuyện xấu gây tổn hại đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời hoặc phá hoại công tác của hội thánh. Họ không có nhận thức trong những chuyện đúng sai rành rành; dù chuyện gì xảy ra trong nhà Đức Chúa Trời cũng không liên quan gì đến họ. Họ có xem nhà Đức Chúa Trời như nhà của chính mình không? Rõ ràng là không. Những người này không có tư cách gọi nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta"; ai gọi như vậy chỉ là kẻ giả hình. Người nào có tư cách để nói "nhà ta"? Gần đây Ta để ý thấy một số người quả thực không tệ, mặc dù đương nhiên họ chỉ là thiểu số. Tạm thời chưa nói đến chuyện họ hiểu được bao nhiêu lẽ thật, hay có vóc giạc hoặc đức tin lớn đến đâu, nhưng những người này đích thực là người thật lòng tin Đức Chúa Trời, có thể làm được chút việc thật, làm bổn phận nào cũng thực sự có trách nhiệm – họ còn có chút hình tượng con người. Chỉ những người như vậy mới có thể thực sự được coi là người của nhà Đức Chúa Trời. Khi họ nói "nhà ta", thì người nghe cảm giác ấm áp và thật thà chân chất. Chẳng hạn như hội thánh cần một chiếc bàn, nếu mua thì có giá tầm sáu, bảy trăm đô la. Có những anh chị em nói: “Giá đấy đắt quá. Chúng ta có thể tiết kiệm nhiều tiền bằng cách mua gỗ về tự đóng. Dùng cũng tốt như thế, không khác gì cả”. Nghe vậy, trong lòng Ta cảm thấy thế nào? Ta có chút cảm động: “Những người này không tệ; họ biết tiết kiệm tiền cho nhà Đức Chúa Trời”. Những người như thế tốt hơn nhiều so với những người phung phí của lễ, ít nhất họ cũng có chút lương tâm và lý trí, có chút tính người. Có những người gây thiệt hại hàng trăm, hàng ngàn đô la cho nhà Đức Chúa Trời mà không hề ý thức được, thậm chí còn nói chuyện đó không liên quan đến họ, không cảm thấy chút trách cứ nào trong lòng. Mặt khác, lại có những người nói rằng: “Dù tiết kiệm được mười hay tám đô cũng quý. Chúng ta không nên tiêu tiền không cần thiết vào những cái mình có thể tự giải quyết. Chỗ nào tiết kiệm được thì nên tiết kiệm. Không cần thiết tiêu thì không cần tiêu. Chúng ta chịu khổ cực, vất vả một chút cũng là việc nên làm”. Chỉ những người có thể nói những lời như thế mới là người có lương tâm và lý trí, có nhân tính bình thường, và thực sự một lòng với nhà Đức Chúa Trời. Những người này có thể đường đường chính chính gọi nhà Đức Chúa Trời là "nhà ta" bởi vì họ có thể nghĩ cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Có những người không mảy may suy xét cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Có phải họ không biết suy xét không? Với cuộc sống của chính họ, thì họ cực kỳ tằn tiện, chắt bóp từng xu một, luôn muốn mua những đồ rẻ nhất và thực dụng nhất, tiết kiệm hết mức có thể, thậm chí kỳ kèo trả giá, tính toán từng ly từng tý, rõ ràng rất giỏi quản lý cuộc sống. Nhưng khi làm việc cho nhà Đức Chúa Trời, họ lại không như vậy. Khi sử dụng tiền của nhà Đức Chúa Trời, họ vung tay quá trán, tiêu xài tùy thích, như thể không tiêu thì phí. Đây chẳng phải là nhân phẩm quá tệ sao? Dạng người này cực kỳ ích kỷ, không mảy may nghĩ cho nhà Đức Chúa Trời, chỉ cần thỏa mãn bản thân là đủ. Họ còn muốn trả cái giá thấp nhất mà lẻn vào thiên quốc và có được phúc lành lớn lao. Dạng người ích kỷ và đê tiện này mà còn có dã tâm và dục vọng to lớn như thế, như vậy thì phẩm chất nhân tính của họ quá kém rồi!

Chúng ta đã thông công khá đầy đủ về biểu hiện làm việc quỷ dị và độc đoán chuyên quyền của kẻ địch lại Đấng Christ, phải không? (Thưa, phải.) Vậy hãy cùng tổng kết. Kẻ địch lại Đấng Christ làm việc quỷ dị, và độc đoán chuyên quyền, đây là hai biểu hiện khác nhau mà kẻ địch lại Đấng Christ đều có, hai dạng hành vi và biểu hiện này ngang hàng và đồng bộ với nhau. Điều này phơi bày hai tâm tính chính của kẻ địch lại Đấng Christ – tà ác và hung ác; họ vừa tà vừa hung. Có lúc ngươi có thể không thấy mặt ác của họ, nhưng có thể thấy mặt tà của họ. Cũng có thể họ làm việc rất nhẹ nhàng, khiến mọi người khó mà thấy được bất kỳ hành vi mang tính ép buộc hay dã man nào của họ. Bề ngoài họ trông không hung dữ, cũng không ép buộc ngươi làm gì cả, nhưng họ gài bẫy ngươi thông qua một dạng phương thức rất tà ác khác, lùa ngươi vào vòng khống chế của họ, khiến ngươi phục vụ cho mục đích của họ – và thế là bị họ lợi dụng. Tự lúc nào không hay, ngươi rơi vào bẫy của họ, cam lòng theo sự thao túng và đùa giỡn của họ. Tại sao họ lại có thể gây ra những hậu quả như thế? Kẻ địch lại Đấng Christ thường sử dụng một vài phát ngôn và câu nói đúng đắn để dạy bảo ngươi, giáo hóa ngươi, xui khiến ngươi làm một số chuyện, khiến ngươi cảm thấy rằng mọi điều họ nói đều đúng và ngươi nên chấp hành, nên làm theo cách đó, nếu không ngươi sẽ cảm thấy như mình đi ngược lại lẽ thật, cảm thấy việc bất tuân họ đồng nghĩa với phản nghịch Đức Chúa Trời. Khi làm vậy, ngươi cam lòng nghe lời họ. Kết quả cuối cùng của việc này là gì? Cho dù làm theo lời họ và thực hành những gì họ nói, nhưng người ta có hiểu được lẽ thật không? Mối quan hệ của người ta với Đức Chúa Trời ngày càng gần gũi hay ngày càng xa cách? Khi gặp chuyện, người ta không những không đến trước Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài, mà còn không biết cách tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời, cũng không biết cách nắm bắt tâm ý và yêu cầu của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ lại nói ra một câu không thể tin nổi rằng: “Tôi đã tin Đức Chúa Trời rất nhiều năm rồi, chủ yếu dựa vào lãnh đạo để được nâng đỡ, cung ứng. Dù chuyện gì xảy đến cũng chỉ cần lãnh đạo thông công là luôn có con đường để đi. Không có lãnh đạo thì không được”. Họ đã tin Đức Chúa Trời trong nhiều năm mà vóc giạc của họ chỉ ngần đó, xa rời lãnh đạo là không ổn. Như vậy chẳng phải rất đáng thương sao? Ngụ ý ở đây là gì? Ngụ ý là họ không biết cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, ngưỡng vọng Đức Chúa Trời, hoặc ăn uống lời Đức Chúa Trời. Hết thảy những việc này đều phải có sự hỗ trợ của lãnh đạo thì họ mới hiểu; lãnh đạo có thể thay thế Đức Chúa Trời mà họ tin. Có thể nói rằng đức tin nơi Đức Chúa Trời của dạng người này thực ra là đức tin nơi lãnh đạo của họ. Lãnh đạo nói gì họ cũng nghe, nói gì họ cũng tin. Họ đang thực sự tin, đi theo và nghe lời ai – Đức Chúa Trời hay lãnh đạo? Như vậy chẳng phải giống hệt những người trong tôn giáo tin Chúa trên danh nghĩa, nhưng thực tế lại tin mục sư, đi theo mục sư và tin tưởng mục sư của mình sao? Đây chẳng phải là bị con người khống chế sao? Ngươi sùng bái lãnh đạo, nghe theo họ trong mọi sự. Đây là tin và đi theo con người, bị con người kìm kẹp và khống chế. Đức Chúa Trời đã phán rất rõ ràng, vậy mà ngươi nghe không hiểu, cũng không biết cách thực hành như thế nào, nhưng ma quỷ và Sa-tan nói vài lời thôi là ngươi hiểu liền sao? Thực ra ngươi hiểu cái gì? Đôi khi ngươi hiểu một quy định hoặc đạo lý – như vậy có tính là hiểu lẽ thật không? (Thưa, không.) Đó không phải là hiểu lẽ thật, mà là bị mê hoặc. Chuyện là như vậy.

Trong biểu hiện của việc kẻ địch lại Đấng Christ làm việc quỷ dị và độc đoán chuyên quyền, những tâm tính chính của họ là tà ác và hung ác. Sự tà ác của họ biểu hiện ở đâu? Ở chỗ họ làm việc quỷ dị. Còn sự hung ác của họ biểu hiện ở đâu? (Thưa, ở sự độc đoán chuyên quyền.) Nó chủ yếu biểu hiện ở sự độc đoán chuyên quyền và ép buộc người khác thuận phục mình; sự ép buộc của họ có chứa tâm tính hung ác. Đức Chúa Trời yêu cầu con người thuận phục Ngài và lẽ thật. Cách làm việc của Đức Chúa Trời là gì? Sau khi Đức Chúa Trời bày tỏ lời Ngài, Ngài cho con người biết điều quan trọng nhất khi tin Đức Chúa Trời là họ nên thuận phục lẽ thật và lời Đức Chúa Trời. Ngươi biết lẽ thật này, biết rằng câu này đúng, nhưng về việc ngươi có thuận phục hay không, và thuận phục như thế nào, thì thái độ của Đức Chúa Trời là gì? Ngươi có ý chí tự do, có quyền lựa chọn. Nếu muốn thuận phục thì ngươi thuận phục; nếu không muốn thuận phục thì ngươi không phải thuận phục. Tuy nhiên, về hậu quả của việc không thuận phục, điều mà Đức Chúa Trời dò xét nơi con người và kết luận của Ngài về họ, trong những chuyện này, Đức Chúa Trời không làm việc phụ thêm nào. Ngài không vì thế mà cảnh cáo, đe dọa hay ép buộc ngươi, khiến ngươi phải trả giá hay trừng phạt ngươi. Đức Chúa Trời không làm như vậy. Trong thời gian Đức Chúa Trời cứu rỗi con người, khi Ngài đang bày tỏ lời để cung ứng cho con người, Đức Chúa Trời cho phép con người phạm sai lầm, đi sai đường, cũng như cho phép con người phản nghịch Ngài và làm chuyện ngu muội. Nhưng thông qua lời Ngài và một số phương pháp làm việc của Ngài, Đức Chúa Trời dần dần cho phép con người hiểu được yêu cầu của Ngài là gì, lẽ thật là gì, điều gì đúng và điều gì sai – chẳng hạn như thông qua việc tỉa sửa, sửa phạt, sửa dạy, và khích lệ. Có lúc Ngài ban cho ngươi chút ân điển, cảm động ngươi từ bên trong, hoặc cho ngươi chút soi sáng và khai sáng, để ngươi biết điều gì đúng, điều gì sai, yêu cầu của Đức Chúa Trời rốt cuộc là gì, con người nên đứng ở vị trí nào, và người ta nên thực hành điều gì. Trong khi làm cho ngươi hiểu, Ngài cũng cho ngươi lựa chọn. Nếu ngươi nói: “Con phản nghịch, con tùy ý, con không muốn lựa chọn điều đúng đắn, con không muốn trung thành, con chỉ muốn làm như vậy!”, thì cuối cùng ngươi chịu trách nhiệm về đích đến và kết cục của chính mình. Ngươi phải chịu trách nhiệm về hành động của mình và trả giá; về mặt này, Đức Chúa Trời không làm gì cả. Đức Chúa Trời công bằng và công chính. Nếu ngươi làm theo yêu cầu của Ngài và là người thuận phục Đức Chúa Trời, thì đích đến của ngươi ở đâu, nếu ngươi không làm theo yêu cầu của Đức Chúa Trời và không phải là người thuận phục Đức Chúa Trời, thì đích đến của ngươi ở đâu; trong cả hai trường hợp, Đức Chúa Trời đã định sẵn từ lâu rồi. Đức Chúa Trời không cần làm gì thêm cả. Không phải giống như nếu hôm nay ngươi không làm theo yêu cầu của Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ sửa dạy, sửa phạt hoặc trừng phạt ngươi, giáng tai họa xuống ngươi – Đức Chúa Trời không làm việc như vậy. Với Đức Chúa Trời, Ngài yêu cầu con người thuận phục chỉ đơn giản để họ hiểu được lẽ thật về sự thuận phục; không có yếu tố “ép buộc”. Đức Chúa Trời không ép buộc con người thuận phục hay thực hành khía cạnh lẽ thật này. Vì thế, đối với Đức Chúa Trời, dù là Ngài sắp đặt con người, tể trị vận mệnh của họ, dẫn dắt họ hay cung ứng lẽ thật cho họ, thì tiền đề của những việc làm này đều không dựa trên sự ép buộc, cũng không phải là bắt buộc. Nếu làm theo lời Đức Chúa Trời, ngươi sẽ ngày càng hiểu được lẽ thật, và tình trạng của ngươi trước Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục cải thiện – ngươi sẽ duy trì được một tình trạng tốt, và Đức Chúa Trời cũng sẽ khai sáng cho ngươi trong những khía cạnh của cuộc sống thường ngày mà ngươi không hiểu. Nhưng nếu ngươi không thực hành lẽ thật, không thuận phục Đức Chúa Trời và không sẵn lòng mưu cầu lẽ thật, thì những gì ngươi đạt được sẽ rất hạn chế. Đây là sự khác biệt hoàn toàn giữa hai chuyện này. Đức Chúa Trời không thiên vị; Ngài công bằng với tất cả mọi người. Có những người nói: “Nếu Đức Chúa Trời ép buộc tôi, chẳng phải tôi đã thực hành rồi sao?”. Đức Chúa Trời không ép buộc con người; đó là việc Sa-tan làm. Đức Chúa Trời không làm theo cách đó. Nếu ngươi chỉ có thể thuận phục Đức Chúa Trời khi bị ép buộc, thì ngươi là thứ gì? Ngươi có đang thực sự thuận phục Đức Chúa Trời không? Đó không phải là kiểu thuận phục mà Đức Chúa Trời mong muốn. Sự thuận phục mà Đức Chúa Trời nói đến chính là con người lấy nền tảng là hiểu lẽ thật mà dựa vào lương tâm, lý trí để cam lòng thực hành lời Đức Chúa Trời. Đây là ý nghĩa vốn có của thuận phục. Nó không bao hàm sự ép buộc, quản chế, đe dọa hoặc bất kỳ hình thức trói buộc hay khống chế nào. Cho nên, khi ngươi cảm thấy bị trói buộc hoặc kìm kẹp vô cùng trong một sự việc, thì chắc chắn đó không phải là công tác của Đức Chúa Trời. Một mặt, nó có thể bắt nguồn từ tư tưởng của con người, cũng có thể là do ngươi lĩnh hội sai lệch, tự mình kìm kẹp mình. Mặt khác, có thể là ai khác đang cố kìm kẹp ngươi, dùng quy định, dùng một dạng câu nói hay lý luận đúng nào đó để kìm kẹp ngươi, khiến ngươi hình thành một số thứ sai lệch trong tư tưởng. Như vậy là nhận thức của ngươi có vấn đề. Nếu ngươi cảm thấy mình cam lòng và vui vẻ thuận phục, thì điều này đến từ công tác của Đức Thánh Linh, cũng như từ nhân tính đích thực, từ lương tâm và lý trí.

Trong nhà Đức Chúa Trời, có những người không thuận phục lẽ thật, không thuận phục sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời và không thuận phục sự sắp xếp của hội thánh. Nhà Đức Chúa Trời xử lý chuyện này như thế nào? Có sử dụng bất kỳ biện pháp cưỡng chế chấp hành nào không? Chẳng hạn như nếu một lãnh đạo không làm công tác thực tế, không làm việc theo sự sắp xếp công tác, cũng không thực hành lẽ thật, hoặc không làm được công tác thực tế, thì nhà Đức Chúa Trời xử lý như thế nào? (Thưa, cách chức họ.) Cách chức họ ngay, nhưng họ có bị khai trừ không? (Thưa, không.) Ai không hành ác thì không bị khai trừ. Đối với các anh chị em bình thường, nếu sắp xếp họ làm một bổn phận nào đó mà họ từ chối, thì có tính là không thuận phục không? Nếu họ không làm thì có thể tìm người khác; có ai bị ép buộc làm bổn phận không? (Thưa, không.) Không có sự ép buộc. Nếu thông công về lẽ thật cho họ mà họ sẵn lòng tiếp nhận và thuận phục thì tốt. Đây không coi là ép buộc, mà là sắp xếp cho họ làm bổn phận này trong trường hợp cá nhân họ đồng ý và sẵn lòng. Chẳng hạn như, có những người thích nấu ăn, nhưng lại được sắp xếp quét dọn vệ sinh, và họ nói: “Bảo tôi quét dọn vệ sinh, thì tôi sẽ quét dọn vệ sinh. Tôi thuận phục sự sắp xếp của nhà Đức Chúa Trời”. Ở đây có ép buộc gì không? Có làm khó người ta không? (Thưa, không.) Việc này được sắp xếp với sự sẵn lòng và thuận phục của họ, chứ không làm khó, cũng không ép buộc chấp hành. Cũng có thể có những trường hợp mà đối với một bổn phận nào đó, tạm thời chưa tìm được ai, và ngươi được sắp xếp tạm thời lấp chỗ trống; cá nhân ngươi có thể không sẵn lòng, nhưng đây là nhu cầu công tác, nó là trường hợp đặc biệt. Ngươi là người nhà Đức Chúa Trời, ăn cơm nhà Đức Chúa Trời và làm bổn phận của mình ở nhà Đức Chúa Trời – vì ngươi thừa nhận mình là người tin và đi theo Đức Chúa Trời, vậy chút chuyện nhỏ này mà ngươi còn không thể chống lại xác thịt của mình được sao? Thậm chí chuyện này còn chưa đến mức được xem là thuận phục hay chịu khổ; nó chỉ là chuyện tạm thời, đâu phải bảo ngươi làm bổn phận này lâu dài. Có những người nói mình bị bắt làm những việc dơ dáy và mệt mỏi, họ không sẵn lòng làm. Nếu họ nêu ra thì sẽ được phân công lại ngay thôi. Nhưng nếu họ chỉ nói ngoài miệng như vậy, nhưng thực ra trong lòng vẫn sẵn lòng thuận phục và sẵn lòng chịu khổ, thì nên để họ tiếp tục làm bổn phận đó. Làm như vậy có thích hợp không? (Thưa, có.) Nguyên tắc này có đúng không? (Thưa, đúng.) Nhà Đức Chúa Trời tuyệt đối không làm khó mọi người. Còn có tình huống mà một số người, bất kể làm bổn phận nào cũng lười biếng, vô trách nhiệm và không trung thành, thậm chí đôi khi còn lén làm chuyện xấu. Khi không làm tốt bổn phận thì họ viện cớ, nói bổn phận này không hợp với họ, không phải là điểm mạnh của họ, hoặc họ không hiểu nghiệp vụ liên quan. Nhưng thực ra, mọi người đều thấy rõ họ không làm tốt bổn phận đâu phải vì những lý do này. Nên xử lý dạng người này thế nào? Nếu họ xin làm bổn phận ở nơi khác thì có nên đồng ý không? (Thưa, không.) Vậy nên làm gì? Dạng người này không phù hợp để làm bổn phận; họ làm miễn cưỡng và không có thái độ đúng đắn, vì vậy nên đuổi đi. Còn một dạng người khác, hễ bảo làm bổn phận là bắt đầu khó khăn, chống đối. Họ hoàn toàn không sẵn lòng, đầy miễn cưỡng, bấm bụng nuốt giận, cho rằng: “Mình cứ nằm im ở đây, chịu đựng vài năm, sau đó cuối cùng đi đâu cũng không biết được!”. Người có những ý định như thế thì không nên cho làm bổn phận, dù họ có muốn làm những bổn phận khác cũng không được. Những trường hợp như thế phải xử lý mạnh. Tại sao vậy? Bởi vì đã nhìn thấu được thực chất của họ – những người hiểu họ đều nói rằng họ là kẻ chẳng tin; những người xung quanh họ cũng nói rằng họ không hợp để làm bổn phận. Dạng người này là người ngoại đạo và phải thanh lọc. Nếu không, họ chỉ có thể gây nhiễu loạn, làm chuyện xấu và làm hại dân được chọn của Đức Chúa Trời trong hội thánh, mà chuyện đó tuyệt đối không chấp nhận được. Trong những trường hợp như thế, nên xử lý theo các nguyên tắc đối với người làm bổn phận trong hội thánh; họ không sẵn lòng cũng không được. Đây có phải là ép buộc không? Đây không phải là ép buộc, mà là làm theo nguyên tắc, bảo vệ lợi ích và công tác của nhà Đức Chúa Trời. Đó là việc thanh lọc những kẻ chẳng tin và những kẻ ăn bám trong nhà Đức Chúa Trời. Nếu ngươi muốn ăn bám thì đi chỗ khác, chứ không phải ở đây. Nhà Đức Chúa Trời không phải là viện dưỡng lão, không nuôi kẻ nhàn rỗi. Hiểu chưa?