III. Mổ xẻ về cách kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa mọi người

Chúng ta vừa thông công xong về hai biểu hiện mê hoặc và lôi kéo mọi người của kẻ địch lại Đấng Christ; dưới đây hãy tiếp tục cùng thông công về cách họ đe dọa mọi người. Những thủ đoạn này của kẻ địch lại Đấng Christ, cái sau nghiêm trọng hơn cái trước. Khi so sánh với việc mê hoặc và lôi kéo, thì thủ đoạn đe dọa này cao siêu hay vụng về? (Thưa, vụng về.) Thế nghĩa là nếu mê hoặc và lôi kéo không được, thì nên đe dọa. Kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa mọi người như thế nào? Tại sao họ lại dùng thủ đoạn đe dọa? (Thưa, bởi vì chưa đạt được mục đích.) Mục đích của họ chưa đạt được. Trong việc đe dọa còn có một ý nghĩa nữa – sử dụng cụm từ nào để biểu đạt nó đây? (Thưa, lộ ra bộ mặt thật.) Chưa thỏa đáng lắm; nghĩ một cụm từ khác xem nào. (Thưa, thẹn quá hóa giận.) Có phần sát nghĩa rồi đấy. Có cụm từ nào phù hợp hơn không? (Thưa, vô cùng tức giận.) Chính xác, vô cùng tức giận. Dân gian gọi là “nóng mắt”; ý là: “Lời tốt lời xấu gì tôi cũng đã nói rồi. Bình thường tôi cũng không bạc đãi các anh. Tại sao anh không nghe theo tôi? Không nghe theo tôi thì anh cứ chờ đấy: tôi sẽ sử dụng chiêu đe dọa này với anh!”. Họ thay đổi mánh khóe. Sa-tan có nhiều mánh khóe khác nhau, hết thảy đều đê tiện. Đe dọa thường đi liền với dụ dỗ. Nếu họ chỉ đe dọa, thì có những người không sợ và không nghe theo họ. Nên họ không còn cách nào khác và đôi khi họ sẽ cần phải dụ dỗ. Nếu làm như thế không được thì họ sẽ vừa đấm, vừa xoa. Vậy tại sao kẻ địch lại Đấng Christ muốn đe dọa mọi người? Trong những trường hợp nào thì họ có thể đe dọa mọi người? Nếu hai người chung sống hòa thuận, đường ai nấy đi, không có xung đột về lợi ích giữa họ, thì họ sẽ đe dọa không? (Thưa, sẽ không.) Vậy thì trong những trường hợp nào, hành vi và cách làm đe dọa này bắt đầu phát sinh? Đương nhiên là khi liên quan đến lợi ích hoặc danh vọng của họ, khiến cho mục đích của họ không thể được thực hiện. Họ sẽ trở nên tàn nhẫn: “Anh không nghe theo tôi đúng không? Thế thì tôi sẽ cho anh thấy hậu quả!”. Hậu quả gì? Bất kỳ hậu quả nào mà ngươi sợ. Có những ví dụ nào ở phương diện đe dọa này mà các ngươi đã từng gặp? (Thưa, có những kẻ địch lại Đấng Christ, khi thấy các anh chị em không thuận phục mình, liền xét đoán và kết tội họ, nói rằng: “Không thuận phục lãnh đạo tức là không thuận phục đức chúa trời”, và họ sử dụng lời này để đe dọa mọi người.) (Thưa, con còn nghĩ đến một ví dụ khác là nếu ai mà không nghe theo lãnh đạo, thì lãnh đạo sẽ lợi dụng quyền lực trong tay mình để cách chức họ.) Dù thế nào đi nữa, họ cũng muốn mọi người hiểu rằng không nghe theo họ thì sẽ có hậu quả. Vậy cơ sở để khiến mọi người nghe theo họ là gì? Họ sẽ thường nói: “Thuận phục lãnh đạo tức là thuận phục đức chúa trời, bởi vì lãnh đạo là do đức chúa trời tiền định. Anh phải thuận phục. Nếu anh không thuận phục hoặc nghe theo lãnh đạo, thì đó chính là kiêu ngạo, tự nên công chính và chống đối đức chúa trời. Hậu quả của việc chống đối đức chúa trời là bị đào thải. Nhẹ thì có thể bị cô lập để phản tỉnh, nặng thì bị khai trừ ra khỏi hội thánh!”. Họ sử dụng những luận điệu hoang đường có vẻ đúng nhưng lại sai này để ép buộc mọi người thuận phục mình. Ngoài ra, lại có những kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa mọi người bằng cách nào? Họ xúi giục những người khác bao vây tấn công, vứt bỏ những người không thuận phục mình. Ngoài ra, họ sẽ cách chức những ai không thuận phục mình hoặc sẽ điều chỉnh bổn phận của người ta. Một số người thực sự sợ không có bổn phận để làm. Họ cảm thấy làm bổn phận thì có thể có cơ hội được cứu rỗi, và việc không làm bổn phận thì không thể được cứu rỗi. Kẻ địch lại Đấng Christ trong lòng suy nghĩ: “Tôi biết điểm yếu của anh. Nếu anh không nghe theo tôi, tôi sẽ tước quyền làm bổn phận của anh. Tôi sẽ không để cho anh làm bổn phận!”. Họ không để cho người ta làm bổn phận có phải bởi vì những người này làm bổn phận không đạt tiêu chuẩn hay khiến cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại không? (Thưa, không phải.) Vậy tại sao họ làm điều đó? Đó là để bài xích những người bất đồng và sử dụng phương thức này để đe dọa mọi người, đạt đến khiến mọi người nghe theo mình. Nói đến đe dọa, kẻ địch lại Đấng Christ chắc chắn không tuân theo các nguyên tắc lẽ thật để đối đãi mọi người hoặc xử lý mọi việc. Thay vào đó, họ hăm dọa, ép buộc và cưỡng ép để khiến mọi người ngoan ngoãn thuận phục và nghe theo họ, đừng gây ra rắc rối gì cho họ hay làm hỏng việc của họ.

Kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa mọi người không chỉ bởi vì mọi người không vâng phục, hoặc không xem trọng và coi thường họ – đó chỉ là một trong số các nguyên nhân. Còn một nguyên nhân nữa, đó là, khi người khác phát hiện ra vấn đề của kẻ địch lại Đấng Christ và muốn vạch trần hoặc báo cáo họ với Bề trên, họ sợ rằng Bề trên biết được hoặc nhiều người hơn biết được, nên họ nghĩ đủ mọi cách để che đậy và áp chế chuyện này, tuyệt đối không thể để nó bại lộ ra ngoài. Nếu để nhiều người hơn biết được thì sẽ ra sao? Họ sẽ vứt bỏ và nguyền rủa kẻ địch lại Đấng Christ, không ai tôn sùng họ nữa, và họ sẽ không còn địa vị và quyền lực. Vì thế, mục đích của kẻ địch lại Đấng Christ khi làm việc bằng phương thức đe dọa này cũng là để bảo vệ địa vị và quyền lực của chính mình. Họ cảm thấy nếu họ không làm vậy, các anh chị em sẽ có sự phân định với họ, họ sẽ không được chọn trong cuộc bầu cử lần sau và trở thành tín hữu thông thường. Làm tín hữu thông thường có nghĩa là gì? Có nghĩa là họ sẽ không có quyền lực, không ai đi theo họ hoặc làm tùy tùng của họ, có nghĩa là địa vị cũng như quyền lực của họ đều bị tước mất, những dã tâm và dục vọng của họ không được thỏa mãn. Họ không muốn là tín hữu hoặc người đi theo thông thường, nên họ sử dụng phương thức đe dọa này để hăm dọa và cưỡng ép mọi người nghe theo họ, thuận phục họ, sau đó đạt đến việc họ có thể tiếp tục có được quyền lực và địa vị của mình, có thể tiếp tục khống chế mọi người và nhận được sự ủng hộ của một số người. Mọi việc kẻ địch lại Đấng Christ làm đều xoay quanh địa vị của họ. Hễ chuyện gì liên quan đến địa vị của mình, họ đều sẽ sử dụng một loại thủ đoạn hoặc phương thức để cực lực bảo vệ và giữ vững vị trí của mình; thậm chí khi được Bề trên hỏi thăm một số việc, có những người còn có thể trợn mắt nói dối. Chẳng hạn như khi Bề trên hỏi về việc tháng này hội thánh rao truyền phúc âm đã đạt được bao nhiêu người, rõ ràng không đạt được ai nhưng kẻ địch lại Đấng Christ vẫn có thể nói đã đạt được năm người. Các anh chị em biết được tình hình thực tế liền nói: “Năm người đó chỉ là đang tìm hiểu. Tại sao anh lại nói chúng ta đã đạt được năm người? Anh phải nói thật với Bề trên chứ”, thì kẻ địch lại Đấng Christ nói gì? “Tại sao chúng ta không thể đạt được năm người? Tôi đã nói năm người, là năm người. Ý kiến của anh không tính. Nếu chúng ta nói mình không đạt được một người nào, thì tôi bàn giao với Bề trên thế nào đây? Nếu anh muốn báo cáo thì cứ việc, nhưng nếu anh nói đúng sự thật, Bề trên có thể tỉa sửa anh. Họ có thể sa thải những người rao truyền phúc âm như các anh, thậm chí cấm chỉ đội phúc âm. Anh sẽ không thể làm bổn phận nữa, chuyện này đừng trách tôi đấy”. Người này vừa nghe liền ngơ người và không dám tố giác. Đây chẳng phải là đe dọa sao? (Thưa, phải.) Đây chính là đe dọa trắng trợn, công khai làm như vậy. Có những người, khi nghe thấy vậy liền nghĩ: “Làm người trung thực thì có hậu quả. Nếu làm người trung thực, mình sẽ không có bổn phận để làm, nên mình sẽ không báo cáo. Nhất định phải báo là năm người”. Có người bất an trong lòng, nói: “Chúng ta không đạt được ai tức là không đạt được ai cả. Dù Bề trên có xử lý chúng ta ra sao thì chúng ta cũng nên thuận phục”. Khi nghe lời này, quan điểm của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? “Thuận phục ư? Còn tùy vào tình hình chứ. Bề trên có biết mức độ khó khăn của chúng ta khi rao truyền phúc âm hiện tại lớn đến đâu không? Bề trên có quan tâm đến chuyện đó không?”. Khi Bề trên hỏi tình hình rao truyền phúc âm, Bề trên không phải là không nắm được khó khăn của việc rao truyền phúc âm. Bề trên biết mỗi tháng tối thiểu có thể đạt được bao nhiêu người, và chưa bao giờ nói rằng nếu đội phúc âm không đạt được ai cả trong một tháng thì sẽ bị giải thể. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ lấy lời này ở đâu? (Thưa, họ bịa ra.) Họ tự bịa ra để che đậy lời nói dối của mình, để khống chế được những người này, để Bề trên hoặc các anh chị em không nhìn thấu lời nói dối của họ, và để địa vị của họ có thể được vững chắc, không bị cách chức – vì thế họ dám bịa ra những lời của quỷ như thế. Những người có sự phân định có thể vạch trần họ, nhưng những người không có sự phân định thì bị mê hoặc, cảm thấy: “Còn không phải sao, bổn phận này không dễ gì có được. Chúng ta không nên nói thật với Bề trên được. Anh nói năm người thì là năm người đi. Tháng này không đạt được năm người, thì tháng sau chúng ta phấn đấu. Dù sao nếu tháng sau chúng ta đạt được năm người thì sẽ không tính là nói dối”. Kẻ địch lại Đấng Christ lừa gạt, những người không có sự phân định cũng lừa gạt theo; họ là một đám lừa đảo. Kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa mọi người nhằm mục đích gì? Là để khiến mọi người thuận phục và nghe theo họ. Họ nói dối và làm việc ác, khống chế hội thánh, mê hoặc mọi người, thực hiện công tác không tuân theo nguyên tắc hoặc sự sắp xếp công tác, và dù họ có làm xằng làm bậy thế nào cũng không cho anh chị em vạch trần hoặc báo cáo họ với Bề trên. Một khi họ biết được ai định báo cáo họ với Bề trên, thì họ sẽ phải đe dọa người đó. Họ đe dọa người đó như thế nào? Họ nói: “Chúng ta thực hiện công tác ở phía dưới, công tác rất khó khăn. Thậm chí chúng ta phải bất chấp nguy cơ bị con rồng lớn sắc đỏ bắt giữ. Bề trên luôn yêu cầu chúng ta thực hành theo sự sắp xếp công tác. Chúng ta chịu bao khổ cực, gánh bao rủi ro trong khi rao truyền phúc âm. Khi kết quả kém, anh vẫn muốn tôi báo cáo với bề trên; sau khi anh báo cáo, họ sẽ tỉa sửa anh. Sau khi họ tỉa sửa anh, tôi không sợ bị cách chức lãnh đạo, mà sợ anh chị em các anh sẽ không có bổn phận để làm nữa. Nếu anh chị em các anh không có bổn phận để làm nữa thì cũng đừng trách tôi!”. Nói dễ nghe biết bao! Họ còn nói: “Rốt cuộc ai muốn báo cáo? Nếu các anh muốn báo cáo, tôi sẽ không cản; dù sao thì ai cũng biết những chuyện này rồi. Nếu anh không báo cáo với bề trên, thì họ sẽ không trách tội chúng ta. Nếu anh báo cáo thì chúng ta sẽ bị tỉa sửa. Các anh có thể tự lựa chọn; nếu các anh muốn báo cáo với bề trên thì cứ việc. Bây giờ, ai muốn báo cáo thì giơ tay”. Khi mọi người nghe giọng điệu này của họ liền suy ngẫm: “Rốt cuộc là có cho phép mình báo cáo chuyện này hay không đây?”. Sau khi suy ngẫm, có người giơ tay. Kẻ địch lại Đấng Christ thấy thế liền nghĩ: “Anh vẫn muốn báo cáo đúng không? Chẳng phải anh đang đâm đầu vào chỗ chết sao? Tốt thôi, tôi sẽ không quên anh đâu”. Sau đó, họ sẽ suy xét tìm cơ hội trừng trị người này. Họ kiếm cớ, nói rằng: “Gần đây anh không có được bất kỳ kết quả nào trong khi làm bổn phận. Ai làm bổn phận không có kết quả trong ba tháng sẽ bị tước đi quyền làm bổn phận. Nếu biểu hiện còn không tốt nữa thì sẽ bị cách ly. Nếu vẫn không ăn năn sẽ bị thanh trừ hoặc khai trừ!”. Liệu kẻ ngu ngốc đó, kẻ hèn nhát đó còn dám báo cáo nữa không? Nghe vậy, họ liền suy nghĩ: “Mình báo cáo cũng đâu phải vì mình. Báo cáo thì có ích gì? Ngộ nhỡ sau khi báo cáo mình bị lãnh đạo trả đũa, bị các anh chị em vứt bỏ, thì mình sẽ bị cô lập trong hội thánh. Nghe theo lãnh đạo quan trọng hơn; thậm chí mình còn chẳng biết đức chúa trời ở đâu, liệu ngài có thể quan tâm đến sự sống chết của mình hay không?”. Thế là họ không báo cáo nữa. Chẳng phải họ đã bị kẻ địch lại Đấng Christ hù cho sợ sao? (Thưa, phải.) Người đó cho rằng: “Mạo phạm đức chúa trời không phải là chuyện lớn. Đức chúa trời có tình yêu thương, thương xót, bao dung và nhẫn nại; ngài không dễ dàng nổi giận hay rủa xả và trừng phạt con người. Nhưng nếu đắc tội với lãnh đạo, thì mình sẽ phải chịu khổ. Báo cáo vấn đề chẳng được lợi ích gì; mình sẽ bị mọi người vứt bỏ. Mình không thể làm chuyện ngu ngốc đó được”. Chẳng phải đây là hèn nhát sao? (Thưa, phải.) Nên xử lý kẻ hèn nhát thế này như thế nào? Họ có đáng để thương hại không? Một kẻ hèn nhát như thế nên được giao cho Sa-tan, cho kẻ địch lại Đấng Christ, để cho kẻ địch lại Đấng Christ trừng trị – họ bị vậy là đáng đời. Họ không có đức tin, ý chí và sức mạnh để thực hành lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời, nhưng khi nói đến thuận phục kẻ địch lại Đấng Christ, họ lại có sức mạnh vô cùng, bảo làm gì thì làm nấy, tràn đầy hăng hái. Khi bị kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa và hù dọa, họ không dám báo cáo vấn đề nữa. Đây chẳng phải là kẻ hèn nhát sao? Nói theo ngôn ngữ thông tục là gì? Là kẻ nhát gan, đụng kẻ địch lại Đấng Christ liền co rúm lại. Trong hội thánh, không ít người bị kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa mà biến thành kẻ nhát gan. Những người này không biết cách tiếp cận câu “Đức Chúa Trời tể trị hết thảy”. Khi bị kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa, vứt bỏ hoặc cô lập, họ cảm thấy như không có chỗ dựa, họ không tin Đức Chúa Trời tể trị hết thảy, cũng không tin Đức Chúa Trời công chính, họ không tin rằng số mệnh của con người nằm trong tay Đức Chúa Trời. Bị kẻ địch lại Đấng Christ nói một, hai lời hăm dọa hoặc đe dọa là đã dọa họ bỏ về, nhượng bộ và không còn dám báo cáo nữa.

Khi kẻ địch lại Đấng Christ báo cáo công tác với Bề trên, họ trợn mắt nói dối và lừa gạt Bề trên. Có những người biết tình hình thực tế thì không nghe nổi và muốn báo cáo tình hình với Bề trên. Kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người thật chặt, theo dõi mọi người thật kỹ. Họ có thể lập tức nhìn ra bất kỳ ai có thể có xu hướng báo cáo vấn đề với Bề trên. Khi không có việc gì làm, họ chuyên môn quan sát mọi người, đoán ý qua lời nói và nét mặt của mọi người, xem những ai có ý kiến về họ, những ai hai lòng, những ai không phục họ, những ai đe dọa đến địa vị của họ, những ai không hay để ý đến họ, những ai không xem trọng họ, những ai không cho họ ngồi ghế đầu khi ngồi vào chỗ, và những ai không cho họ ăn trước khi ăn cơm. Những người này sẽ gặp rắc rối đây. Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ làm gì với những người này? Có những kẻ địch lại Đấng Christ nham hiểm sẽ không bộc lộ ngay bộ mặt thật của mình trước. Họ tìm một cơ hội để xử lý ngươi. Nếu quả thực không được thì họ sẽ dùng những lời ác độc đe dọa ngươi để khiến ngươi cảm thấy được sinh mệnh của mình bị họ nắm chặt trong tay. Ngươi tin Đức Chúa Trời thì có thể được cứu rỗi hay không, có thể đi đến cùng hay không, có thể ở lại hội thánh hay không – hết thảy đều trong tay họ nắm giữ và chỉ cần một lời từ họ. Họ có tiếng nói quyết định. Nếu ngươi không nghe theo, không phục tùng sự khống chế của họ, không xem trọng họ và luôn muốn báo cáo vấn đề của họ, thì ngươi sẽ phải gặp họa. Họ sẽ phải suy nghĩ đến việc trừng trị ngươi. Kẻ địch lại Đấng Christ xem hành vi các anh chị em báo cáo vấn đề của họ với Bề trên là gì? (Thưa, mách lẻo.) Chính xác, họ không xem đó là báo cáo tình hình; mà họ xem là mách lẻo. Mách lẻo nghĩa là gì? Có nghĩa là báo cáo mọi việc làm đi ngược lại lẽ thật và mọi việc ác của họ với Bề trên, hoặc báo cáo những chuyện mà họ không muốn ai biết cho Bề trên. Họ xem đây là mách lẻo. Một khi họ phát hiện ra ai đó mách lẻo, người đó sẽ phải bị trừng trị. Có những người hồ đồ và hèn nhát bị dọa sợ bởi loại đe dọa này, bởi loại hung hăng vênh váo này, bởi ảnh hưởng xấu xa này của kẻ địch lại Đấng Christ. Khi kẻ địch lại Đấng Christ hỏi ai có liên hệ với Bề trên, thì còn chưa hỏi đến họ, họ đã nhanh chóng làm sáng tỏ: “Không phải tôi”. Kẻ địch lại Đấng Christ hỏi: “Vậy tại sao bề trên biết chuyện đó?”. Họ suy nghĩ và nói: “Tôi cũng không biết”. Kẻ địch lại Đấng Christ trừng trị họ đến mức họ nơm nớp lo sợ, lo lắng hãi hùng cả ngày, rất sợ bị kẻ địch lại Đấng Christ khai trừ khỏi hội thánh. Trong lòng họ lo sợ đến mức thậm chí không chịu nổi dù chỉ một ngày. Nếu kẻ địch lại Đấng Christ không đe dọa họ như vậy, họ sẽ sợ hãi như thế sao? Không. Hơn nữa, họ có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời không? Không. Họ là kẻ hèn nhát và hồ đồ. Khi gặp kẻ địch lại Đấng Christ, họ co rúm lại. Họ không có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời, mà lại ngoan ngoãn khuất phục với kẻ địch lại Đấng Christ. Họ bẩm sinh là tay sai của Sa-tan.

Kẻ địch lại Đấng Christ còn sử dụng những cách làm nào để đe dọa mọi người nữa? Có những kẻ địch lại Đấng Christ rất giỏi nói một số đạo lý đúng và dễ nghe để hạn chế và kìm kẹp ngươi. Họ nói: “Chẳng phải anh yêu thích lẽ thật sao? Nếu anh yêu thích lẽ thật thì phải nghe theo tôi bởi vì tôi là lãnh đạo. Mọi điều tôi nói đều hợp lẽ thật. Tôi nói gì anh cũng phải vâng phục; tôi bảo đi đằng Đông thì anh không được đi đằng Tây. Khi tôi nói gì, anh đừng có hai lòng; anh không được có bất kỳ ý kiến nào hay mù quáng xen vào. Những gì tôi nói là lẽ thật”. Nếu ngươi không nghe theo họ, trong lòng họ sẽ căm ghét hoặc kết tội ngươi. Họ kết tội gì? Họ sẽ nói: “Anh không phải là người yêu thích lẽ thật; nếu anh yêu thích lẽ thật, thì là lãnh đạo, lời tôi là đúng – tại sao anh không nghe theo?”. Kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng những lý luận và đạo lý đúng này để khống chế và hạn chế ngươi. Hơn nữa, có một số kẻ địch lại Đấng Christ còn bảo mọi người xử lý một số việc riêng của mình, nói rằng: “Bây giờ tôi là lãnh đạo, và tôi không có thời gian làm một số việc cá nhân. Hơn nữa tôi là lãnh đạo, việc của tôi cũng là việc của nhà đức chúa trời. Việc của nhà đức chúa trời cũng là việc của tôi. Chúng ta không thể phân biệt quá rạch ròi được nữa. Vì thế, các anh chị em cần san sẻ việc trong nhà của tôi một chút, chẳng hạn những việc như trông trẻ, trồng trọt, bán rau hay xây nhà, còn cả những việc như trong nhà thiếu tiền. Những chuyện đó vốn dĩ là bổn phận của tôi, nhưng giờ đây tôi là lãnh đạo thì chúng là bổn phận của các anh chị em – các anh chị em phải san sẻ. Nếu không, tôi cứ hoài lo lắng về việc nhà, bị những chuyện này làm phân tâm, thì tôi còn có thể làm tốt việc lãnh đạo được nữa không?”. Họ càng nói, càng trơ trẽn. Có vài người nghe vậy liền cảm thấy: “Chúng tôi không biết quan tâm đến lòng anh – chúng tôi thật vô tâm! Anh không cần nói nữa; sau này, chúng tôi sẽ lo mọi việc nhà của anh”. Những kẻ địch lại Đấng Christ này gọi việc riêng ở nhà và những chuyện trong cuộc sống của họ bằng cái tên mỹ miều nào? Họ gọi là “bổn phận của mọi người”, nghĩa là kẻ địch lại Đấng Christ biến việc mọi người ra sức cho gia đình họ, phục vụ già trẻ trong nhà họ và những việc trong cuộc sống cá nhân của họ thành việc của nhà Đức Chúa Trời. Nếu đã là việc của nhà Đức Chúa Trời, thì mọi người đều phải góp một phần sức lực, và nếu lãnh đạo bảo ngươi làm gì thì nó chính là bổn phận của ngươi. Chẳng phải lời này nghe có vẻ đúng sao? Những người không có sự phân định nghe rồi thì cảm thấy lời này là đúng. Lãnh đạo quá bận rộn, không thể để ý đến việc gia đình, còn bản thân họ có tố chất kém và không làm được bổn phận nào, nên họ chỉ có thể san sẻ một chút việc nhà cho lãnh đạo. Thế là hễ không bận rộn, họ lại đến nhà của lãnh đạo làm việc, bận bịu vô cùng. Có thể nào coi đây là làm bổn phận được không? Chỉ có thể nói đây là nhiệt tình trợ giúp người thôi. Nếu là những người thực sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, tuân theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì khi gia đình họ gặp khó khăn, hội thánh sẽ sắp xếp người giúp đỡ xử lý. Trong những trường hợp đó thì có thể phần nào xem đây là thực hiện bổn phận. Nói thế thì các ngươi nghe hiểu rồi chứ? Kẻ địch lại Đấng Christ, bận rộn mê hoặc và khống chế mọi người trong hội thánh, bèn sắp xếp việc nhà của mình cho các anh chị em, nói đó cũng là làm bổn phận. Có một số anh chị em bởi vì không hiểu được lẽ thật bị mê hoặc và còn làm một cách tự nguyện, vui vẻ. Cuối cùng, thậm chí họ còn cảm thấy mắc nợ lãnh đạo, nghĩ rằng: “Lãnh đạo đã lo nghĩ cho chúng ta đến nát lòng, giảng giải cho chúng ta mà không nề hà. Chúng ta lại không cố gắng, đã làm rất nhiều việc như thế mà sao hiện tại vẫn không hiểu được một chút lẽ thật nào?”. Nếu ngươi suốt ngày làm việc cho lãnh đạo, không nhóm họp hoặc nghe giảng đạo, liệu ngươi có thể hiểu được lẽ thật không? Tuyệt đối không thể. Đây là nịnh nọt lấy lòng đến chết! Đây là chạy theo kẻ địch lại Đấng Christ, đi lên con đường không đúng đắn. Kẻ địch lại Đấng Christ thường sử dụng một vài cách nói đúng, đem đóng gói và gia công thành lời nói đúng, khiến cho mọi người lầm tưởng rằng những lời này là lẽ thật, là điều họ nên tuân thủ và thực hành, rằng họ nên tiếp nhận những lời này. Như thế, mọi người không cần phân định liệu những gì lãnh đạo đang làm rốt cuộc là đúng hay sai, hoặc liệu những gì họ đang tuân thủ rốt cuộc là đúng hay sai. Chẳng phải vậy sao? Đây gọi là mê hoặc, và cũng là đe dọa mọi người. Kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng những lý luận và câu nói đúng này để khống chế những người này. Họ khống chế đến mức độ nào? Đến mức những người này tự nguyện ra sức cho họ, tự nguyện bán mạng cho họ và tự nguyện xử lý mọi công việc cá nhân cho họ. Những người này thà không nhóm họp, không làm bổn phận của chính mình, bỏ lại công việc thuộc bổn phận của mình, và từ bỏ thời gian tĩnh nguyện, nhóm họp và ăn uống lời Đức Chúa Trời của mình, chỉ để phục vụ và bán mạng toàn thời gian cho kẻ địch lại Đấng Christ. Tại sao họ lại có thể bán mạng như vậy? Có nguyên nhân của nó. Nguyên nhân là gì? Chính là vì kẻ địch lại Đấng Christ cố ý bảo họ: “Chuyện này anh còn làm không tốt, thì anh có thể làm được bổn phận nào chứ? Nếu anh không thể làm được bổn phận của mình, liệu anh có còn là một thành viên trong nhà đức chúa trời nữa không? Được thôi, vậy thì tôi sẽ không dẫn dắt anh nữa. Nếu tôi không dẫn dắt anh, anh sẽ không được tính vào quân số của nhà đức chúa trời. Bởi vì tôi được chọn làm lãnh đạo, nên tôi là cổng vào hội thánh này. Ai muốn bước vào hội thánh đều phải được sự đồng ý của tôi. Không có sự đồng ý của tôi, không ai bước vào được. Cho dù hội thánh sắp thanh trừ ai, thì cũng phải có sự đồng ý của tôi, thì họ mới có thể bước ra khỏi hội thánh. Vì thế, công việc tôi sắp xếp cho các anh chị em và những việc tôi giao cho các anh chị em chính là bổn phận của các anh chị em. Nếu các anh chị em không làm tốt bổn phận của mình, thì như đức chúa trời đã phán, ngươi không làm bổn phận sẽ không có cơ hội được cứu rỗi. Các anh chị em sẽ không được tính vào quân số của nhà đức chúa trời!”. Đây chẳng phải là đe dọa sao? (Thưa, phải.) Thủ đoạn nào được sử dụng để đe dọa mọi người? (Thưa, những lời nói đúng.) Đó là sử dụng những lời nói đúng, những lời có vẻ hợp với lẽ thật để đe dọa người khác – đây là trộm đổi khái niệm. Kẻ địch lại Đấng Christ mượn danh nghĩa làm bổn phận để đạt được mục đích cá nhân của mình. Nhưng làm việc cho cá nhân họ có phải là làm bổn phận không? Họ nói chuyện làm việc cho họ thành bổn phận mà mọi người nên làm, sau đó sử dụng nguyên tắc và tiêu chuẩn làm bổn phận để yêu cầu các anh chị em bán mạng cho họ. Thậm chí họ còn đe dọa nếu mọi người không bán mạng cho họ, thì sẽ không có cơ hội được cứu rỗi và sẽ bị thanh trừ ra khỏi hội thánh, loại bỏ khỏi nhà Đức Chúa Trời. Khi những người ngu muội, không có sự phân định này nghe thấy hậu quả nghiêm trọng như thế, liền mau chóng ôm đồm mọi việc của nhà lãnh đạo cùng những việc trong sinh hoạt của họ, làm xong trong lòng mới yên ổn. Thậm chí họ còn vô cùng đắc chí nghĩ rằng: “Lần này mình đã làm tốt bổn phận. Mình không hề lười biếng, và đã quan tâm đến tâm ý của lãnh đạo. Mình đã làm được mọi việc lãnh đạo dặn dò mình làm, và ôm đồm mọi việc nhà của lãnh đạo. Đây chính là quan tâm đến đức chúa trời! Lãnh đạo hài lòng, thì đức chúa trời cũng hài lòng. Lần này mình có hy vọng được cứu rỗi rồi!”. Đây có gọi là hy vọng không? Chẳng phải họ đã trở thành nô lệ cho kẻ địch lại Đấng Christ sao? Chẳng phải họ đã lầm đường lạc lối bởi kẻ địch lại Đấng Christ sao? Ở đây kẻ địch lại Đấng Christ đang đóng vai trò nào? Chẳng phải là người trung gian sao? Họ có tâm tính tà ác, và tà ác đương nhiên nghiêm trọng hơn giả dối nhiều. Vì thế, chắc chắn họ biết phải nói những lời thế nào và sử dụng những lý luận thế nào để hạn chế mọi người, mới có thể đạt được mục đích không thể cho người khác biết của họ, mới có thể lung lạc được lòng người, mới có thể khống chế hành vi cũng như tư tưởng của mọi người. Họ hiểu quá rõ những điều này. Do đó, kẻ địch lại Đấng Christ nói lời nào làm việc gì, muốn đạt được mục đích nào thì đều trải qua việc nghĩ sâu tính kỹ và mưu đồ từ lâu. Tuyệt đối không phải là vấn đề vô ý thức nói ra một câu hay làm ra một chuyện, sau đó đạt được kết quả bất ngờ – tuyệt đối không phải như vậy. Cho nên, những người có thể bằng lòng phục vụ và bán mạng cho kẻ địch lại Đấng Christ, ngoài việc bị những ngôn luận này của họ mê hoặc, thì cũng bị một loại lý do thoái thác của họ đe dọa và bức ép. Có thể họ tự nguyện làm những việc đó cho kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng chẳng phải trong “sự tự nguyện” này có vấn đề sao? Chẳng phải nên cho nó vào ngoặc kép sao? (Thưa, phải.) Đây tuyệt đối không phải là thực sự làm bổn phận, mà là hậu quả sinh ra do bị mê hoặc bởi một loại lý luận, một loại luận điệu và lý do thoái thác đúng, êm tai và mê hoặc người khác. Bởi vì họ lo lắng mình sẽ không thể làm bổn phận, sẽ bị khai trừ và không được cứu rỗi, nên họ tự nguyện tiếp nhận những nhiệm vụ mà kẻ địch lại Đấng Christ phân công cho họ, thậm chí còn tưởng rằng họ đang làm bổn phận cho Đức Chúa Trời. Chuyện này hồ đồ đến mức nào!

Sự đe dọa của kẻ địch lại Đấng Christ khiến mọi người thấy rõ bộ mặt thật của họ. Các ngươi có đe dọa người khác như thế không? Có sự khác biệt giữa việc đe dọa và cảnh cáo hoặc nhắc nhở không? (Thưa, có.) Các ngươi có thể phân định được không? Điểm khác biệt này nằm ở chỗ nào? Tìm được điểm khác biệt rồi thì các ngươi sẽ hiểu và có thể phân định được. (Thưa, xuất phát điểm khác nhau.) Ý định và xuất phát điểm chắc chắn khác nhau. Vậy thì rốt cuộc điểm khác biệt nằm ở chỗ nào? Đe dọa là gì? Đe dọa chính là những lời họ nói có thể rất dễ nghe, rất đúng, người ta nghe cũng sẽ không bị kích thích lắm, nhưng mục đích của họ lại là vì tư lợi của mình. Còn mục đích của nhắc nhở và cảnh cáo là gì? Là muốn giúp mọi người, khiến họ tránh phạm sai lầm, tránh đi lạc đường hoặc đi đường vòng, bị mê hoặc, và khiến họ giảm bớt hoặc phòng ngừa tổn thất. Mục đích không phải là vì lợi ích cá nhân, mà đơn thuần là để trợ giúp người khác. Chẳng phải là sự khác biệt này sao? (Thưa, phải.) Về mặt này, các ngươi cần biết phân định. Đừng bởi vì đã được thông công về biểu hiện đe dọa mọi người của việc kẻ địch lại Đấng Christ mà khi nói chuyện với người khác, có lúc cần cảnh cáo các ngươi lại không dám cảnh cáo. Khi cần phải cảnh cáo thì vẫn phải cảnh cáo. Cảnh cáo và nhắc nhở không giống như đe dọa. Cảnh cáo là thực sự muốn giúp mọi người hầu cho họ có thể làm bổn phận của mình cho tốt, khiến công tác của nhà Đức Chúa Trời không bị tổn hại. Mục đích là chính đáng. Mục đích của đe dọa là không chính đáng, không thể nói cho người khác biết – nó bao gồm dã tâm cá nhân và sự ích kỷ cá nhân. Chẳng hạn như việc kẻ địch lại Đấng Christ bảo những người khác làm việc cho nhà mình, thì sự ích kỷ của họ là gì? Đơn giản là họ muốn hưởng thụ lợi ích của địa vị, bảo người khác làm những công việc dơ dáy, mệt nhọc trong nhà, còn họ thì chẳng làm gì. Rồi thậm chí có người còn phải phục vụ họ ba bữa một ngày. Họ cảm thấy hiện tại mình có địa vị rồi thì có thể hưởng thụ. Nhưng bảo thẳng mọi người làm việc cho họ thì không danh chính ngôn thuận, nên kẻ địch lại Đấng Christ phải tạo ra một loạt lý do, nói rằng: “Giờ đây tôi là lãnh đạo, rất bận rộn với bổn phận. Nếu các anh chị em có sự gánh vác, có nhân tính, thì nên học cách phối hợp. Các anh chị em có thể làm gì? Tất cả những gì các anh chị em có thể làm là ra sức, chẳng phải sao? Vườn rau của tôi ở nhà không có ai làm, các anh chị em cũng không giúp! Nếu các anh chị em giúp thì chứng tỏ các anh chị em có lòng yêu thương, và trên thực tế các anh chị em giúp tôi làm việc cũng là làm bổn phận. Tôi là lãnh đạo của các anh chị em – chẳng phải việc của tôi cũng là việc của các anh chị em sao? Việc của các anh chị em chính là những việc mà các anh chị em nên làm, những việc các anh chị em nên làm chính là bổn phận của các anh chị em, chẳng phải sao?”. Khi họ chụp một cái mũ lớn như vậy lên đầu ngươi và ngươi suy ngẫm rằng những gì lãnh đạo nói cũng đúng, thì ngươi sẽ đi làm việc cho họ. Đây chẳng phải là bị lừa sao? Kẻ địch lại Đấng Christ có những mục đích riêng của họ, trước khi đạt được mục đích đó, họ cần tìm một bộ lý luận và lý do thoái thác phù hợp để làm cái cớ. Sau đó những ai tiếp nhận những lý luận này sẽ đi làm việc cho họ, họ sẽ đạt được mục đích của mình, và sẽ hưởng thụ phúc lợi của địa vị. Đây chẳng phải là người kiếm ăn từ tôn giáo sao? (Thưa, phải.) Đây chính là kiếm ăn từ tôn giáo. Họ lười biếng và không sẵn lòng làm việc, tham hưởng an nhàn xác thịt và lợi ích của địa vị. Họ chơi trò lộng quyền, và khi không thể tìm được câu nói phù hợp, họ sẽ tìm ra một vài lời hợp lý và người ta có thể tiếp nhận hơn trong lời Đức Chúa Trời cũng như đạo lý họ hiểu được. Họ sử dụng những lời này để mê hoặc và hạn chế những người không hiểu được lẽ thật và còn ngu muội. Sau đó họ đạt được mục đích không thể cho người khác biết của mình, khiến mọi người tình nguyện tiếp nhận sự thao túng của họ. Có người thậm chí còn cảm thấy nếu họ không nghe lời lãnh đạo hoặc không thực hiện tốt chuyện lãnh đạo căn dặn, thì tức là họ không làm tốt bổn phận của mình. Họ cảm thấy như mắc nợ Đức Chúa Trời, thậm chí còn rơi nước mắt. Đây chẳng phải là hồ đồ ở mức độ cao sao? Họ hồ đồ đến mức khiến người ta ghê tởm.

Kẻ địch lại Đấng Christ thường nói chuyện bằng cách đe dọa để đạt được mục đích của mình, nhưng đôi khi sự đe dọa của họ lại dùng lời nói đúng, dùng cách nhẹ nhàng, như con rắn từ từ quấn quanh ngươi – sau khi quấn quanh ngươi thì nó sẽ lấy mạng ngươi. Kẻ địch lại Đấng Christ còn một cách đe dọa khác, nó không nhẹ nhàng, mà cứng rắn và hung ác, như sói thấy cừu và bộc lộ bộ mặt hung ác của nó. Ý họ là muốn nói với mọi người rằng: “Nếu không nghe theo tôi thì anh không gánh nổi đâu, nếu hậu quả phát sinh thì anh tự chịu trách nhiệm!”. Những chiêu bài thông thường của kẻ địch lại Đấng Christ khi đe dọa người khác là gì? Là đích đến, bổn phận của mọi người, thậm chí địa vị và việc đi hay ở trong hội thánh của họ. Kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng những cách này, và đương nhiên còn cả nhiều cách khác nữa, để đe dọa mọi người. Tuy nhiên, về cơ bản thì nằm trong hai loại này: có khi dỗ dành ngươi bằng những lời dễ nghe, có khi trực tiếp trở nên cứng rắn và hung ác. Kẻ địch lại Đấng Christ đe dọa nhằm mục đích gì? Thứ nhất là khiến mọi người nghe theo họ. Họ muốn vơ vét được lợi ích trên người khác, hưởng thụ được lợi ích của địa vị, và hưởng thụ các loại phúc lợi và các loại hưởng thụ mà địa vị mang đến cho họ. Thứ hai là không để ai nói ra chân tướng hay không cho phép ai thách thức địa vị của họ. Họ cũng không cho phép ai làm bất kỳ chuyện gì đe dọa đến địa vị của họ. Chẳng hạn như nếu một số người muốn báo cáo tình trạng của họ với cấp trên, hoặc nếu một số người có sự phân định với họ và muốn liên hiệp các anh chị em để vứt bỏ và bãi nhiệm họ, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ dùng thủ đoạn đe dọa. Mục đích của việc đe dọa này, một mặt là để hưởng thụ nhiều phúc lợi mà địa vị mang lại, mặt khác là để giữ vững địa vị của họ. Mục đích của kẻ địch lại Đấng Christ khi đe dọa mọi người chỉ có hai kiểu này, đều xoay quanh địa vị. Các loại phúc lợi này từ đâu mà có? Chúng cũng đến từ địa vị của họ. Có kẻ địch lại Đấng Christ nói: “Trong chuyện này, nếu các anh chị em không nghe theo tôi thì tự chịu hậu quả!”. Nếu có người có sự phân định với họ thì sẽ không nghe theo họ, họ có nghĩ biện pháp không? Họ sẽ không ngồi chờ chết đâu. Chỉ cần còn một tia hy vọng để có thể giữ vững địa vị của mình, họ sẽ cố gắng hết sức để đấu tranh. Mức độ ưa chuộng địa vị của họ vượt xa người bình thường. Nó giống như sói thấy cừu – thậm chí chưa đến lúc ăn, miệng đã nhỏ dãi. Ánh mắt nó lộ vẻ dữ tợn và nó suy nghĩ về chuyện muốn ăn thịt cừu; đây là kiểu dục vọng của nó. Chẳng phải đây là bản tính của nó sao? (Thưa, phải.) Dục vọng đối với địa vị của kẻ địch lại Đấng Christ cũng giống như dục vọng của sói đối với cừu, là một nhu cầu trong bản tính ác độc của họ. Cho nên, việc họ đe dọa người khác là không thể thiếu.