IV. Mổ xẻ về cách kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người

Khống chế mọi người là một trong những thủ đoạn làm việc của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ khống chế mọi người như thế nào? Kẻ địch lại Đấng Christ không chỉ có một bộ thủ đoạn khống chế mọi người, mà có mấy bộ. Các ngươi đã bao giờ trải qua chuyện này chưa? Có những người chưa từng làm lãnh đạo, nhưng lại có dục vọng khống chế người khác – đó chính là mầm mống của kẻ địch lại Đấng Christ. Dù họ bao nhiêu tuổi, ở đâu hay trong việc gì, họ cũng đều muốn khống chế mọi người. Thậm chí cả trong chuyện ăn uống, làm việc hay trong những chuyện như các loại chuyên ngành, nghiệp vụ, họ cũng muốn khiến mọi người nghe theo họ, ai không nghe là không được. Thậm chí họ muốn cũng không thể khống chế được dục vọng muốn nắm quyền trong hội thánh của mình. Họ cảm thấy đây là đang thực hiện trách nhiệm và nghĩa vụ, là chuyện thuộc bổn phận, mà không hề cảm thấy được rằng đây chính là dã tâm và dục vọng của họ, đây chính là tâm tính bại hoại của họ. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người như thế nào? Chẳng hạn như khi được bầu làm lãnh đạo, thì ngay ngày đầu tiên, họ ngẫm nghĩ: “Những người này ăn uống, làm việc và nghỉ ngơi đều không có quy luật; có nhiều việc phải làm đây. Trách nhiệm của người làm lãnh đạo tôi đây lớn lao, gánh nặng cũng nặng nề!”. Kẻ địch lại Đấng Christ nhốt mình trong phòng cả ngày viết hai, ba trang nội dung. Nội dung gì? Đầu tiên là liên quan đến việc ăn uống. Phải ăn vào những giờ cụ thể, ở những nơi cụ thể và với khẩu phần cụ thể. Ăn sáng lúc 6:30, ăn trưa lúc 12:30 và ăn tối lúc 6:30 – sẽ ăn vào ba khoảng thời gian này, không được sớm hơn hay trễ hơn. Dù trong hoàn cảnh nào cũng phải đúng giờ, trời gió hay mưa cũng như thế, nếu làm trái, thì sẽ không được ăn. Rồi liên quan đến chuyện làm việc và nghỉ ngơi, đây đúng là chuyện lớn. Mỗi sáng phải thức dậy lúc 6:00, dù tối hôm trước có đi ngủ muộn cỡ nào. Sau bữa trưa nên nghỉ trưa lúc 1:00, và mỗi tối đúng 10:00 phải đi ngủ. Khi họ quy định thời gian ăn uống và ngủ nghỉ xong, thì vẫn còn nhiều quy định cụ thể khác nữa. Chẳng hạn như phải ăn ở những nơi quy định, và khi ăn không được tạo ra bất kỳ tiếng ồn nào. Mỗi người phải mặc những trang phục cụ thể, v.v.. Quy định này chi tiết hơn nhiều, thậm chí còn chi tiết hơn cả sắc lệnh quản trị trong nhà Đức Chúa Trời. Những chuyện nhỏ trong sinh hoạt này không liên quan gì đến lẽ thật. Chỉ cần sinh hoạt hàng ngày và việc ăn uống của người ta có quy luật và phù hợp, không làm tổn hại sức khỏe, thì cứ tuân theo nguyên tắc này là đủ. Không cần những quy định chi tiết. Vậy tại sao kẻ địch lại Đấng Christ lại có thể quy định chi tiết như thế? Họ nói: “Không quản lý mọi người là không được. Những chuyện này chưa bao giờ được nhắc đến trong lời đức chúa trời. Không có những chi tiết này, đời sống của chúng ta sẽ vô kỷ luật, thiếu quy luật và không có chút hình tượng giống con người nào. Giờ đây tôi là lãnh đạo, các anh chị em đều có thể được cứu chữa. Các anh chị em không còn là những con chiên lang thang nữa, có người quản lý các anh chị em”. Cả chuyện lớn lẫn chuyện nhỏ trong đời sống hàng ngày, chẳng hạn như chuyện ăn, mặc, ở và đi lại, hết thảy đều đã được quy định xong. Rồi họ nói cho ngươi một “bí mật” rằng: “Lời đức chúa trời chưa bao giờ nói đến những chi tiết cụ thể này của đời sống. Đức chúa trời không phán không có nghĩa là chúng ta không nên biết. Con người chúng ta phải làm những công việc chi tiết mà đức chúa trời chưa bao giờ phán này”. Họ tự lập ra một vài quy định cứng nhắc bên ngoài lời Đức Chúa Trời, có vẻ như là các quy định bằng văn bản rất chi tiết, dùng để thay thế lẽ thật và dẫn dắt người khác. Sau khi những quy định bằng văn bản cụ thể này được ban hành, thì sẽ để cho mọi người phải tuân thủ những cái gọi là phép tắc của họ. Ai không tuân thủ, không nghe theo, phớt lờ hoặc làm trái những phép tắc này sẽ bị kẻ địch lại Đấng Christ tỉa sửa. Tỉa sửa người ta xong, kẻ địch lại Đấng Christ còn phải để cho người ta tiếp nhận những phép tắc này và đón nhận chúng từ Đức Chúa Trời. Họ sử dụng những điều này để thay thế lẽ thật và dẫn dắt mọi người, vậy những người đó sẽ đi về phía con đường nào? Họ sẽ chỉ tuân theo quy định và nghi thức, sẽ chỉ chạy theo hình thức. Dưới sự lãnh đạo như vậy, thì trong quan niệm mọi người sẽ ngộ nhận rằng: “Nếu mình có thể tuân thủ những quy định bên ngoài và hình thức thật tốt, nếu mình có thể tuân thủ thật tốt thời gian thức dậy, ngủ và ba bữa một ngày, thì chẳng phải là mình đang thực hành được lẽ thật sao? Chẳng phải sau này mình sẽ được cứu rỗi sao?”. Được cứu rỗi có đơn giản như vậy không? Đạt được lẽ thật có dễ dàng như vậy không? Có phải lẽ thật chỉ liên quan đến hành vi của con người không? Không. Kẻ địch lại Đấng Christ xem việc thay đổi tâm tính, hiểu lẽ thật và thực hành lẽ thật của mọi người là gì? Họ xem những việc đó như việc tuân thủ trật tự công cộng hoặc tuân thủ luật pháp quốc gia. Thậm chí họ còn khiến mọi người ngộ nhận rằng những quy định cứng nhắc này cao hơn, cụ thể hơn và thực tế hơn lời Đức Chúa Trời. Trên thực tế, họ sử dụng những điều này để mê hoặc và khống chế mọi người, khống chế chặt chẽ hành vi của mọi người. Họ không dùng lẽ thật để giải quyết vấn đề, cũng không bảo mọi người sống, hành động và làm bổn phận theo các nguyên tắc lẽ thật. Thay vào đó, họ tự tổng kết ra một số quy định cứng nhắc, điều lệ, quy chế để mọi người tuân theo. Mục đích của họ là gì? Họ khiến mọi người chịu phục họ, khiến mọi người cảm thấy họ cao minh và phục tùng sự lãnh đạo của họ bằng cách thực hành và tuân theo những quy định cứng nhắc này. Như thế họ sẽ đạt được mục đích của mình. Họ muốn đạt được mục đích khống chế tất cả của con người bằng cách ràng buộc và tiêu chuẩn hóa hành vi của họ. Và có lẽ, xét từ xuất phát điểm hành động, họ không muốn đạt được địa vị một cách rõ ràng, nhưng hậu quả cuối cùng là họ khống chế mọi người, và mọi người hoàn toàn sống cũng như làm việc theo các quy định cứng nhắc họ đặt ra. Lẽ thật còn có vị trí trong lòng mọi người nữa không? Không. Người như kẻ địch lại Đấng Christ không có hiểu biết thuộc linh và không hiểu lẽ thật. Nếu ngươi sống đời sống hội thánh cùng họ, hôm nay họ bảo ngươi làm cái này, ngày mai lại bảo ngươi làm cái kia, căn bản sẽ không thông công về các nguyên tắc lẽ thật. Thay vào đó, họ sẽ cho ngươi một vài quy định để tuân theo. Ngươi tuân theo cũng rất mệt, nhưng không tuân theo không được. Họ không thể cho phép ngươi tự do giải phóng. Đây là một cách mà kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người.

Kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu khống chế điều gì ở mọi người? (Thưa, tư tưởng của họ.) Đúng vậy; họ chủ yếu khống chế tư tưởng của mọi người. Họ không chỉ là khống chế cách nói và cách làm của mọi người. Họ mượn danh nghĩa thông công về lẽ thật và sử dụng những lý luận sáo rỗng và lời lẽ ngụy biện khéo léo để mê hoặc ngươi, đạt được mục đích khống chế tư tưởng ngươi, khiến ngươi nghe theo và làm theo họ. Đây chính là mê hoặc và khống chế mọi người. Nếu không làm theo kiến giải của họ, trong lòng ngươi sẽ cảm thấy như thể mình đang làm trái lẽ thật, trong lòng còn cảm thấy mắc nợ họ hoặc có lỗi với họ. Chuyện này tức là ngươi đã bị họ khống chế rồi. Nhưng nếu ngươi không thực hành lẽ thật hoặc thuận phục Đức Chúa Trời, ngươi sẽ cảm thấy mắc nợ Đức Chúa Trời trong lòng chứ? Nếu không thì ngươi là người không có lương tâm và nhân tính. Nếu ngươi có thể thuận theo kẻ địch lại Đấng Christ thay vì thực hành lẽ thật, mà không có cảm giác bất an nào trong lòng hay một chút cắn rứt lương tâm nào, thì có nghĩa là ngươi đã bị họ khống chế. Hiện tượng phổ biến nhất của việc kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người là trong phạm vi thẩm quyền của họ, chỉ mình họ có tiếng nói quyết định. Vắng mặt họ, không ai dám ra quyết định hoặc xử lý vấn đề cả. Không có họ, những người khác như đứa trẻ không mẹ, không biết cách cầu nguyện, tìm kiếm hay trao đổi với nhau, giống như những con rối hoặc kẻ đã chết vậy. Về những gì kẻ địch lại Đấng Christ thường nói để mê hoặc và khống chế mọi người, chúng ta sẽ không nói chi tiết ở đây. Chắc chắn có nhiều câu nói và thủ đoạn, và hậu quả đạt được có thể được thể hiện ra ở những người bị mê hoặc. Để Ta đưa ra một ví dụ. Có mấy người tố chất trung bình, không quá tệ, làm bổn phận cũng có lòng trung thành và hiếm khi tiêu cực. Nhưng sau khi phối hợp làm bổn phận với kẻ địch lại Đấng Christ một thời gian, họ nảy sinh sự ỷ lại với kẻ địch lại Đấng Christ. Họ chỉ thích nghe theo kẻ địch lại Đấng Christ trong mọi sự, và kẻ địch lại Đấng Christ trở thành cột trụ tinh thần của họ. Hễ tách khỏi kẻ địch lại Đấng Christ này, họ không làm được việc gì cả. Vắng mặt kẻ địch lại Đấng Christ, họ làm bổn phận trì trệ, gặp vấn đề, họ cũng thông công không ra kết quả. Họ chỉ có thể chờ đợi kẻ địch lại Đấng Christ đến giải quyết. Thực ra, dựa vào tố chất, đầu óc, kinh nghiệm và sự từng trải thì trước khi bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế những người này có khả năng xử lý những chuyện này. Nhưng sau khi bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế, thì một khi những người này xa rời họ, không ai dám ra quyết định hoặc đưa ra phương án rõ ràng để xử lý việc này. Tư tưởng của họ dường như đã bị giam cầm, hơi có tính chất của người sống trong tình trạng nửa thực vật. Kẻ địch lại Đấng Christ khống chế những người này đã làm những việc gì để khiến họ có thể có biểu hiện như thế? Chắc chắn phải có một số câu nói hoặc phát ngôn rõ ràng để khiến mọi người tâm phục, khẩu phục. Chắc chắn phải có một vài câu nói quan điểm hoặc cách làm mà khiến người ta tán đồng. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ tuyệt đối không có thực tế lẽ thật. Những câu nói và quan điểm của họ, dù có đúng đi nữa, cũng là để mê hoặc mọi người và không hề có nghĩa là họ có thực tế lẽ thật. Có những người có thể khâm phục kẻ địch lại Đấng Christ bởi vì họ thực sự có một vài ân tứ và một chút tài năng. Nhưng những thứ này không có nghĩa là con người có thực tế lẽ thật. Những người tôn sùng kẻ địch lại Đấng Christ bởi vì họ không có lẽ thật và không biết phân định con người, nên họ mới có thể tôn sùng kẻ địch lại Đấng Christ và thậm chí cả một số danh nhân, vĩ nhân thuộc linh. Có những người có thể bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, nhưng đó chỉ là nhất thời. Đợi đến một ngày họ thực sự nhìn ra rằng kẻ địch lại Đấng Christ chỉ biết nói lý luận thuộc linh nhưng không thực hành được lẽ thật, không làm một chuyện gì để bảo vệ công tác của hội thánh và thực sự là người Pha-ri-si đạo đức giả, thì họ sẽ vứt bỏ và căm ghét kẻ địch lại Đấng Christ. Có rất nhiều ví dụ về việc kẻ địch lại Đấng Christ dựa vào ân tứ và tài ăn nói của mình để mê hoặc những người không hiểu lẽ thật. Chẳng hạn như nếu ngươi đưa ra một đề xuất hợp lý, thì mọi người nên tiếp tục thông công xoay quanh phương án đúng đắn này, đây là con đường đúng đắn và là lòng trung thành cũng như có trách nhiệm đối với bổn phận. Nhưng trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ lại suy nghĩ: “Sao mà tôi lại không nghĩ ra phương án đó của anh trước nhỉ?”. Trong thâm tâm, họ thừa nhận rằng phương án đó là đúng, nhưng họ có thể tiếp nhận nó không? Do bản tính của mình, họ tuyệt đối sẽ không tiếp nhận đề xuất đúng đắn của ngươi. Họ nhất định sẽ nghĩ đủ mọi cách để bác bỏ phương án của ngươi, sau đó lập ra một phương án khác để khiến ngươi cảm thấy rằng phương án của mình chỗ nào cũng không ổn, và phương án của họ tốt hơn, ngươi cảm thấy rằng không thể thiếu họ được và chỉ khi họ thực hiện công tác, mọi người mới có thể phát huy tác dụng của mình. Vắng mặt họ, không có công việc nào có thể được thực hiện tốt cả, tách khỏi họ thì mọi người đều trở thành phế vật, không làm được trò trống gì. Thủ đoạn làm việc của kẻ địch lại Đấng Christ là luôn khác người và hót hay như khướu. Dù người khác có nói đúng đến đâu cũng không được, họ cũng sẽ bác bỏ. Dù đề xuất của người khác nhất trí với chính ý tưởng của họ, nhưng chỉ cần không phải do họ đề ra trước, họ tuyệt đối sẽ không thừa nhận hoặc tiếp thu. Thay vào đó, họ sẽ nghĩ đủ mọi cách để hạ thấp, sau đó phủ nhận và định tội, liên tục nói cho đến khi người đưa ra đề xuất cảm thấy ý tưởng của mình là không đúng và thừa nhận mình đã sai rồi. Chỉ khi đó, cuối cùng kẻ địch lại Đấng Christ mới chịu để yên. Loại người địch lại Đấng Christ này thích khẳng định bản thân, hạ thấp người khác, đạt đến khiến người khác tôn sùng họ và coi họ là trung tâm. Họ chỉ cho phép bản thân mình tỏa sáng, những người khác chỉ có thể làm nền. Họ nói hay làm gì cũng đều đúng, người khác nói hay làm gì cũng đều sai. Họ thường đưa ra những quan điểm mới lạ để phủ nhận quan điểm và cách làm của người khác, bới lông tìm vết ý kiến của người khác, làm rối tung và bác bỏ phương án của người khác. Như thế người khác phải nghe theo họ và hành động theo phương pháp của họ. Họ sử dụng loại thủ đoạn và phương thức này để không ngừng phủ nhận ngươi, đả kích ngươi, và khiến ngươi cảm thấy mình kém cỏi, từ đó khiến ngươi ngày càng phục tùng, ngưỡng mộ và xem trọng họ. Như thế, ngươi sẽ bị họ khống chế hoàn toàn. Đây chính là quá trình kẻ địch lại Đấng Christ chế ngự và khống chế mọi người.

Kẻ địch lại Đấng Christ có nhiều loại thủ đoạn để mê hoặc và khống chế mọi người; không phải dùng mắt ra hiệu và nói mấy câu là mọi người sẽ nghe theo họ – hoàn toàn không đơn giản như thế. Dù là khống chế mọi người hay khống chế một phương diện quyền lực, như quyền nhân sự, quyền tài vụ hay quyền phát biểu, họ đều sẽ chọn dùng những thủ đoạn khác nhau, họ tuyệt đối không phải thỉnh thoảng làm một chút, mà là thể hiện rõ bản thân và làm chứng cho bản thân một cách nhất quán cho đến khi mọi người có thể khâm phục và bầu chọn họ, sau đó quyền lực nằm trong tay họ. Họ tiến hành một khoảng thời gian mới đạt được mục đích. Một loại thủ đoạn khác mà kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng để mê hoặc và khống chế mọi người là khiến mọi người biết rõ về họ, cũng như khiến nhiều người hơn biết về một số đóng góp mà họ từng làm cho nhà Đức Chúa Trời bằng cách không ngừng thể hiện rõ bản thân. Chẳng hạn như họ nói: “Trước đây tôi đã nghĩ ra một số phương pháp rao truyền phúc âm, và hiệu quả rao truyền phúc âm đã tốt hơn rồi. Đến bây giờ một số hội thánh khác cũng đang phổ biến rộng rãi phương thức này”. Thực ra hội thánh các nơi đều tổng kết được không ít kinh nghiệm rao truyền phúc âm, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại không ngừng khoe khoang mình từng đưa ra quyết sách đúng và lập được công lao, báo cho mọi người biết, nhấn mạnh và lặp lại chuyện này ở khắp nơi, đạt đến việc tất cả mọi người đều biết. Mục đích của họ là gì? Để xây dựng hình ảnh và danh tiếng của chính mình, để thu về sự tán thành, ủng hộ và ngưỡng vọng từ nhiều người hơn, và để khiến mọi người chỉ cần có chuyện thì đều tới khẩn cầu họ. Đây chẳng phải là đạt được mục đích mê hoặc và khống chế mọi người của kẻ địch lại Đấng Christ rồi sao? Hầu hết kẻ địch lại Đấng Christ đều làm như vậy, đảm nhiệm vai trò mê hoặc, gài bẫy và khống chế mọi người. Bất kể ở trong hội thánh, nhóm người hay nơi làm việc nào, hễ kẻ địch lại Đấng Christ xuất hiện, hầu hết mọi người đều sẽ vô thức bắt đầu tôn sùng và ngưỡng mộ họ. Mỗi khi họ gặp phải khó khăn mà cảm thấy bối rối hoặc cần ai đó dẫn đường, nhất là trong những chuyện mấu chốt phải đưa ra quyết sách, họ sẽ nghĩ đến kẻ địch lại Đấng Christ có ân tứ. Trong lòng họ cảm thấy: “Giá như họ ở đây thì tốt rồi. Chỉ họ mới có thể bày mưu tính kế để giúp chúng ta vượt qua cửa ải khó khăn này; họ có nhiều chủ kiến và biện pháp nhất, kinh nghiệm của họ phong phú nhất, và trí óc họ lanh lợi nhất”. Chẳng phải việc những người này có thể tôn sùng kẻ địch lại Đấng Christ đến mức độ như vậy liên quan trực tiếp đến cách kẻ địch lại Đấng Christ khoe khoang, thể hiện rõ và phô trương bản thân lúc thường sao? Nếu họ thể hiện sự trầm ổn trong lời nói và hành động của mình, nếu họ là người vùi đầu vào công việc, nếu họ nói ít làm nhiều, không bao giờ nói toạc ra khắp nơi hay thể hiện rõ, càng không khoe khoang bản thân, thì họ sẽ không thể đạt đến mê hoặc mọi người và khiến mọi người coi trọng, ngưỡng vọng mình được. Vậy tại sao có một số người tương đối trung thực, có thể thực hành lẽ thật và vùi đầu vào công việc lại hiếm khi được bầu chọn làm lãnh đạo và người làm công? Đó là bởi vì hầu hết mọi người không có thực tế lẽ thật và không giỏi phân định. Mọi người thường ưa chuộng những người có ân tứ, biết ăn nói và giỏi thể hiện rõ bản thân. Họ đặc biệt hâm mộ và tán thành, cũng như thích tiếp xúc với những người như vậy. Như thế, kẻ địch lại Đấng Christ tự nhiên trở thành đối tượng được tôn sùng và ngưỡng vọng của hầu hết mọi người. Nói sao đi nữa, thì kẻ địch lại Đấng Christ cũng có một bộ thủ đoạn để khống chế mọi người, và họ không tiếc tốn thời gian, sức lực cho việc quản lý địa vị cũng như hình ảnh của mình trong lòng mọi người, cuối cùng họ đạt được mục đích khống chế được mọi người. Trước khi đạt được mục đích này, kẻ địch lại Đấng Christ làm gì? Thái độ trong lòng họ đối với địa vị là gì? Nó không phải là yêu thích hay ước ao thông thường, mà là có âm mưu đã lâu, cố ý muốn đạt được. Họ đặc biệt coi trọng quyền lực và địa vị, cho rằng địa vị là điều kiện phải có để đạt đến mê hoặc và khống chế mọi người. Chỉ cần có được địa vị, thì việc được hưởng thụ hết thảy phúc lợi là hợp lẽ. Vì thế, việc kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế mọi người là việc đã trải qua sự dày công quản lý mới đạt đến. Tuyệt đối không phải là họ tình cờ đi vào con đường đó; mọi việc họ làm đều có mục đích, được mưu đồ và tính toán mọi cách. Đối với kẻ địch lại Đấng Christ, việc đạt được quyền lực và đạt được mục đích khống chế mọi người là sự thu hoạch – đó là thành quả mà trong lòng họ mong muốn nhìn thấy nhất. Việc mưu cầu quyền lực và địa vị của họ là có mưu đồ, có mục đích, có ý đồ và được dày công quản lý; nghĩa là khi nói chuyện hoặc làm việc, họ có ý thức mạnh mẽ về mục đích và ý đồ, mục tiêu của họ vô cùng rõ ràng. Chẳng hạn như họ khoe khoang về việc mình từng là lãnh đạo hoặc người làm công ở cấp bậc nào đó, từng đạt được bao nhiêu người thông qua rao truyền phúc âm, hoặc có những phương thức kinh điển nào để rao truyền phúc âm; họ khoe khoang những kinh nghiệm và vốn liếng này của mình. Trong khi khoe khoang, trong lòng họ nghĩ thế nào? Xuất phát điểm của họ là gì? Chẳng phải trong lòng họ có tính toán xem nên nói lời nào và nên nói những lời lẫn lộn thật giả thế nào rồi sao? Họ không tùy ý nói bừa; mọi điều họ nói đều có mục đích và tuyệt đối không chỉ là nói mấy câu thổi phồng về bản thân thôi đâu. Lời họ nói nghe có vẻ như vô cùng đúng mực và có mục tiêu rõ ràng, ý thức về sự đúng mực vô cùng tốt. Chẳng hạn như nếu họ nhìn thấy những người hiểu được lẽ thật, thì lòng họ sẽ có sự đề phòng, họ sẽ không tùy tiện nói bậy hoặc làm bậy trước mặt người ta, sợ bị phân định ra. Họ sẽ thành thật hơn. Nhưng nếu đó là tín hữu mới hoặc tín hữu bình thường, họ sẽ cân nhắc xem nên nói gì với những người này. Nếu đó là lãnh đạo và người làm công, họ sẽ suy ngẫm xem nên nói gì với nhóm này. Nếu đó là người hiểu nghiệp vụ, họ sẽ cân nhắc nên nói gì với những người này. Họ đặc biệt nhanh trí trong những chuyện bên ngoài, biết nên nói lời nào với ai và nên nói như thế nào, những chuyện này họ phân biệt vô cùng rõ ràng. Nói cách khác, khi làm việc, loại người địch lại Đấng Christ này đều có ý đồ cả. Lời nói, hành động và cử chỉ của họ, ngay cả cách diễn đạt khi nói chuyện cũng có ý đồ; họ không phải bộc lộ sự bại hoại nhất thời, không phải vóc giạc nhỏ bé, không phải ngu muội hoặc vô tri, đi đâu cũng nói năng lung tung – tuyệt đối không phải như vậy. Thông qua việc xem xét các thủ đoạn, phương thức làm việc và cách diễn đạt khi nói chuyện của họ, loại người địch lại Đấng Christ này rất kỳ dị và tà ác. Vì địa vị của bản thân và để đạt được mục đích có thể khống chế mọi người, thì có cơ hội họ liền thể hiện rõ bản thân, tận dụng mọi thứ, và họ sẽ không bỏ lỡ một cơ hội nào. Nói Ta nghe, liệu người như thế có bộc lộ những điều này trước mặt Ta không? (Thưa, có.) Tại sao ngươi lại nói là có? (Thưa, bởi vì thực chất bản tính của họ là giỏi thể hiện.) Kẻ địch lại Đấng Christ chỉ đơn thuần thể hiện rõ thôi sao? Mục đích của họ khi thể hiện rõ bản thân là gì? Họ muốn đạt được địa vị, và ý họ là: “Anh không biết tôi là ai sao? Nhìn những việc tôi từng làm này, chính tôi đã làm những việc tốt này đấy; tôi đã có khá nhiều đóng góp cho nhà đức chúa trời. Nếu anh đã biết rồi, thì chẳng phải anh nên giao cho tôi công tác lớn hơn nữa sao? Chẳng phải anh nên xem trọng tôi sao? Chẳng phải anh nên dựa vào tôi khi làm bất cứ việc gì sao?”. Đây chẳng phải là có mục đích sao? Ai kẻ địch lại Đấng Christ cũng muốn khống chế, bất kể là ai. Một cách nói khác của “khống chế” là gì? Thao túng, đùa giỡn – họ chỉ muốn chi phối ngươi. Chẳng hạn như khi các anh chị em khen ngợi việc gì đó được làm tốt, kẻ địch lại Đấng Christ lập tức nói rằng họ đã làm việc đó, để mọi người đều biết ơn họ. Một người thực sự có lý trí sẽ làm như vậy sao? Tuyệt đối sẽ không. Kẻ địch lại Đấng Christ làm được chút việc tốt thì luôn muốn khiến mọi người biết, xem trọng họ và khen ngợi họ – như vậy là họ thỏa mãn rồi. Dù làm gì, họ cũng muốn có được sự khen ngợi và tôn sùng của mọi người, và để có được những điều đó, dù chịu đựng đau khổ gì họ cũng sẵn lòng. Vì địa vị và quyền lực, kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bỏ lỡ bất kỳ cơ hội thể hiện rõ bản thân nào, dù sự thể hiện của họ rất ngu xuẩn, hay thủ đoạn thể hiện của họ rất vụng về và khiến người khác rất khinh thường – họ vẫn sẽ không bỏ qua những cơ hội như vậy. Tương tự, họ không từ thủ đoạn nào để đạt được mục đích khống chế mọi người, và không ngại phiền phức mà bỏ công sức vì điều đó. Họ hao tổn tâm huyết và vắt óc để vạch kế hoạch. Khi làm được chút việc tốt, họ không ngừng khoe khoang và thể hiện khắp nơi. Nếu người khác làm việc gì tốt, thì họ đố kỵ và nghĩ đủ mọi cách nhận việc tốt về mình hoặc nói rằng họ có phần trong đó để dát vàng lên mặt mình. Tóm lại, kẻ địch lại Đấng Christ có những thủ đoạn để khống chế mọi người. Đó hoàn toàn không phải là sự giả dối nhất thời, cũng không phải là một hai chuyện thỉnh thoảng mới làm. Mà thay vào đó, họ làm rất nhiều việc và nói rất nhiều lời. Lời nói họ có tính mê hoặc, cách làm của họ có tính mê hoặc, và khi nói những lời này và làm những việc này, mục đích cuối cùng của họ là để khống chế mọi người.

Mục đích của kẻ địch lại Đấng Christ khi khống chế mọi người là gì? Đó là để có được địa vị và uy quyền trong lòng mọi người. Một khi có được uy quyền và địa vị, họ có thể hưởng thụ lợi ích của địa vị và các loại quyền lợi nó mang lại. Chẳng hạn như những khi thời tiết nóng nực, trong khi người khác ở trong phòng không có điều hòa, thì họ được ở trong phòng có điều hòa. Lúc ăn cơm, trong khi những người khác chỉ được một phần rau và một phần cơm, thì họ được thêm chút thịt và súp. Khi bước vào phòng không có ghế ngồi, những người khác phải ngồi trên sàn, phải để lại một chiếc ghế duy nhất dành cho họ. Những đãi ngộ đặc biệt này là do địa vị mang lại, và họ thích tham hưởng lợi ích của địa vị. Đương nhiên, những quyền lợi và sự hưởng thụ này mãi mãi không thể lớn hơn dã tâm của họ. Họ không chỉ cần những phúc lợi mà địa vị mang lại, mà còn cần hư vinh, cảm giác thỏa mãn và cảm giác an toàn mà nó mang lại cho thế giới nội tâm của họ. Biểu hiện của những người đã bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, lôi kéo và khống chế là gì? Họ sẽ so sánh địa vị, quyền lực, ân tứ và bản lĩnh, cũng như bối cảnh gia đình và xuất thân của nhau, và họ cạnh tranh xem mưu ma chước quỷ của ai nhiều hơn, ai có trí óc lanh lợi hơn. Những kẻ địch lại Đấng Christ trong tôn giáo còn cạnh tranh xem ai cầu nguyện lâu nhất. Nếu một người cầu nguyện trong mười phút, người kia sẽ cầu nguyện trong hai mươi phút, và trong buổi nhóm họp, họ không làm gì ngoài cầu nguyện, giống như những người tụng kinh trong ngôi chùa Phật giáo, lẩm bẩm không ngừng. Đức Chúa Trời có nghe lời cầu nguyện như vậy không? Nhìn cách cầu nguyện của họ, thì Đức Thánh Linh sẽ không làm công tác trên họ. Họ so đo xem ai có thể cầu nguyện lâu nhất, ai có thể cầu nguyện to nhất, có thể lấn át những người khác. Đây chẳng phải bị thần kinh sao? Những chuyện họ làm thật không thể tưởng tượng được và bất chấp lý lẽ. Đó là những biểu hiện chủ yếu của những người đã bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế; khi kẻ địch lại Đấng Christ dẫn dắt mọi người thì sẽ có kết quả như vậy. Vì thế, nếu ngươi bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế, ngươi có thể sẽ ngưỡng vọng họ, đi theo họ và nghe theo họ trong mọi sự. Người khác nói là không được, dù là Đức Chúa Trời phán một câu cũng không nghe. Họ sẽ có những biểu hiện này. Kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người thì chẳng khác nào Sa-tan thống trị con người. Nếu ngươi bị Sa-tan khống chế, và trong lòng ngươi có chỗ cho con người, có chỗ cho Sa-tan, thì Đức Thánh Linh sẽ không làm công tác trên ngươi – Ngài sẽ rời bỏ ngươi. Chẳng phải ngươi thích đi theo kẻ địch lại Đấng Christ sao? Chẳng phải ngươi thích ngưỡng vọng họ sao? Chẳng phải ngươi thích tiếp nhận sự khống chế và thao túng của họ sao? Vậy thì ngươi sẽ bị giao nộp cho họ. Nếu kẻ địch lại Đấng Christ nói gì, ngươi cũng cho là lẽ thật, thì ngươi cứ nghe lời và đi theo họ, ngươi sẽ bị giao nộp cho họ. Nhưng ngươi phải tự chịu trách nhiệm về hậu quả. Nếu một ngày ngươi không được cứu rỗi, thì đừng tìm Đức Chúa Trời hay oán trách Ngài; việc này không liên quan gì đến Đức Chúa Trời. Đó là sự lựa chọn của chính ngươi, và ngươi phải trả giá cho sự lựa chọn của mình.

Chúng ta ít nhiều đã thông công xong về những biểu hiện của việc kẻ địch lại Đấng Christ khống chế mọi người. Mọi người phải hiểu được bị khống chế nghĩa là gì. Có những người, nhìn bề ngoài thì vẫn đang đi theo Đức Chúa Trời, nghe Ngài giảng đạo, ăn uống lời Ngài, sống đời sống hội thánh, làm bổn phận của mình, và chưa rời khỏi nhà Đức Chúa Trời. Vậy tại sao họ lại bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế? Chủ yếu là do họ không có lẽ thật. Đầu tiên, những người này bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, sau đó lại đặc biệt khâm phục họ, dẫn đến bị họ khống chế. Bị khống chế nghĩa là gì? Có nghĩa là bị họ chi phối và trói buộc. Mặc dù ngươi đang làm bổn phận, nhưng khi tìm kiếm các nguyên tắc lẽ thật trong việc làm bổn phận, ngươi bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc. Những câu nói và quan điểm của họ càng hợp với quan niệm và tưởng tượng của bản thân ngươi, thì ngươi càng cảm thấy đúng và hợp lẽ thật, và ngươi không còn tìm kiếm các nguyên tắc lẽ thật, không còn muốn suy nghĩ độc lập nữa, và không còn thực hành dựa trên lời Đức Chúa Trời nữa. Ngươi cảm thấy những quan điểm của kẻ địch lại Đấng Christ không sai chút nào, và hoàn toàn chứng thực nó trong lòng. Cứ như thế, nếu ngươi thực sự thực hành theo lời Đức Chúa Trời, thì trong lòng ngươi sẽ cảm thấy bất an và không vững vàng. Ngươi cảm thấy làm như vậy là có lỗi với kẻ địch lại Đấng Christ và mình tuyệt đối không thể làm như vậy. Chẳng phải ngươi đang bị những câu nói và quan điểm của kẻ địch lại Đấng Christ trói buộc hoàn toàn sao? Khi làm việc, ngươi không biết cách phán đoán, tìm kiếm hoặc tuân thủ dựa trên lời Đức Chúa Trời. Ngươi không biết cách làm, cũng không dám làm. Tại sao ngươi không biết cách làm, và tại sao ngươi không dám làm? Kẻ địch lại Đấng Christ chưa lên tiếng; họ chưa cho ngươi một quyết sách hay đưa ra kết luận, và họ chưa nói cho ngươi biết kết quả hay chỉ đường cho ngươi. Đó chính là lý do tại sao ngươi không dám làm theo sự lĩnh hội của mình, và ngươi sợ đi sai, sợ làm sai. Chẳng phải ngươi đang bị khống chế sao? Tại sao ngươi lại luôn sợ hãi như vậy? Chẳng lẽ lời Đức Chúa Trời phán chưa rõ ràng sao? Chẳng lẽ lời Ngài không nói cho ngươi biết nguyên tắc hoặc không nói cho ngươi biết làm thế nào sao? Tại sao ngươi lại không nghe theo lời Đức Chúa Trời và nhất quyết nghe theo kẻ địch lại Đấng Christ? Ngươi đang bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế. Chẳng hạn như Ta bảo một người xây một bức tường, nói cho họ biết chiều cao, chiều dài và vị trí. Rồi một kẻ địch lại Đấng Christ đến và nói: “Chiều cao của bức tường này thì được rồi, nhưng có một vấn đề ở đây. Nếu anh xây như thế này, liệu gió thổi một trận thì nó có thể đổ không?”. Nghe thấy vậy, người này nói: “Đúng vậy, liệu có thể đổ không nhỉ? Đức Chúa Trời không nói, vậy thì tôi chưa xây vội”. Khi Ta tới xem, Ta hỏi: “Tại sao ngươi chưa xây tường? Bao nhiêu ngày rồi mà vẫn chưa xây – ngươi đang trễ nải công việc à?”. Họ đáp rằng có người đã nêu lên một vấn đề, sợ bức tường bị đổ vì gió thổi. Ta lại bảo họ sử dụng một cây cột để đỡ nếu lo ngại gió, và họ ghi nhớ điều đó. Về sau, kẻ địch lại Đấng Christ lại tới quấy nhiễu họ, nói: “Một cây cột có đủ không? Chẳng phải anh nên sử dụng hai cây cột sao?”. Người này suy ngẫm, Đức Chúa Trời chỉ phán sử dụng một cây cột, chứ không phải hai, và họ lại không biết làm sao. Sau khi bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và làm nhiễu loạn, hết thảy những lời trước đó Ta phán đều vô ích, và họ không thể làm nổi công việc này. Chẳng phải điều đó tương đương với việc bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế sao? Ngươi làm việc này thì nên nghe theo ai? (Thưa, nghe theo Đức Chúa Trời.) Vậy tại sao họ lại không nghe theo lời Đức Chúa Trời phán? Có phải là họ không muốn nghe không? Họ muốn nghe, nhưng họ đã bị mê hoặc bởi một loại tà thuyết và luận điệu hoang đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Một khi bị mê hoặc, họ sẽ thuận theo kẻ địch lại Đấng Christ, chẳng khác nào bị kẻ địch lại Đấng Christ ép buộc. Nếu hành vi và tư tưởng của ngươi bị kẻ địch lại Đấng Christ ràng buộc và gò bó, thì đó gọi là bị khống chế. Cuối cùng, người này không làm tròn bổn phận của mình, và họ không thuận phục Đức Chúa Trời hay nghe theo lời Ngài. Ai đã gây ra hậu quả này? Do sự ngu muội của họ tạo ra, và cũng không thể tách rời khỏi sự mê hoặc, làm nhiễu loạn và khống chế của kẻ địch lại Đấng Christ. Vậy việc kẻ địch lại Đấng Christ xen ngang vào đây có nghĩa là gì? Họ muốn chứng tỏ sự giỏi giang của mình, và ý họ là: “Tại sao anh lại mù quáng nghe theo đức chúa trời khi ngài bảo anh xây tường này ở đây chứ? Tại sao tư tưởng của anh lại đơn giản như vậy? Nếu anh xây tường ở đây, chẳng phải hễ gió thổi là nó sẽ đổ sao? Nghe theo đức chúa trời không chuẩn bằng nghe theo tôi; anh phải nghe theo tôi. Nếu anh nghe theo tôi, thì tôi sẽ vui vẻ, nhưng nếu anh nghe theo đức chúa trời, thì trong lòng tôi sẽ không thoải mái và tôi sẽ không vui vẻ. Anh nghe theo đức chúa trời thì không được đâu – anh bỏ tôi ở chỗ nào rồi?”. Họ không nói thẳng như vậy; họ xen vào giữa và cố tình quấy rầy như vậy. Sau khi họ quấy rầy, chuyện này không thể hoàn thành nổi, và họ trông thật cao minh, vậy là họ vui mừng. Khi Đức Chúa Trời bảo ai xây tường, thì người đó nên khẩn trương xây lên, nhưng giờ đây kết quả là tường chưa được xây. Ai gây ra kết quả này? Kẻ địch lại Đấng Christ gây ra – người đó đã bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, quấy nhiễu và khống chế. Chuyện này giống như chuyện con rắn dụ dỗ A-đam và Ê-va. Đức Chúa Trời bảo A-đam và Ê-va rằng: “nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết”. Những lời này của Đức Chúa Trời có phải là lẽ thật không? Đó là lẽ thật, và ngươi không cần hiểu ý nghĩa của nó ở đây; ngươi chỉ cần nghe theo và thuận phục. Dù trong tình huống nào, lời Đức Chúa Trời cũng là bất biến, và nếu Đức Chúa Trời bảo ngươi làm gì thì hãy làm vậy. Đừng phân tích. Cho dù ngươi không hiểu thì cũng phải biết rằng lời Đức Chúa Trời là đúng; ngươi phải hiểu định nghĩa này trong lòng. Nói cách khác, trước hết ngươi phải biết lẽ thật này. Dù lời Đức Chúa Trời có hợp với quan niệm của bản thân ngươi hay không, dù ngươi có hiểu hay không, và dù ngươi hồ đồ đến mức nào, thì ngươi cũng phải giữ chặt lời Ngài. Đây là trách nhiệm và bổn phận của ngươi. Một khi ngươi đã xác định chuẩn rồi, thì khi Sa-tan lại đến dụ dỗ ngươi, ngươi nên làm thế nào? Ngươi nên giữ vững lời Đức Chúa Trời và tuân theo con đường của Ngài – đây là nguyên tắc quan trọng đầu tiên. Hãy phớt lờ những gì Sa-tan nói. Kết quả cuối cùng của việc A-đam và Ê-va nghe theo lời con rắn là gì? Họ đã bị Sa-tan mê hoặc và khống chế. Chỉ với một lời của quỷ như đúng mà lại sai, mơ hồ, Sa-tan đã chi phối và khống chế hành vi của A-đam và Ê-va. Đây là kết quả mà Đức Chúa Trời không muốn thấy. Mục đích của con rắn khi nói câu đó là gì? Thông qua câu nói đó, nó muốn quấy rối tư tưởng của con người, chi phối hành vi của họ và khiến họ không còn nghe theo lời Đức Chúa Trời và từ bỏ lời Ngài. Sau khi con người có tư tưởng sống này, họ sẽ đi theo con đường được chỉ. Mục đích của Sa-tan là gì? Đó là để nói rằng: “Đừng nghe theo những gì đức chúa trời phán. Ngươi phải nghe theo ta; ngươi phải ăn trái cây này”. Ý của Đức Chúa Trời không cho họ ăn, trong khi ý của Sa-tan là cho họ ăn. Cuối cùng, A-đam và Ê-va có ăn trái cây đó không? (Thưa, có.) Đây chính là cách Sa-tan khống chế con người. Khi nghe theo lời của quỷ của kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi có thể bị quấy nhiễu đến choáng váng đầu óc, không biết Đông Nam Tây Bắc, và có khả năng không nghe theo lời Đức Chúa Trời. Vậy thì chẳng phải hành vi và tư tưởng của ngươi đã bị chi phối và khống chế sao? Đây chính là ý nghĩa của khống chế. Các ngươi đã bao giờ gặp phải những tình huống như vậy chưa? Có những người có ý không tốt thấy ngươi làm một chuyện gì đó rất suôn sẻ và sắp có thành quả, sắp được nhìn nhận, và họ thấy họ sẽ không thể tham gia gì trong việc này. Nếu ngươi được nhìn nhận, thì họ sẽ không được nhìn nhận, nên họ đưa ra những quan điểm như đúng mà lại là sai hoặc những câu hỏi để mê hoặc, quấy nhiễu và khống chế ngươi. Kết quả là ngươi trở nên hồ đồ, cảm thấy lời họ cũng đúng. Ngươi không biết phải làm sao nữa và bổn phận không thể tiến hành thì dừng lại. Đó chẳng phải là ngu ngốc sao? Ban đầu, khi ngươi chưa bị mê hoặc, đầu óc ngươi khá tỉnh táo và biết phải làm thế nào, nhưng ngay khi bị kẻ địch lại Đấng Christ quấy nhiễu, ngươi trở nên hồ đồ và không biết xử lý sao cho phù hợp. Vấn đề ở đây là gì? (Thưa, bị mê hoặc.) Những người dễ dàng bị kẻ địch lại Đấng Christ hay Sa-tan mê hoặc và khống chế là những người ngu muội, hồ đồ. Về những biểu hiện của việc kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế mọi người, mối thông công của chúng ta đã đủ cụ thể chưa? Các ngươi nên nghe hiểu được rồi, và khi có chuyện xảy đến, các ngươi nên đối chiếu với các loại lẽ thật để phản tỉnh về lời nói, hành động và thực chất của mình. Đồng thời, các ngươi nên nhận biết và phân định được những con người, sự việc và sự vật xung quanh để đạt đến hiểu rõ lẽ thật hơn và nhận biết chính xác hơn về thực chất bản tính của những người khác nhau.

Hiện nay, nhiều người trong các ngươi chỉ mới tiếp xúc với những trạng thái và biểu hiện cụ thể của các lẽ thật khác nhau. Tại sao Ta lại nói rằng các ngươi chỉ mới tiếp xúc? Đó là bởi vì các ngươi chỉ mới bắt đầu hiểu được một ít chi tiết, nhưng vẫn còn một chặng đường để đi mới có thể thực sự bước vào. Hiểu không tương đương với bước vào. Khi ngươi hiểu, thì chỉ có nghĩa rằng sự lý giải về các khái niệm và định nghĩa của những chuyện này trong lòng ngươi chuẩn xác và ăn khớp hơn với lẽ thật, nhưng ngươi vẫn còn cách xa lối vào của mình. Việc nghe hiểu, nhận thức và có thể kết hợp những việc này với tình trạng của ngươi, và với những con người, sự việc và sự vật xung quanh ngươi, không có nghĩa rằng ngươi đã bước vào. Đây là hai chuyện khác nhau. Để con người được cứu rỗi và đạt đến thay đổi tâm tính, thì phải bắt đầu từ việc hiểu được các phương diện lẽ thật, và việc bước vào thực tế lẽ thật bắt đầu từ việc thực hành các lẽ thật khác nhau. Nếu các ngươi đã có một nền tảng nhất định trong việc nhận thức và bước vào các lẽ thật khác nhau, thì khi Ta yêu cầu nêu ví dụ, các ngươi có thể lập tức nghĩ tới những biểu hiện của chính mình, hoặc một số chuyện mình đã thấy và trải nghiệm. Vậy thì Ta thông công sẽ bớt việc hơn nhiều, và Ta sẽ không phải phán chi tiết như vậy nữa bởi vì các ngươi đã được trải nghiệm và có thể với tới rồi. Tuy nhiên, hiện tại khi Ta hỏi, các ngươi đều phải suy nghĩ tại chỗ, và cũng phải lục tìm trong trí nhớ của mình. Khi Ta thấy các ngươi không biết những chuyện này và chưa đích thân trải nghiệm, thì Ta phải giải thích chi tiết, phải phán một cách thấu đáo những thứ trọng tâm và cốt lõi, cũng như những vấn đề mang tính thực chất của những việc này, đồng thời cho các ngươi một sự lý giải cơ bản về những chi tiết của các lẽ thật khác nhau, để các ngươi không lẫn lộn những thứ mang tính khái niệm hoặc định nghĩa khi thực hành, và để các ngươi không trộm đổi khái niệm hoặc cảm thấy những điều này quá phức tạp – các ngươi sẽ có thể phân biệt rõ ràng từng mục một. Như vậy, lần tới Ta thông công về những điều này sẽ dễ dàng. Hiện tại các ngươi vẫn chưa đủ trình độ, nên Ta luôn phải giải thích chi tiết. Các ngươi có thể nghiền ngẫm và hấp thụ được bao nhiêu nội dung thông công trong các buổi nhóm họp của chúng ta? Nếu chỉ là mười phần trăm thì các ngươi gần như không có chút vóc giạc nào, còn nếu là ba mươi phần trăm thì các ngươi mới chỉ hiểu được một chút. Nếu các ngươi đạt đến năm mươi phần trăm thì đã có vóc giạc và sự bước vào nhất định, nhưng nếu các ngươi không thể đạt đến mức đó thì chưa hề có sự bước vào. Các ngươi hiểu chưa? Nếu các ngươi vẫn nghe không hiểu khi Ta thông công như thế này, thì có nghĩa là tố chất của các ngươi quá kém, và các ngươi không cách nào hiểu được lẽ thật. Được rồi, mối thông công của chúng ta ngày hôm nay kết thúc tại đây. Tạm biệt!

Ngày 17 tháng 4 năm 2019