Còn biểu hiện nào khác của việc đề cao và làm chứng cho bản thân không? Hết thảy các ngươi nên phản tỉnh bản thân về việc này. Các ngươi có làm chuyện làm chứng cho bản thân mình không? Ngươi có thể chịu sự ràng buộc của lương tâm và lý trí và ngăn mình làm một chuyện ô nhục như thế được không? Nếu ngươi có thể ràng buộc bản thân, thì chứng tỏ rằng ngươi có lý tính, rằng ngươi khác với kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu ngươi không có lý tính này, lại có những dạng dã tâm và dục vọng này, cũng như có thể làm một chuyện như làm chứng cho bản thân, thì ngươi giống như kẻ địch lại Đấng Christ rồi. Vậy thì các ngươi thuộc trường hợp nào? Các ngươi có sự ràng buộc trong việc làm không? Nếu ngươi có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, có liêm sỉ và lý tính, thì dù cũng muốn làm những chuyện này, ngươi sẽ nghĩ rằng làm như vậy sẽ đắc tội với Đức Chúa Trời và bị Ngài ghê tởm, sau đó ngươi sẽ có thể ràng buộc bản thân và không dám làm chứng cho bản thân nữa. Nếu ngươi ràng buộc bản thân một lần, rồi hai lần, thì sau một thời gian, những ý nghĩ, ý định và ý niệm này sẽ bắt đầu từng chút giảm dần. Ngươi sẽ phân định được những ý nghĩ này và cảm thấy chúng đáng khinh miệt và ghê tởm, sự thôi thúc và dục vọng muốn làm những chuyện như thế của ngươi sẽ giảm bớt, và ngươi sẽ dần dần có thể thu bớt lại, khống chế được bản thân, đến mức những ý nghĩ này sẽ ngày càng ít nảy sinh. Nếu ngươi ý thức được chúng nhưng lại không thể ràng buộc bản thân, và ngươi nuôi những ý đồ đặc biệt mãnh liệt, muốn khiến mọi người tôn sùng hoặc đi theo mình, và khi không có ai đi theo và tôn sùng mình thì không cam tâm, trở nên đầy thù hận, muốn làm điều gì đó, và có thể không kiêng nể gì mà làm chứng cho bản thân và phô trương bản thân – thì ngươi chính là kẻ địch lại Đấng Christ. Các ngươi thuộc trường hợp nào? (Thưa, khi con ý thức được chúng, thì con có thể ràng buộc bản thân.) Ngươi dựa vào đâu để ràng buộc bản thân? (Thưa, con dựa vào chút nhận thức về Đức Chúa Trời và vào việc có lòng kính sợ Đức Chúa Trời.) Có lòng kính sợ Đức Chúa Trời thì có thể ràng buộc bản thân. Sự ràng buộc bản thân không đạt được bằng cách khắc chế hoặc cản trở bản thân, mà là kết quả đạt được thông qua việc hiểu lẽ thật và có thể kính sợ Đức Chúa Trời. Thông qua lý tính và nhận thức mà ràng buộc bản thân, đồng thời bởi vì có chút lòng kính sợ Đức Chúa Trời và sợ đắc tội với Ngài mà ràng buộc bản thân. Nếu lý tính không thể ràng buộc được ngươi, và ngươi cũng không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, nếu ngươi không cảm thấy xấu hổ khi làm chứng cho bản thân, và muốn gan lỳ làm vậy, không từ bỏ cho đến khi đạt được mục đích, thì tính chất của việc này sẽ khác – ngươi chính là kẻ địch lại Đấng Christ.

Những mánh khóe và biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ trong việc đề cao và làm chứng cho bản thân rất đa dạng. Có cái là trực tiếp đề cao và làm chứng cho bản thân, nói mình tốt như thế nào, lại có cái là tìm trăm phương ngàn kế để sử dụng cách nói khéo léo hoặc phương thức trá hình để khiến mọi người coi trọng họ và đạt được mục đích khiến mọi người ngưỡng vọng, tôn sùng và đi theo họ, thậm chí còn chiếm một địa vị trong lòng người – đây là tính chất của hành vi như vậy. Tâm tính đề cao và làm chứng cho bản thân của kẻ địch lại Đấng Christ khác so với của người bình thường về mặt tính chất, hậu quả gây ra, phương thức và phương pháp biểu hiện, cũng như ý định, mục đích. Ngoài ra, có phải những người đề cao và làm chứng cho bản thân chỉ đơn giản nói mình tốt như thế nào hay không? Có lúc, họ cũng nói về những mặt không tốt của mình, nhưng khi làm vậy, họ có thực sự mổ xẻ và cố gắng biết mình không? (Thưa, không.) Vậy làm sao để nhận ra rằng việc biết mình của họ không chân thật, mà thay vào đó bị uế tạp và có ý đồ? Làm thế nào để có thể nhìn thấu việc này? Điểm cốt lõi ở đây là đồng thời với việc cố gắng biết mình và phơi bày những nhược điểm, khuyết điểm, thiếu sót và tâm tính bại hoại của mình, họ cũng đang tìm những cái cớ và lý do để thoát tội. Họ trá hình nói với mọi người rằng: “Ai cũng có thể phạm sai lầm, đâu chỉ mình tôi. Các anh chị cũng đều có thể phạm sai lầm mà. Sai lầm tôi mắc phải có thể cho qua được; đó là một sai lầm nhỏ. Nếu các anh chị phạm phải cùng sai lầm này, thì nó còn nghiêm trọng hơn trường hợp của tôi nhiều, bởi vì các anh chị không phản tỉnh và mổ xẻ mình. Dù tôi phạm sai lầm, nhưng tôi còn tốt hơn các anh chị, tôi còn có lý tính và nhân cách hơn”. Khi mọi người nghe thấy vậy, họ liền nghĩ: “Anh nói rất phải. Anh hiểu rất nhiều lẽ thật và thực sự có vóc giạc. Khi phạm sai lầm, anh có thể phản tỉnh và mổ xẻ chính mình; anh tốt hơn chúng tôi nhiều. Nếu phạm sai lầm, chúng tôi không phản tỉnh và cố gắng biết mình; vì sợ xấu hổ, chúng tôi không dám mổ xẻ bản thân. Anh có vóc giạc và dũng khí lớn hơn chúng tôi”. Những người này phạm sai lầm, thế nhưng vẫn giành được sự coi trọng của người khác và tự ca ngợi mình – đây là tâm tính gì? Một số kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt giỏi giả vờ, lừa gạt mọi người và tạo hình tượng giả. Khi gặp người hiểu lẽ thật, họ bắt đầu nói về việc biết mình, cũng như nói rằng họ là ma quỷ, Sa-tan, nhân tính họ không tốt, và họ đáng bị rủa sả. Giả sử ngươi hỏi họ: “Anh nói rằng anh là ma quỷ, Sa-tan, vậy anh đã phạm phải những việc ác nào?”. Họ sẽ nói: “Tôi không làm gì cả, nhưng tôi là ma quỷ. Và không những là ma quỷ, tôi còn là Sa-tan nữa!”. Ngươi lại hỏi họ: “Anh nói rằng anh là ma quỷ, Sa-tan, vậy anh đã phạm phải những việc ác nào của ma quỷ, Sa-tan, và anh đã chống đối Đức Chúa Trời như thế nào? Anh có thể nói sự thật về những việc ác anh đã làm không?”. Họ sẽ nói: “Tôi không làm gì ác cả!”. Rồi ngươi ép thêm và hỏi: “Nếu anh không làm gì ác cả, vậy tại sao anh lại nói anh là ma quỷ, Sa-tan? Anh nói thế để cố đạt được điều gì?”. Khi ngươi nghiêm túc với họ như vậy, họ sẽ không có gì để nói. Thực ra họ đã làm nhiều việc xấu, nhưng họ sẽ tuyệt đối không nói sự thật với ngươi. Họ sẽ chỉ nói chút lời khoác lác, tuôn ra chút đạo lý để nói suông về việc biết mình. Khi nói đến việc cụ thể họ lôi kéo người, lừa gạt người, dùng người dựa trên tình cảm, không xem trọng lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, đi ngược lại sự sắp xếp công tác, lừa gạt Bề trên, giấu giếm các anh chị em như thế nào, và đã gây ra bao nhiêu thiệt hại cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, thì họ sẽ không nói một lời nào về những sự thật này. Đây có phải là thực sự biết mình không? (Thưa, không.) Khi họ nói rằng họ là ma quỷ, Sa-tan, chẳng phải họ đang giả vờ biết mình để đề cao và làm chứng cho bản thân sao? Đó chẳng phải là thủ đoạn họ sử dụng sao? (Thưa, phải.) Người bình thường không thể nhìn thấu thủ đoạn này. Có những lãnh đạo bị cách chức và không lâu sau được bầu lại, khi ngươi hỏi lý do, thì một số người nói: “Lãnh đạo đó có tố chất tốt. Anh ấy biết mình là ma quỷ, Sa-tan. Làm gì có ai có tầm nhận thức như vậy? Chỉ những người thực sự mưu cầu lẽ thật mới có tầm nhận thức đó. Không ai trong chúng tôi có thể có được sự biết mình đó; người bình thường không có vóc giạc đó. Vì lẽ đó mà mọi người lại chọn anh ấy”. Chuyện gì đang diễn ra ở đây? Những người này đã bị mê hoặc. Người lãnh đạo này biết rằng họ là ma quỷ, Sa-tan, nhưng họ vẫn được mọi người chọn, vậy thì việc họ nói rằng họ là ma quỷ, Sa-tan có ảnh hưởng và hậu quả gì đối với mọi người? (Thưa, nó khiến mọi người coi trọng họ.) Đúng vậy, nó khiến mọi người coi trọng họ hơn. Những người ngoại đạo gọi thủ đoạn này là “lùi một bước, tiến ba bước”. Có nghĩa là để khiến cho mọi người coi trọng họ, đầu tiên họ sẽ nói những điều không tốt về bản thân để người khác cho rằng họ có thể cởi mở và biết mình, rằng họ có chiều sâu và sự thấu suốt, cũng như hiểu biết sâu sắc, và như vậy, mọi người sẽ càng tôn sùng họ hơn. Và kết quả của việc mọi người càng tôn sùng họ hơn là gì? Khi lại đến thời điểm chọn lãnh đạo, họ vẫn được xem là người hoàn hảo cho vai trò đó. Thủ đoạn này chẳng phải rất cao thâm sao? Nếu họ không nói về việc biết mình như thế này và không nói rằng họ là ma quỷ, Sa-tan, mà thay vào đó chỉ tiêu cực, thì khi người khác thấy thế, họ sẽ nói: “Anh vừa bị thay thế và mất địa vị đã trở nên tiêu cực rồi. Anh từng dạy chúng tôi không được tiêu cực, và bây giờ sự tiêu cực của anh còn nghiêm trọng hơn của chúng tôi nữa. Chúng tôi sẽ không bầu anh”. Sẽ không ai coi trọng lãnh đạo này. Mặc dù mọi người vẫn không phân định được họ, nhưng ít nhất mọi người cũng sẽ không chọn họ làm lãnh đạo lần nữa, và người này sẽ không đạt được mục đích khiến người khác coi trọng mình. Nhưng người lãnh đạo này lại chủ động, nói rằng: “Tôi là ma quỷ, Sa-tan; cầu đức chúa trời rủa sả tôi và đày tôi xuống mười tám tầng địa ngục, đời đời không được đầu thai!”. Nghe thấy thế, một số người cảm thấy thương cảm cho anh ta và nói: “Lãnh đạo của chúng ta đã chịu khổ quá nhiều. Ôi, oan uổng cho anh ấy quá! Nếu Đức Chúa Trời không cho anh ấy làm lãnh đạo, thì chúng ta sẽ bầu chọn anh ấy”. Mọi người đều ủng hộ người lãnh đạo này ở mức độ nào đó, vậy chẳng phải họ đã bị mê hoặc sao? Ý đồ ban đầu của lời họ đã được kiểm chứng, chứng thực rằng họ thực sự đang mê hoặc mọi người theo cách này. Có lúc Sa-tan mê hoặc con người bằng cách đề cao và làm chứng cho bản thân, và có lúc nó có thể thừa nhận sai lầm một cách lòng vòng khi không còn lựa chọn nào khác, nhưng tất cả chỉ là bề ngoài, và mục đích của nó là để có được sự đồng tình và thông cảm của mọi người. Thậm chí nó còn nói: “Không ai hoàn hảo cả. Ai cũng có tâm tính bại hoại, và ai cũng có thể phạm sai lầm. Chỉ cần có thể sửa chữa sai lầm thì chính là người tốt”. Khi nghe thấy vậy, mọi người sẽ cảm thấy đúng, và tiếp tục tôn sùng cũng như đi theo Sa-tan. Thủ đoạn của Sa-tan là chủ động thừa nhận sai lầm của nó, và tán dương, nâng cao vị trí của nó trong lòng mọi người một cách trá hình để mọi người tiếp nhận mọi thứ về nó – thậm chí cả những sai lầm của nó – và sau đó tha thứ cho những lỗi lầm này, dần dần quên đi, và cuối cùng hoàn toàn tiếp nhận Sa-tan, trở nên trung thành với nó đến chết, không bao giờ rời bỏ hay từ bỏ nó, và đi theo nó đến cùng. Đây chẳng phải là thủ đoạn làm việc của Sa-tan sao? Đây chính là cách Sa-tan làm việc, và kẻ địch lại Đấng Christ cũng sử dụng dạng thủ đoạn này mà làm việc để thỏa mãn dã tâm và mục đích khiến mọi người tôn sùng và đi theo họ. So với hậu quả của việc Sa-tan mê hoặc và làm bại hoại con người, thì hậu quả mà việc này dẫn đến là cùng một loại, không khác gì cả.

Có những người, khi nói về việc biết mình thì tự họa mình như một mớ hỗn độn, một kẻ chẳng ra gì, thậm chí còn nói rằng họ là ma quỷ và Sa-tan, rằng họ đáng bị rủa sả, và nếu có bị Đức Chúa Trời đào thải, họ cũng không oán trách. Tuy nhiên, những người này không thực sự nhận thức được thực chất bản tính hoặc những tâm tính bại hoại của mình, và không thể nói ra được bất cứ điều gì về tình trạng thực sự của mình. Thay vào đó, họ muốn dùng hình tượng giả để mê hoặc người khác, sử dụng những phương thức và thủ đoạn chủ động thừa nhận sai lầm và “lùi để tiến” hòng che mắt và lừa gạt mọi người, sau đó khiến mọi người nghĩ tốt về họ. Đây chính là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ. Lần sau khi gặp phải người như thế này, các ngươi nên đối đãi với họ như thế nào? (Thưa, hỏi kỹ chi tiết.) Đúng vậy, ngươi phải học cách truy cứu vấn đề và hỏi kỹ chi tiết. Và ngươi phải truy cứu đến mức độ nào? Hãy truy cứu cho đến khi họ xin tha và nói: “Tôi sẽ không bao giờ mê hoặc các anh chị em lần nữa. Dù các anh chị em có chọn tôi làm lãnh đạo, tôi cũng sẽ không nhận vai trò đó”. Hãy nói với họ rằng: “Chúng tôi sẽ không bao giờ bị anh mê hoặc hay là chọn anh làm lãnh đạo lần nữa, nên đừng có nằm mơ nữa!”. Nói vậy được không? Tất cả những ai nói về chuyện biết mình mà nói theo kiểu khoa trương, thậm chí còn rủa sả mình, mà không có điều gì trong đó nghe thật cả, thì đều là người giả thuộc linh và đạo đức giả, và hết thảy những lời của họ đều là mê hoặc người. Trong lời nói của những người như thế có một đặc điểm và vài chi tiết mà ngươi phải phân định được. Ví dụ: nói Ta nghe, nếu yêu cầu người ta viết lời thề cho việc trông giữ của lễ, thì câu đầu tiên của lời thề nên là gì? Người có lý tính và nhân tính sẽ viết gì? Họ sẽ sử dụng những giọng điệu và cách diễn đạt nào để đứng đúng vị trí và bày tỏ thái độ của mình? Khi người bình thường nói, mọi người đều có thể cảm nhận được rằng họ đang nói bình thường, nhưng những hạng tham vọng cùng một giuộc với kẻ ác hoặc kẻ địch lại Đấng Christ thì khi nói có một giọng điệu khác với người bình thường. Chẳng hạn như họ nói: “Tôi, Nguyễn Văn A, nếu biển thủ dù chỉ một đồng của lễ của đức chúa trời, thì hãy cho tôi chết tức tưởi – ra đường bị xe đâm chết!”. Đây là dạng giọng điệu gì? Họ bắt đầu với từ “tôi” mang giọng điệu phách lối nhất – trong chữ nghĩa họ dùng, có thể thấy ra được xuất phát điểm cho giọng điệu và cách nói của họ. Từ đầu tiên là “tôi” – họ dùng giọng điệu phách lối nhất và tông cao như vậy – đó chẳng phải là một lời thề phách lối sao? Dạng lời thề này gọi là gì? Gọi là phách lối và đạo đức giả. Viết lời thề với sự ngạo mạn như thế – đây là dạng tâm tính gì? Đây là một lời thề, vậy ngươi đang thề với ai? Ngươi đang thề với Đức Chúa Trời, vậy trong trường hợp này, người bình thường nên nói thế nào? Nên nói một cách khiêm tốn, đứng đúng vị trí của mình, cầu nguyện với Đức Chúa Trời và nói lời từ trong lòng mình. Đừng có nói phách lối, cũng đừng ngạo mạn. Dạng người này ngay cả khi lập lời thề mà cũng ngạo mạn – tâm tính Sa-tan của họ quá nghiêm trọng rồi! Khó mà nói được lời thề của họ là thật hay giả. Ý họ là: “Anh không tin tôi chứ gì? Anh sợ tôi lợi dụng nhà đức chúa trời, sợ tôi ăn cắp của lễ chứ gì? Anh sử dụng tôi nhưng lại không tin tôi, yêu cầu tôi thề – vậy thì tôi sẽ thề, cứ nhìn xem tôi có dám thề không! Tôi không tin tôi lại có thể làm chuyện như thế”. Đây là dạng thái độ gì? Đây là ngạo mạn và không biết kiêng nể gì. Thậm chí họ còn cả gan kêu gào với Đức Chúa Trời, sử dụng lời thề để phân bua cho mình và mê hoặc người khác. Đây có phải là kính sợ Đức Chúa Trời không? Một chút ngoan đạo cũng không có. Dạng người này chính là Sa-tan và kẻ địch lại Đấng Christ; đây là cách nói chuyện của kẻ địch lại Đấng Christ. Nói lời thề với ý kêu gào – đây là dạng tâm tính gì? Dạng người này còn có thể được cứu rỗi không? Các ngươi đã từng gặp dạng người này chưa? Các ngươi không biết cách phân định những biểu hiện, sự bộc lộ hoặc tâm tính này của họ, phải không? Có những người thậm chí còn cho rằng dạng người này tư duy rõ ràng, có hiểu biết thuộc linh, trung thực và trung thành với Đức Chúa Trời. Đó chẳng phải là ngu ngốc sao? Đó chẳng phải là không biết phân định sao? Có thể thấy được hành vi và tâm tính tồi tệ này trong chữ nghĩa và cách diễn đạt lời thề của họ, nhưng mọi người vẫn nghĩ rằng kẻ địch lại Đấng Christ không tệ. Những người này có hiểu được lẽ thật không? Xem ra hết thảy những gì các ngươi hiểu được đều là đạo lý, các ngươi chỉ có thể nói đạo lý và nói suông, khi nói đến những sự việc và vấn đề cụ thể thì các ngươi không phân định được. Sau này, nếu gặp phải những sự việc kiểu này, liệu các ngươi có phân định được không? (Thưa, có.) Những người viết những lời thề như vậy đều là súc sinh, đều không có nhân tính. Các ngươi đã từng thấy dạng lời thề này chưa? Các ngươi có từng viết lời thề như thế này không? (Thưa, có.) Nó có cùng giọng điệu và cùng mở đầu như thế này không? (Thưa, nó không trực tiếp như vậy.) Vậy tính chất có giống không? (Thưa, có.) Tính chất giống nhau. Nói lời thề đâu phải giống như ra chiến trường mà phải cần có tinh thần hy sinh anh dũng. Đâu cần dạng tinh thần đó. Khi tuyên thề với Đức Chúa Trời, ngươi phải suy xét cho kỹ, hiểu được tại sao ngươi cần viết lời thề này, ngươi đang tuyên thề và cam kết với ai. Điều Đức Chúa Trời muốn là thái độ của con người, chứ không phải là một dạng tinh thần. Tinh thần đó của ngươi là ngạo mạn, là kêu gào; nó là một biểu hiện của tâm tính kiêu ngạo của Sa-tan. Nó không phải là lòng ngoan đạo, không phải là một biểu hiện mà loài thọ tạo nên có, càng không phải là vị trí mà loài thọ tạo nên đứng. Chẳng phải những người có biểu hiện này đã bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa anh hùng dân tộc sao? Nó có liên quan đến cái này không? Con người đã bị đầu độc quá sâu – hễ viết lời thề hay lời hứa là liền nghĩ đến hết thảy những danh nhân qua các thời đại trung thành với đất nước và nhân dân. Những danh nhân đó là một phần của băng đảng Sa-tan, họ không từ thủ đoạn nào để làm nổi bật và làm chứng cho chính mình, để chiếm vị trí trong lòng người và để lại thanh danh cho mình, hầu cho họ có thể đi vào lịch sử và lưu danh thiên cổ. Các thế hệ sau đánh giá đây là ngu trung với đất nước; ngươi có nghĩ họ thực sự ngu không? Thực ra, bây giờ nhìn vào, thì cái ngu này là gì? Nó là cách làm gian trá và tà ác nhất, trong đó có ý đồ cá nhân. Nó không phải là ngu, càng không phải là trung – mà là tà ác.

Chúng ta đã thông công rất nhiều về chủ đề kẻ địch lại Đấng Christ làm chứng cho mình. Còn vấn đề nào khác liên quan đến chủ đề này mà các ngươi vẫn chưa hiểu thấu không? Có những người làm chứng cho mình bằng ngôn ngữ, nói một số lời thể hiện bản thân, có những người thì dùng hành vi. Những biểu hiện của người dùng hành vi để làm chứng cho mình là gì? Bề ngoài, họ có một số hành vi khá hợp với quan niệm của mọi người, thu hút sự chú ý của mọi người và được mọi người xem là khá cao quý cũng như khá hợp với các tiêu chuẩn đạo đức. Những hành vi này khiến mọi người nghĩ rằng họ tôn quý, có nhân cách, rất yêu kính Đức Chúa Trời, rất ngoan đạo, rất có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và là người mưu cầu lẽ thật. Họ thường thể hiện một số hành vi tốt bề ngoài để mê hoặc mọi người – chẳng phải nó cũng đầy mùi đề cao và làm chứng cho mình sao? Thông thường, người ta đề cao và làm chứng cho mình bằng lời, dùng lời nói rõ ràng để thể hiện họ khác người bình thường như thế nào và có những cao kiến hơn người như thế nào, để khiến mọi người coi trọng và ngưỡng vọng họ. Tuy nhiên, có một số phương thức không liên quan đến lời nói rõ ràng, mà thay vào đó người ta sử dụng những cách làm bên ngoài để làm chứng rằng họ hơn người. Những dạng cách làm này được suy tính kỹ lưỡng, kèm theo ý định, ý đồ nhất định, và đầy mục đích. Chúng được bao bọc, gia công để những gì mọi người thấy là một số hành vi và cách làm hợp với quan niệm của con người, cao quý, ngoan đạo và hợp với thể thống của thánh đồ, thậm chí còn đầy lòng yêu kính Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời và hợp lẽ thật. Nó đạt được cùng một mục đích là đề cao và làm chứng cho chính họ, cũng như khiến mọi người coi trọng và tôn sùng họ. Các ngươi đã bao giờ gặp phải hoặc nhìn thấy những chuyện như thế này chưa? Bản thân các ngươi có những biểu hiện này không? Những điều này và chủ đề này mà Ta đang thảo luận có tách rời đời sống thực tế không? Trên thực tế là không. Ta sẽ cho một ví dụ rất đơn giản. Có những người, khi làm bổn phận, bề ngoài có vẻ vô cùng bận rộn; họ cố ý tiếp tục làm việc vào những lúc người khác ăn hoặc ngủ, còn khi người khác bắt đầu làm bổn phận, thì họ lại đi ăn hoặc ngủ. Mục đích của họ khi làm vậy là gì? Họ muốn thu hút sự chú ý và cho tất cả mọi người thấy rằng họ quá bận rộn làm bổn phận đến nỗi quên ăn, quên ngủ. Trong lòng họ còn nghĩ: “Các người thật chẳng mang gánh nặng gì cả. Ăn ngủ gì mà tích cực vậy? Đồ vô dụng! Nhìn tôi này, trong khi hết thảy các người ăn cơm thì tôi đang làm việc, ban đêm khi các người ngủ, tôi vẫn còn đang làm việc. Các người có thể chịu khổ như vậy được không? Tôi có thể chịu khổ như vậy; tôi làm gương bằng hành động”. Các ngươi nghĩ sao về kiểu hành vi và biểu hiện này? Chẳng phải những người này cố ý làm vậy sao? Có những người cố ý làm những việc này, và đây là dạng hành vi gì? Những người này muốn một mình một kiểu, khác với người thường và tỏ cho mọi người thấy rằng họ bận rộn làm bổn phận suốt đêm, rằng họ đặc biệt có khả năng chịu khổ. Như vậy, tất cả mọi người đều sẽ thương họ và cảm thông với họ, nghĩ rằng họ gánh trọng trách trên vai đến mức trăm công nghìn việc, lo toan đến quên ăn quên ngủ. Nếu họ không thể được cứu rỗi thì tất cả mọi người đều sẽ vì họ mà khẩn cầu Đức Chúa Trời, vì họ mà cầu xin Đức Chúa Trời và vì họ mà cầu nguyện. Khi làm vậy là họ đang dùng những hành vi và cách làm tốt hợp với quan niệm của con người, chẳng hạn như chịu khổ và trả giá, để che mắt mọi người, để lừa có được sự đồng tình và tán thưởng của mọi người. Và kết quả cuối cùng là gì? Ai tiếp xúc với họ và thấy họ trả giá cũng đều trăm miệng một lời: “Lãnh đạo của chúng ta thật xứng danh lãnh đạo nhất, có khả năng chịu khổ và trả giá nhất!”. Chẳng phải khi đó họ đã đạt được mục đích mê hoặc mọi người rồi sao? Rồi đến một ngày, nhà Đức Chúa Trời nói: “Lãnh đạo của các anh chị em không làm công việc thực tế. Họ bận rộn làm việc một cách mù quáng; họ làm xằng làm bậy và chuyên quyền độc đoán. Họ đã làm rối tinh rối mù công tác của hội thánh, việc nên làm thì không làm, chưa thực hiện công tác phúc âm hay công tác làm phim, và đời sống hội thánh cũng lộn xộn. Các anh chị em không hiểu được lẽ thật, không có lối vào sự sống và không thể viết bài làm chứng. Điều đáng thương nhất là thậm chí anh chị em còn không phân định được lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ. Dạng lãnh đạo này quá bất tài; họ chính là lãnh đạo giả nên bị cách chức để người khác lên thay!”. Trong những trường hợp này, có dễ cách chức họ và để người khác lên thay không? Có lẽ là không dễ. Vì các anh chị em đều tán thành và ủng hộ họ, nên ai mà cố thay thế lãnh đạo này, thì các anh chị em sẽ đệ đơn kháng nghị và gửi lời thỉnh cầu lên Bề trên để giữ họ lại. Tại sao lại có kết quả như vậy? Bởi vì kẻ lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ này sử dụng những hành vi tốt bề ngoài như chịu khổ và trả giá, cùng những lời êm tai để cảm hóa, mua chuộc và mê hoặc mọi người. Một khi họ đã sử dụng những hình tượng giả này để mê hoặc mọi người, thì tất cả mọi người đều sẽ nói cho họ và không thể rời bỏ họ. Những người này biết rõ rằng họ không làm nhiều công tác thực tế, không dẫn dắt dân được Đức Chúa Trời chọn hiểu lẽ thật và bước vào sự sống, nhưng vẫn ủng hộ, tán thành và đi theo họ, ngay cả khi điều đó nghĩa là sẽ không có được lẽ thật và sự sống, những người này cũng không quan tâm. Không chỉ có thế, do bị lãnh đạo này mê hoặc, những người này ai cũng tôn sùng họ, không chấp thuận bất kỳ lãnh đạo nào khác ngoài họ, thậm chí không còn muốn cả Đức Chúa Trời nữa. Chẳng phải họ đang xem lãnh đạo này là Đức Chúa Trời sao? Nếu nhà Đức Chúa Trời nói rằng người này không làm công việc thực tế và họ là lãnh đạo giả, là kẻ địch lại Đấng Christ, thì mọi người trong hội thánh của họ sẽ có thể kháng nghị và tạo phản. Nói Ta nghe, kẻ địch lại Đấng Christ này đã mê hoặc những người đó đến mức nào? Nếu đó là công tác của Đức Thánh Linh, thì tình trạng của mọi người chỉ có ngày càng tốt hơn, ngày càng hiểu được nhiều lẽ thật hơn, ngày càng thuận phục Đức Chúa Trời hơn, trong lòng có nhiều chỗ hơn cho Đức Chúa Trời và ngày càng có khả năng phân định lãnh đạo giả cũng như kẻ địch lại Đấng Christ. Từ góc độ này, trường hợp mà chúng ta vừa thảo luận hoàn toàn không phải là công tác của Đức Thánh Linh – chỉ những kẻ địch lại Đấng Christ và tà linh mới có thể mê hoặc mọi người đến mức như thế sau khi làm việc được một thời gian. Nhiều người đã bị những kẻ địch lại Đấng Christ này mê hoặc và khống chế, trong lòng chỉ có chỗ cho kẻ địch lại Đấng Christ, chứ không có chỗ cho Đức Chúa Trời. Đây chính là kết quả cuối cùng đạt được bởi việc kẻ địch lại Đấng Christ đề cao và làm chứng cho mình thông qua hành vi tốt bề ngoài. Họ dùng những hành vi tốt bề ngoài là chịu khổ và trả giá để đề cao và làm chứng cho mình, đó là một trong những thủ đoạn mà kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng để mê hoặc và khống chế mọi người. Bây giờ các ngươi đã thấy rõ vấn đề này rồi, phải không? Chẳng phải việc kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng những hành vi tốt bề ngoài là chịu khổ và trả giá để mê hoặc mọi người là rất giảo hoạt và nham hiểm sao? Và chẳng phải có lúc các ngươi cũng làm những chuyện này sao? Có những người, buổi tối uống cà phê để nâng cao tinh thần, chuẩn bị thức khuya làm bổn phận. Các anh chị em lo lắng cho sức khỏe của họ và nấu canh gà cho họ. Ăn canh gà xong, những người này nói: “Tạ ơn đức chúa trời! Con đã được hưởng ân điển của đức chúa trời. Con không xứng đáng. Bây giờ ăn xong canh gà này, con phải làm bổn phận năng suất hơn!”. Trên thực tế, họ tiếp tục làm bổn phận như bình thường, mà không hề nâng cao năng suất gì cả. Chẳng phải họ đang giả vờ sao? Họ đang giả vờ, và loại hành vi này cũng là đề cao và làm chứng cho mình một cách trá hình; kết quả đạt được là khiến mọi người tán thành họ, coi trọng họ và một lòng một dạ đi theo họ. Nếu người ta có dạng tâm thái này, thì chẳng phải họ đã quên Đức Chúa Trời rồi sao? Họ không còn có Đức Chúa Trời trong lòng nữa, vậy ai là người họ nghĩ đến ngày đêm? Đó chính là “người lãnh đạo tốt” của họ, “người thân yêu” của họ. Có những kẻ địch lại Đấng Christ bề ngoài rất yêu thương hầu hết mọi người, và họ sử dụng những kỹ xảo khi nói chuyện, để mọi người thấy họ đầy yêu thương và sẵn lòng gần gũi họ. Hễ ai gần gũi và tiếp xúc với họ là họ mặt mày tươi cười, nói chuyện bằng giọng điệu rất nhẹ nhàng. Ngay cả khi họ thấy một số anh chị em vô nguyên tắc trong hành động, dẫn đến tổn hại cho lợi ích của hội thánh, họ cũng không tỉa sửa người ta chút nào, mà chỉ khuyến khích và an ủi, dỗ dành người ta làm bổn phận – họ dỗ dành, dỗ dành mọi người cho đến khi đưa được tất cả mọi người đến trước mặt mình. Mọi người dần dần bị những kẻ địch lại Đấng Christ này cảm hóa, ai cũng rất tán thành lòng yêu thương của họ và gọi họ là người yêu kính Đức Chúa Trời. Cuối cùng, tất cả mọi người đều tôn sùng họ, làm gì cũng tìm họ thông công, trong lòng có gì đều tâm sự với họ, đến độ thậm chí họ còn không cầu nguyện với Đức Chúa Trời hay tìm kiếm lẽ thật trong lời Ngài nữa. Những người này chẳng phải đã bị những kẻ địch lại Đấng Christ này mê hoặc sao? Đây cũng là một phương thức mà kẻ địch lại Đấng Christ dùng để mê hoặc mọi người. Khi các ngươi có những hành vi và cách làm này, hoặc nuôi những ý định này, các ngươi có ý thức được rằng làm như vậy là có vấn đề không? Và khi ý thức được, ngươi có thể thay đổi được phương hướng hành động của mình không? Khi ý thức được và kiểm điểm ra rằng hành vi, cách làm hoặc ý định của mình có vấn đề, mà ngươi có thể phản tỉnh và cảm thấy thực sự ân hận, thì chứng tỏ ngươi đã quay đầu. Nếu ngươi ý thức được những vấn đề của mình nhưng cứ mặc kệ và hành động theo ý đồ của chính mình, ngày càng lún sâu hơn cho đến mức độ không còn có thể tự thoát ra được, thì ngươi chưa quay đầu và ngươi có ý đồ đối đầu với Đức Chúa Trời, đề cao và làm chứng cho mình và rời khỏi con đường thật. Đây là tâm tính gì? Đó chính là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Nó có nghiêm trọng không? (Thưa, có.) Nghiêm trọng như thế nào? Kết quả của việc người ta dùng những thủ đoạn nham hiểm và giả dối, dùng việc chịu khổ và trả giá để mê hoặc mọi người, cố khiến mọi người tôn thờ và đi theo mình, cũng giống như của người công khai đề cao và làm chứng cho mình – đều cùng một tính chất. Bất kể ngươi sử dụng phương thức nào để đề cao và làm chứng cho mình, dù nó là lời nói rõ ràng hay một số hành vi tốt khá rõ ràng, thì tính chất đều giống nhau. Nó có tính chất địch lại Đấng Christ và tính chất tranh đoạt với Đức Chúa Trời để giành lấy dân được Ngài chọn. Bất kể biểu hiện của ngươi thuộc dạng nào hay ngươi sử dụng phương thức nào, chỉ cần ý đồ của ngươi không thay đổi và gây ra hậu quả như nhau, thì tính chất đều giống nhau. Có thể thấy rõ rằng những kẻ địch lại Đấng Christ rất giảo hoạt, và không yêu hay mưu cầu lẽ thật. Tuy nhiên, họ có thể sử dụng việc chịu khổ và trả giá như một thủ đoạn để mê hoặc mọi người – đây chính là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ.

Có những người nói một số lời lẽ quái gở và luận điệu trừu tượng để khiến mọi người nghĩ rằng họ có tri thức, có học vấn, rằng hành động của họ rất có chiều sâu, từ đó đạt được mục đích khiến mọi người tôn sùng họ. Nghĩa là họ luôn muốn tham gia và nêu ý kiến trong mọi việc, ngay cả khi tất cả mọi người đều đã ra quyết định cuối cùng rồi mà họ không hài lòng, thì họ sẽ nói vài lời ba hoa phách lối để thể hiện bản thân. Đây chẳng phải là một phương thức đề cao và làm chứng cho mình sao? Có những việc mà thực ra mọi người đều đã bàn luận xong xuôi, hội ý với nhau, tìm thấy các nguyên tắc và quyết định kế hoạch hành động, nhưng họ lại không chấp thuận quyết định và chọc gậy bánh xe một cách vô lý, nói rằng: “Như thế không được. Các anh chị em chưa suy xét toàn diện việc này. Ngoài khía cạnh chúng ta vừa nói đến, tôi còn nghĩ đến một khía cạnh khác nữa”. Thực ra khía cạnh mà họ nghĩ đến chỉ là một lời lẽ quái gở nào đó; họ chỉ đang bới lông tìm vết. Họ biết rõ rằng mình đang bới lông tìm vết và làm khó người khác, nhưng vẫn làm. Mục đích của họ ở đây là gì? Đó là để cho mọi người thấy rằng họ khác với người thường, cao minh hơn người khác. Ý họ là: “Hóa ra trình của hết thảy các người chỉ đến đây thôi sao? Tôi phải cho các người thấy tôi ở trình cao hơn”. Bình thường, ai nói gì họ cũng không để ý, nhưng hễ sắp có chuyện gì đó quan trọng, là họ bắt đầu gây rối. Dạng người này gọi là gì? Nói thông tục thì họ được gọi là kẻ sinh sự, đồ đểu cáng. Cách tiếp cận thông thường của kẻ sinh sự là gì? Họ thích nói năng phách lối và có một số cách làm tà môn, lươn lẹo. Nếu ngươi bảo họ trình bày một phương án thực hành đúng đắn, họ sẽ không thể lập ra được, và nếu ngươi yêu cầu họ làm việc gì nghiêm túc, họ sẽ không thể làm được. Họ chỉ làm những chuyện tà môn, họ luôn muốn cho mọi người “kinh ngạc” và thể hiện bản lĩnh của mình. Có câu nói gì nhỉ? “Bà già tô son để cho bạn có cái mà nhìn”. Điều đó có nghĩa là họ luôn muốn thể hiện khả năng, bất kể có thể hiện bản thân tốt hay không, thì họ cũng muốn cho mọi người biết rằng: “Tôi nổi trội hơn mấy người. Mấy người đều chẳng ra gì, mấy người đều là phàm nhân, đều bình thường. Tôi mới là siêu phàm, thoát tục. Tôi sẽ chia sẻ ý kiến để làm các người kinh ngạc, để các người thấy tôi có phải là cao nhân hay không”. Chẳng phải đây là gây rối sao? Họ đang cố ý gây rối. Đây là dạng hành vi gì? Họ đang gây nhiễu loạn và gián đoạn. Ý họ là: tôi chưa thể hiện được sự cao minh trong việc này, nên mặc kệ lợi ích của ai bị tổn hại, mặc kệ sự trả giá của ai bị phí phạm, tôi cũng sẽ phá cho đến khi ai cũng cho rằng tôi cao siêu, tài giỏi và có năng lực. Chỉ khi đó tôi mới cho qua việc này. Những kẻ xấu xa như thế này có tồn tại không? Các ngươi có từng làm những chuyện này không? (Thưa, có. Có lúc mọi người đã bàn bạc xong xuôi về một việc và tìm được phương án thích hợp, nhưng vì họ không thông báo cho con biết trong quá trình ra quyết định, nên con cố tình tìm sai sót trong đó.) Khi làm vậy, trong lòng ngươi có biết rõ làm vậy là đúng hay sai không? Ngươi có biết tính chất của vấn đề này là nghiêm trọng và là gây nhiễu loạn, gián đoạn không? (Thưa, lúc đó con không ý thức được, nhưng thông qua việc bị các anh chị em tỉa sửa nghiêm khắc, và bằng cách ăn uống những lời phán xét và hành phạt của Đức Chúa Trời, con mới thấy rằng tính chất vấn đề này nghiêm trọng, rằng nó đang gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh, cũng như là một dạng hành vi Sa-tan.) Ngươi đã nhận ra mức độ nghiêm trọng của việc này, vậy sau đó, khi những chuyện tương tự xảy đến, ngươi có thể thay đổi một chút và có chút bước vào trong cách làm của mình không? (Thưa, có. Khi con bộc lộ những tâm tư ý niệm như thế, con đã ý thức được rằng đó là tâm tính Sa-tan, rằng con không thể làm như vậy, và con đã có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cũng như chống lại những tâm tư, ý niệm sai lầm đó một cách có ý thức.) Ngươi đã có thể thay đổi phần nào. Khi có những vấn đề bại hoại như thế, ngươi phải tìm kiếm lẽ thật để giải quyết, phải ràng buộc bản thân và cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Khi ngươi nghĩ rằng người khác nhìn ngươi với con mắt khinh thường, rằng họ không xem trọng ngươi, không coi ngươi ra gì, và kết quả là ngươi muốn gây nhiễu loạn, khi có suy nghĩ này, ngươi phải ý thức được rằng nó không đến từ nhân tính bình thường, mà từ tâm tính Sa-tan, và rằng nếu cứ tiếp tục như vậy, thì ngươi sẽ gặp rắc rối và có thể xúc phạm tâm tính Đức Chúa Trời. Đầu tiên, ngươi phải biết ràng buộc bản thân, sau đó đến trước Đức Chúa Trời, cầu nguyện với Ngài và quay đầu. Khi con người sống trong tâm tư của chính mình, trong những tâm tính bại hoại của mình, thì trong mọi việc họ làm, chẳng có gì là hợp lẽ thật và có thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời; mà chỉ toàn là đối địch với Ngài. Bây giờ các ngươi đã có thể thừa nhận được sự thật này rồi, phải không? Việc luôn muốn tranh danh đoạt lợi, và không ngần ngại gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh để có được danh tiếng và địa vị, là những biểu hiện rõ ràng nhất của kẻ địch lại Đấng Christ. Thực ra, tất cả mọi người đều có những biểu hiện này, nhưng nếu ngươi có thể nhận ra và thừa nhận nó, sau đó quay đầu, có thái độ thực sự hối cải trước Đức Chúa Trời, và thay đổi cách tiếp cận, hành vi cũng như tâm tính của mình, thì ngươi chính là người đang mưu cầu lẽ thật. Nếu ngươi không thừa nhận những vấn đề thực tế này, thì chắc chắn ngươi cũng không có thái độ ăn năn, và ngươi không phải là người mưu cầu lẽ thật. Nếu ngươi nhất quyết đi con đường địch lại Đấng Christ và đi theo con đường này đến tận cùng, đồng thời ngươi vẫn cho rằng đây không phải là vấn đề cũng không sẵn lòng hối cải, nhất quyết hành động kiểu này và tranh danh đoạt lợi với các lãnh đạo và người làm công, cứ phải nổi trội hơn người, khác với người thường và bất kể giữa nhóm người nào cũng phải hơn người, thì ngươi gặp phiền phức rồi! Nếu ngươi một mực theo đuổi danh vọng và địa vị, có chết cũng không chịu hối cải, thì ngươi chính là kẻ địch lại Đấng Christ và cuối cùng ắt bị trừng phạt. Lời Đức Chúa Trời, lẽ thật, lương tâm và lý trí không có tác dụng đối với ngươi, và ngươi chắc chắn sẽ có cái kết của kẻ địch lại Đấng Christ. Ngươi không thể được cứu rỗi, và ngươi hết thuốc chữa rồi! Liệu con người có thể được cứu rỗi, dấn bước trên con đường kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác hay không, phụ thuộc vào việc liệu họ có những biểu hiện hối cải thực sự sau khi biết mình hay không, còn phải xem thái độ của họ đối với lẽ thật, và con đường họ chọn. Nếu ngươi không từ bỏ con đường địch lại Đấng Christ, mà thay vào đó chọn thỏa mãn dã tâm, dục vọng của bản thân, trơ tráo đi ngược lại lẽ thật và đối đầu với Đức Chúa Trời, thì ngươi hết thuốc chữa rồi. Nếu ai đó phạm việc ác lớn đến đâu hay đã làm bao nhiêu việc ác, mà vẫn không biết sợ, cũng chẳng cảm thấy tội lỗi, lại còn không ngừng nói lý lẽ cho mình, mà không cảm thấy một chút ân hận nào, thì đó chính là kẻ địch lại Đấng Christ chính hiệu và là ma quỷ. Nếu ai đó chỉ có những biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng có thể thừa nhận sai lầm, quay đầu và có lòng ân hận, thì tính chất của nó khác so với kẻ địch lại Đấng Christ và hoàn toàn là chuyện khác. Cho nên, mấu chốt của việc người ta có thể được cứu rỗi hay không nằm ở chỗ họ có thể phản tỉnh bản thân hay không, có lòng hối cải hay không, và có thể dấn bước trên con đường mưu cầu lẽ thật hay không.