Một số người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, và thường bộc lộ một vài tâm tính bại hoại nhất định, nhưng khi có những bộc lộ đó, họ cũng có thể phản tỉnh và biết mình, có thể tiếp nhận và thực hành lẽ thật, sau một thời gian, có thể thấy sự thay đổi nơi họ. Họ là những đối tượng có thể được cứu rỗi. Có những người, bên ngoài có vẻ có thể vứt bỏ, dâng mình, chịu khổ và trả giá, nhưng trong thực chất bản tính, họ lại chán ghét lẽ thật và thù hận lẽ thật. Khi ngươi thông công về lẽ thật với họ, họ chán ghét và chống đối. Trong các buổi nhóm họp và nghe giảng đạo, họ buồn ngủ và ngủ gật. Họ thấy nhàm chán, và dù có hiểu được những gì đang nghe, họ cũng không đưa vào thực hành. Lại có những người, có vẻ nghiêm túc nghe giảng, nhưng lòng họ không khao khát lẽ thật, và thái độ của họ đối với lời Đức Chúa Trời là xem đó như một dạng tri thức hoặc lý luận thuộc linh mà đánh giá. Vì thế, bất kể đã tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm, đọc bao nhiêu lời Đức Chúa Trời, hay nghe bao nhiêu bài giảng đạo, họ cũng không có sự thay đổi nào trong quan điểm mưu cầu địa vị và xem trọng quyền lực, hoặc trong thái độ chán ghét lẽ thật, thù hận lẽ thật và chống đối Đức Chúa Trời của họ. Họ chính là kẻ địch lại Đấng Christ điển hình. Nếu ngươi vạch trần họ, nói rằng: “Những gì anh đang làm là cố lung lạc lòng người, và khi anh đề cao và làm chứng cho mình, là anh đang mê hoặc mọi người và tranh giành địa vị với Đức Chúa Trời. Đó là những hành động của Sa-tan và kẻ địch lại Đấng Christ”, thì họ có thể tiếp nhận sự lên án như vậy không? Chắc chắn là không. Họ nghĩ gì? “Tôi làm như vậy là phải, tôi cứ làm như vậy đấy. Dù anh có lên án tôi thế nào, dù anh có nói gì hay điều anh nói có vẻ đúng ra sao, tôi cũng sẽ không từ bỏ cách làm này, nguyện vọng này và sự mưu cầu này đâu”. Vậy thì xác định rồi: đây chính là kẻ địch lại Đấng Christ. Ngươi có nói gì cũng không thể thay đổi được quan điểm, ý định, ý đồ, dã tâm hay dục vọng của họ. Đây chính là thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ điển hình; không ai có thể thay đổi được họ. Dù người ta thông công về lẽ thật với họ thế nào, hay sử dụng ngôn từ hoặc lời lẽ nào, bất kể thời gian, không gian hay bối cảnh, cũng không gì có thể thay đổi được họ. Dù hoàn cảnh của họ thay đổi thế nào, dù những con người, sự việc và sự vật xung quanh họ thay đổi thế nào, dù thời đại thay đổi ra sao, hay những dấu kỳ, phép lạ Đức Chúa Trời bày tỏ vĩ đại thế nào, hoặc thậm chí dù Đức Chúa Trời có trừng phạt họ thế nào đi nữa, thì quan điểm nhìn nhận mọi sự và ý đồ của họ cũng sẽ không bao giờ thay đổi, dã tâm, dục vọng tranh đoạt quyền lực của họ sẽ không bao giờ thay đổi. Cách đối nhân xử thế của họ với người khác sẽ không bao giờ thay đổi, thái độ thù hận lẽ thật và Đức Chúa Trời của họ cũng vậy. Khi người khác chỉ ra những gì họ đang làm là đề cao và làm chứng cho mình và cố mê hoặc mọi người, thì họ thay đổi cách nói chuyện sao cho người khác không thể nhìn ra vấn đề và không thể phân định được. Họ dùng một phương thức giảo hoạt hơn nữa để tiếp tục làm việc quản lý riêng của mình, đạt được mục đích nắm quyền và khống chế dân được Đức Chúa Trời chọn. Đây chính là biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ, cũng là do thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ mà ra. Đức Chúa Trời có phán rằng Ngài muốn trừng phạt họ, nói cho họ biết kết cục của mình, biết họ sẽ bị rủa sả, thì có thể thay đổi được thực chất của họ không? Có thể thay đổi được thái độ của họ đối với lẽ thật không? Có thể thay đổi sự yêu thích danh lợi và địa vị của họ không? Không thể. Thay đổi một người đã bị Sa-tan làm cho bại hoại thành một người có nhân tính bình thường, có thể thờ phượng Đức Chúa Trời, chính là việc mà Đức Chúa Trời làm, và là việc có thể đạt được. Còn biến ma quỷ, biến những kẻ đội lốt người mang thực chất của Sa-tan và thù địch với Đức Chúa Trời, thành một con người bình thường, thì có thể làm được không? Không thể. Đức Chúa Trời không làm công tác như thế. Nhân loại mà Đức Chúa Trời cứu rỗi không bao gồm dạng người này. Trong mắt Đức Chúa Trời quy định dạng người này là gì? Họ thuộc về Sa-tan, không phải là dân được Đức Chúa Trời chọn hay đối tượng được cứu rỗi. Đức Chúa Trời không muốn dạng người này. Bất kể họ đã tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm, đã chịu bao nhiêu khổ, hoặc đã làm những việc gì, thì ý đồ của họ vẫn không thay đổi. Họ không từ bỏ dã tâm và dục vọng của mình, càng không từ bỏ ý định và dục vọng tranh đoạt con người và địa vị với Đức Chúa Trời. Dạng người này chính là kẻ địch lại Đấng Christ đích thực.

Có những người nói: “Chẳng phải việc kẻ địch lại Đấng Christ có thể hành ác và chống đối Đức Chúa Trời chỉ là nhất thời hồ đồ sao? Nếu Đức Chúa Trời tỏ chút dấu kỳ, phép lạ hoặc trừng phạt họ một chút, để họ có thể trông thấy Đức Chúa Trời, thì chẳng phải họ có thể thừa nhận và thuận phục Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải khi đó họ có thể tiếp nhận và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là lẽ thật, sẽ không tranh giành địa vị với Đức Chúa Trời nữa sao? Chẳng phải là họ không có đức tin do chưa chứng kiến Đức Chúa Trời tỏ bất kỳ dấu kỳ, phép lạ nào, hoặc chưa nhìn thấy linh thể của Đức Chúa Trời, nên họ rất yếu đuối, vì thế bị Sa-tan lừa gạt sao?”. Không phải vậy. Những dã tâm, dục vọng và thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thì tách biệt và hoàn toàn khác biệt so với người nhất thời bị lừa gạt, ngu muội và không hiểu được lẽ thật. Kẻ địch lại Đấng Christ sinh ra đã có bản tính Sa-tan và chán ghét lẽ thật, thù hận lẽ thật. Họ chính là những Sa-tan không đội trời chung với Đức Chúa Trời, chống đối Đức Chúa Trời và tranh giành với Ngài đến cùng, họ là những Sa-tan sống đội lốt người. Loại người này được xác định là kẻ địch lại Đấng Christ theo thực chất bản tính của họ, vậy trong nhà Đức Chúa Trời, họ có thể đóng vai trò nào và có thể làm những việc gì? Họ làm gián đoạn, nhiễu loạn, phá hủy và phá hoại công tác của Đức Chúa Trời. Những người này không thể kìm nổi việc làm những chuyện đó trong nhà Đức Chúa Trời. Họ là thứ như vậy, họ có bản tính Sa-tan, cũng giống như sói lẻn vào giữa bầy cừu, chăm chăm nuốt chửng cừu – họ chỉ có một mục đích duy nhất đó. Nói từ góc độ khác, tại sao Đức Chúa Trời lại để cho những người này xuất hiện trong nhà Ngài? Đó là để dân được Đức Chúa Trời chọn có thể phát triển khả năng phân định. Chưa ai thấy ma quỷ và Sa-tan trông như thế nào, thực chất trong hành động của nó là gì, những bộc lộ cụ thể của nó là gì, hay nó mê hoặc con người và chống đối Đức Chúa Trời trên thế gian như thế nào. Khi nói đến ma quỷ và Sa-tan, họ cảm thấy trừu tượng và trống rỗng, không đủ cụ thể. Họ hỏi: “Sa-tan ở đâu?”. Đáp: “Ở giữa không trung”. “Vậy thì Sa-tan to lớn thế nào? Cụ thể nó làm những phép lạ nào? Cụ thể nó đối đầu Đức Chúa Trời như thế nào? Thực chất bản tính của nó là gì?”. Họ cảm thấy tất cả đều rất trừu tượng, mơ hồ và trống rỗng. Tuy nhiên, thông qua những biểu hiện và sự bộc lộ của kẻ địch lại Đấng Christ, con người có thể đối chiếu những điều này với những gì Sa-tan làm và thực chất bản tính của Sa-tan, nhờ đó tất cả trở nên cụ thể và không còn trừu tượng hay trống rỗng nữa. Một khi tất cả đã trở nên cụ thể, con người có thể nghe nó nói, nhìn thấy hành vi của nó và để tâm phân định được thực chất bản tính của nó. Bằng cách này, chẳng phải khi đó họ sẽ cảm thấy thực chất của ma quỷ và Sa-tan mà Đức Chúa Trời nói trở nên cụ thể và chân thực hơn, và có thể có sự đối chiếu thực tế sao? Có những người, vóc giạc còn non nớt và chưa hiểu được lẽ thật, do chút ngu muội nhất thời, họ bị kẻ địch lại Đấng Christ lừa gạt và mê hoặc, thế là họ bỏ đi trong khoảng một năm. Khi trở lại nhà Đức Chúa Trời, họ biết rằng đi theo Sa-tan cảm giác không dễ chịu. Những người này, khi mới bắt đầu đi theo kẻ địch lại Đấng Christ thì cảm thấy có đủ lý do và vô cùng tự tin, nói rằng: “Bề trên không muốn chúng tôi đi theo kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng chúng tôi vẫn cứ đi, một ngày nào đó, chúng tôi sẽ được chứng minh là đúng!”. Kết quả là sau một thời gian, họ cảm thấy họ đã đánh mất công tác của Đức Thánh Linh và không thể cảm nhận được bất kỳ ấn chứng nào trong lòng. Cảm giác như Đức Chúa Trời không còn ở với họ, cảm giác như đức tin của họ đã mất ý nghĩa và không còn phương hướng, dần dần họ ngày càng phân định được rõ hơn về kẻ địch lại Đấng Christ. Trước đây, họ tưởng rằng kẻ địch lại Đấng Christ thực sự hiểu được lẽ thật, và đi theo chúng thì họ không sai được, nhưng giờ đây họ thấy kẻ địch lại Đấng Christ có những vấn đề nghiêm trọng, kẻ địch lại Đấng Christ nói như thể hiểu được lẽ thật, nhưng lại không bao giờ thực hành lẽ thật – đây là sự thật. Họ thấy rằng họ đã đi theo kẻ địch lại Đấng Christ trong một thời gian dài như thế mà chưa đạt được chút lẽ thật nào, và thực sự rất nguy hiểm nếu tiếp tục đi theo kẻ địch lại Đấng Christ, vì thế họ cảm thấy hối hận, từ bỏ kẻ địch lại Đấng Christ và sẵn lòng quay trở lại nhà Đức Chúa Trời. Sau khi nhà Đức Chúa Trời thu nhận lại những người như thế, thì họ được yêu cầu thuật lại chi tiết trải nghiệm của mình, và họ nói: “Kẻ địch lại Đấng Christ đó rất giỏi mê hoặc người. Khi đó, dù tôi có nghĩ về họ thế nào đi nữa, họ cũng có vẻ đúng đắn, nhưng kết quả là đi theo họ trong hơn một năm mà tôi không đạt được gì, không hiểu được chút lẽ thật nào và không hề có một chút thực tế lẽ thật nào cả, lại còn lãng phí thời gian quý báu. Tôi thực sự đã chịu quá nhiều tổn hại!”. Trải nghiệm thất bại này trở thành ký ức sâu sắc nhất của họ. Sau khi trở lại nhà Đức Chúa Trời, càng nghe giảng đạo, họ càng hiểu được lẽ thật và lòng càng sáng hơn. Khi họ nhớ lại quãng thời gian đi theo kẻ địch lại Đấng Christ đó và thấy mình chịu tổn hại như thế nào, họ dần cảm thấy rằng kẻ địch lại Đấng Christ đích thực là Sa-tan và căn bản không có lẽ thật, rằng chỉ có Đức Chúa Trời là lẽ thật, và lần sau họ không dám đi theo một con người khác nữa. Khi lại đến lúc bầu chọn lãnh đạo, họ bỏ phiếu rất cẩn thận, nghĩ rằng: “Nếu mình bỏ phiếu cho người này người kia, thì rất có thể một kẻ địch lại Đấng Christ sẽ được chọn. Nếu mình không bỏ phiếu cho người này người kia, thì có lẽ kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không được chọn. Mình phải cẩn thận và đánh giá người theo nguyên tắc”. Chẳng phải giờ đây hành động của họ đã có nguyên tắc và tiêu chuẩn sao? (Thưa, phải.) Đó là điều tốt. Có những người bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và nói: “Tại sao việc này lại xảy đến với chúng ta? Chúng ta đã bị Đức Chúa Trời gạt bỏ sao? Ngài không quan tâm đến chúng ta nữa sao?”. Trong dạng tình huống như vậy, nếu Đức Chúa Trời bảo ngươi không đi theo kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi có đồng ý không? Không, ngươi sẽ không đồng ý. Ngươi sẽ vẫn nhất quyết đi theo họ, và Đức Chúa Trời chỉ có thể để cho ngươi làm vậy, rồi dùng sự thật dạy ngươi một bài học. Sau khi đi theo kẻ địch lại Đấng Christ một thời gian, đột nhiên ngươi thức tỉnh và thấy mình đã chịu tổn hại trong sự sống, chỉ khi đó, ngươi mới cảm thấy ân hận và sẵn lòng từ bỏ kẻ địch lại Đấng Christ, một lần nữa trở về trước Đức Chúa Trời. May cho ngươi, Đức Chúa Trời đầy lòng khoan dung và thương xót, và Ngài vẫn còn muốn ngươi. Nếu không thì ngươi hoàn toàn tiêu tùng, ngươi sẽ không còn cơ hội nào để được cứu rỗi – đi theo kẻ địch lại Đấng Christ không có cái kết tốt đẹp.

Ngươi phải thấy rõ và xác định rõ ràng kẻ địch lại Đấng Christ. Ngươi phải biết cách phân định những biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ, và đồng thời ngươi nên biết rõ rằng có nhiều điểm chung giữa thực chất bản tính của ngươi và của kẻ địch lại Đấng Christ. Đó là bởi vì hết thảy các ngươi đều thuộc về nhân loại đã bị Sa-tan làm bại hoại, và điểm khác biệt duy nhất là kẻ địch lại Đấng Christ hoàn toàn bị Sa-tan khống chế, chúng đã trở thành đồng lõa của Sa-tan và thay mặt nó nói chuyện. Ngươi cũng thuộc về nhân loại bại hoại, nhưng ngươi có thể tiếp nhận lẽ thật và có hy vọng được cứu rỗi. Tuy nhiên, có nhiều điểm chung trong thực chất của ngươi và của kẻ địch lại Đấng Christ, cách làm và ý đồ cũng giống nhau. Chỉ là một khi đã nghe lẽ thật và nghe giảng đạo rồi, ngươi có thể quay đầu, và việc có thể quay đầu quyết định việc ngươi có hy vọng được cứu rỗi – đây chính là sự khác biệt giữa ngươi và kẻ địch lại Đấng Christ. Do đó, trong khi Ta vạch trần kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi cũng nên đối chiếu và nhận thức giữa mình và kẻ địch lại Đấng Christ có những điểm chung nào, có những biểu hiện, tâm tính và khía cạnh thực chất nào giống nhau. Khi làm vậy, chẳng phải ngươi sẽ có thể biết mình rõ hơn sao? Nếu ngươi luôn cảm thấy chống đối, cho rằng mình không phải là kẻ địch lại Đấng Christ, cảm thấy hết sức thù hận kẻ địch lại Đấng Christ và không sẵn lòng đối chiếu như vậy, cũng không sẵn lòng phản tỉnh bản thân và biết mình đang đi theo con đường nào, thì hậu quả sẽ là gì? Ngươi có tâm tính Sa-tan, nên rất dễ trở thành kẻ địch lại Đấng Christ. Đó là bởi vì không có kẻ địch lại Đấng Christ nào chủ đích mưu cầu trở thành kẻ địch lại Đấng Christ cả; mà đó là bởi họ không mưu cầu lẽ thật, nên thuận theo tự nhiên mà họ đi theo con đường địch lại Đấng Christ. Chẳng phải hết thảy những người trong giới tôn giáo không yêu thích lẽ thật đều là kẻ địch lại Đấng Christ sao? Những người không phản tỉnh và nhận thức được thực chất bản tính của mình, lại theo quan niệm và tưởng tượng của mình mà tin Đức Chúa Trời, từng người một đều là kẻ địch lại Đấng Christ. Một khi ngươi đã bước lên con đường địch lại Đấng Christ, một khi ngươi có địa vị, kết hợp với việc ngươi có chút ân tứ và học vấn, được mọi người khâm phục, thì khi thời gian làm công tác tăng lên, ngươi sẽ có vị trí trong lòng mọi người. Khi công tác ngươi chịu trách nhiệm ngày càng lớn, ngươi dần lãnh đạo ngày càng nhiều người hơn, ngày càng có nhiều vốn liếng hơn, thì ngươi sẽ trở thành một Phao-lô chính hiệu. Điều này tùy thuộc vào ngươi sao? Ngươi không có kế hoạch đi theo con đường này, nhưng làm sao ngươi lại vô thức bước lên con đường địch lại Đấng Christ? Một nguyên nhân quan trọng là nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật, thì chắc chắn ngươi sẽ mưu cầu địa vị, danh vọng, ngươi sẽ tiến hành việc làm ăn riêng, cho đến khi, cuối cùng, tự lúc nào không hay, ngươi đi theo con đường địch lại Đấng Christ. Nếu người đi theo con đường địch lại Đấng Christ không kịp thời quay đầu, thì khi có được địa vị, họ rất dễ trở thành kẻ địch lại Đấng Christ – kết quả này là không tránh khỏi. Nếu không thể thấy rõ chuyện này, thì họ gặp nguy hiểm rồi, bởi vì ai cũng có tâm tính bại hoại và ai cũng thích thú danh vọng, địa vị; nếu không yêu lẽ thật, thì họ rất dễ sa ngã do danh tiếng, địa vị. Không có sự phán xét và hình phạt của Đức Chúa Trời, ai cũng sẽ đi theo con đường địch lại Đấng Christ và sa ngã do danh tiếng, địa vị, đây là điều không ai phủ nhận được. Ngươi nói: “Con chỉ thỉnh thoảng mới có những bộc lộ này, đó chỉ là những biểu hiện nhất thời. Dù con có cùng thực chất như kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng con vẫn khác kẻ địch lại Đấng Christ vì con không có những dã tâm lớn như họ. Ngoài ra, trong khi làm bổn phận, con cũng không ngừng phản tỉnh, ân hận và tìm kiếm lẽ thật, đồng thời hành động theo các nguyên tắc lẽ thật. Xét về hành vi thì con không phải là kẻ địch lại Đấng Christ và con không muốn làm kẻ địch lại Đấng Christ, do đó con không thể nào trở thành kẻ địch lại Đấng Christ được”. Có thể trước mắt, ngươi không phải là kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng liệu ngươi có thể đảm bảo mình sẽ không đi theo con đường địch lại Đấng Christ và trở thành kẻ địch lại Đấng Christ không? Ngươi có thể đảm bảo điều đó không? Không, ngươi không thể. Vậy thì làm sao để ngươi có thể đảm bảo điều đó? Cách duy nhất là mưu cầu lẽ thật. Vậy thì nên mưu cầu lẽ thật như thế nào? Ngươi có con đường hay chưa? Đầu tiên, ngươi phải thừa nhận sự thật rằng ngươi có cùng thực chất tâm tính như kẻ địch lại Đấng Christ. Mặc dù hiện giờ ngươi không phải là kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng đối với ngươi, điều gì là chí mạng và nguy hiểm nhất? Đó chính là việc ngươi có cùng thực chất bản tính như kẻ địch lại Đấng Christ. Đây có phải là một điều tốt đối với ngươi không? (Thưa, không.) Chắc chắn là không rồi. Đây là điều chí mạng đối với ngươi. Cho nên, trong khi nghe những bài giảng đạo vạch trần những biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ, đừng nghĩ rằng những điều này không liên quan gì đến ngươi; đây là thái độ sai lầm. Vậy thì ngươi nên có thái độ như thế nào để tiếp nhận những sự thật và biểu hiện này? Hãy đối chiếu với bản thân, thừa nhận rằng mình có thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ, sau đó kiểm điểm bản thân để tìm ra những biểu hiện và sự bộc lộ nào của mình là hoàn toàn giống hệt với của kẻ địch lại Đấng Christ. Đầu tiên, hãy thừa nhận sự thật này – đừng cố ngụy trang hay tạo vỏ bọc cho mình. Con đường ngươi đi là con đường địch lại Đấng Christ, vì vậy nói ngươi là kẻ địch lại Đấng Christ là phù hợp với sự thật; chỉ là nhà Đức Chúa Trời chưa xác định ngươi là như vậy và đang cho ngươi cơ hội hối cải, vậy thôi. Ngươi hiểu được không? Đầu tiên, hãy tiếp nhận và thừa nhận sự thật này, sau đó điều ngươi phải làm là đến trước Đức Chúa Trời và xin Ngài sửa dạy ngươi và ràng buộc ngươi. Đừng rời khỏi ánh sáng từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đừng rời khỏi sự bảo vệ của Ngài. Như vậy, khi hành động, ngươi sẽ được lương tâm và lý trí của mình ràng buộc, và ngươi cũng sẽ có lời Đức Chúa Trời soi sáng cho ngươi, dẫn dắt ngươi và đồng thời ràng buộc ngươi. Ngoài ra, ngươi sẽ có công tác của Đức Thánh Linh chỉ dẫn ngươi, sắp xếp những con người, sự việc và sự vật xung quanh ngươi để cảnh báo và sửa dạy ngươi. Đức Chúa Trời cảnh báo ngươi bằng cách nào? Đức Chúa Trời làm việc theo nhiều cách. Đôi khi, Đức Chúa Trời sẽ khiến ngươi có một cảm giác rõ ràng trong lòng, cho phép ngươi ý thức rõ rằng mình cần được ràng buộc, mình không thể hành động tùy ý được, nếu hành động sai thì sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời cũng như tự bêu xấu mình, và thế là ngươi thu bớt lại. Đó chẳng phải là Đức Chúa Trời đang bảo vệ ngươi sao? Đây là một cách. Có lúc Đức Chúa Trời sẽ quở trách từ bên trong ngươi và đưa ra những lời rõ ràng với ngươi để nói với ngươi rằng làm như thế là đáng xấu hổ và khiến Ngài ghê tởm, rằng làm vậy thì đáng bị rủa sả, nghĩa là Ngài dùng những lời rõ ràng để quở trách ngươi, khiến ngươi đối chiếu với bản thân. Khi quở trách ngươi như thế, mục đích của Đức Chúa Trời là gì? Ngài làm vậy để khiến lương tâm ngươi có cảm giác gì đó, và khi ngươi có cảm giác gì đó, ngươi sẽ suy xét về ảnh hưởng, hậu quả và liêm sỉ của chính mình, ngươi sẽ có chút thu bớt trong hành động và cách làm của mình. Một khi đã có nhiều thể nghiệm như vậy, ngươi sẽ thấy rằng mặc dù những tâm tính bại hoại này đã bén rễ trong con người, nhưng khi con người có thể tiếp nhận lẽ thật và thấy rõ sự thật về những tâm tính bại hoại của chính mình, thì họ có thể chống lại xác thịt một cách có ý thức; khi con người trở nên có thể đưa lẽ thật vào thực hành, thì tâm tính Sa-tan của họ được làm tinh sạch và thay đổi. Tâm tính Sa-tan của con người không phải là không thể phá vỡ hay không thể thay đổi – khi ngươi trở nên có thể tiếp nhận lẽ thật và đưa lẽ thật vào thực hành, thì tâm tính Sa-tan của ngươi sẽ tự nhiên bị công phá và thay thế. Một khi đã nếm trải vị ngọt của việc đưa lẽ thật vào thực hành, ngươi sẽ nghĩ: “Trước đây mình thật không biết xấu hổ. Dù lời nói của mình có trơ tráo đến đâu hay mình đã đề cao bản thân để được người khác tôn sùng như thế nào, mình cũng không cảm thấy xấu hổ, sau đó cũng chẳng có chút tri giác nào. Giờ đây mình cảm thấy rằng hành động như vậy là sai trái, mất mặt, và mình cảm thấy như mọi con mắt đang đổ dồn về mình”. Đây chính là việc làm của Đức Chúa Trời. Ngài cho ngươi một cảm giác, và ngươi sẽ cảm thấy như thể ngươi đang tự trách mình, sau đó ngươi sẽ không hành ác hay bám vào con đường của chính mình nữa. Tự lúc nào không hay, những cách làm mang tính đề cao và làm chứng cho mình của ngươi ngày càng giảm bớt, ngươi ngày càng thu bớt lại, và ngày càng cảm thấy rằng khi hành động như vậy, lòng ngươi thanh thản, lương tâm bình an – đây chính là sống trong sự sáng, và không còn cần phải lo sốt vó hay dùng những lời nói dối hoặc êm tai để ngụy trang cho mình nữa. Trước đây, ngươi nói dối và duy trì những lời nói dối hàng ngày để bảo vệ thể diện của mình. Mỗi lần nói dối, sau đó ngươi lại phải tiếp tục duy trì lời nói dối đó, rất sợ có thể bị lộ. Kết quả là ngươi ngày càng nói dối nhiều hơn, và về sau phải dốc hết tâm tư, vắt hết óc để duy trì những lời nói dối của mình; ngươi đang sống một cuộc sống không ra người, cũng chẳng ra quỷ, thật vô cùng mệt mỏi! Giờ đây ngươi đang mưu cầu trở thành người trung thực, và ngươi có thể cởi mở lòng mình, nói những điều thật. Ngươi không cần phải nói dối và duy trì những lời nói dối của mình mỗi ngày nữa, cũng không còn bị những lời nói dối kìm kẹp, ngươi ít khổ sở hơn nhiều, sống ngày càng nhẹ nhàng, tự do và giải phóng, và nơi sâu thẳm nội tâm, ngươi tận hưởng cảm giác bình an, vui sướng – đây là ngươi đang nếm trải vị ngọt của cuộc sống này. Và trong khi nếm trải vị ngọt của cuộc sống này, thế giới nội tâm của ngươi không còn giả dối, tà ác hay dối trá nữa. Thay vào đó, giờ đây ngươi sẵn lòng đến trước Đức Chúa Trời, khi có chuyện thì cầu nguyện với Đức Chúa Trời và tìm kiếm lẽ thật, khi có chuyện thì có thể thảo luận với người khác, không tự làm theo chủ trương của mình và không còn chuyên quyền độc đoán nữa. Ngươi ngày càng cảm thấy rằng phương thức và phương pháp làm việc trước đây của mình thật đê tiện và ngươi không muốn làm như vậy nữa. Thay vào đó, hễ cách nào hợp lẽ thật, hợp lý trí và hợp tâm ý Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ làm; phương thức và phương pháp làm việc của ngươi đã thay đổi. Khi ngươi có thể đạt được những điều này, thì chẳng phải điều đó đồng nghĩa ngươi đã rời khỏi con đường địch lại Đấng Christ sao? Và khi ngươi đã rời khỏi con đường địch lại Đấng Christ, chẳng phải điều đó đồng nghĩa ngươi đã bước lên con đường được cứu rỗi sao? Khi ngươi đã bước lên con đường được cứu rỗi và thường đến trước Đức Chúa Trời, thì thái độ, ý định, quan điểm, mục tiêu và phương hướng cuộc đời của ngươi không còn đối nghịch Đức Chúa Trời nữa, ngươi bắt đầu yêu những điều tích cực, và ngươi bắt đầu yêu sự công bằng, công chính và lẽ thật. Khi điều này xảy ra, nội tâm và tư tưởng của ngươi bắt đầu có chuyển biến. Khi ngươi đã bước lên con đường được cứu rỗi, liệu ngươi còn có thể trở thành kẻ địch lại Đấng Christ được nữa không? Liệu ngươi còn có thể chống đối Đức Chúa Trời một cách chủ ý được nữa không? Không, ngươi không thể, và bây giờ ngươi đã thoát khỏi nguy hiểm. Chỉ bằng cách bước vào trạng thái này, con người mới đi đúng hướng trong đức tin nơi Đức Chúa Trời, và chỉ bằng cách tìm kiếm và tiếp nhận lẽ thật như vậy, họ mới có thể thoát khỏi những phiền nhiễu, khống chế và quấy nhiễu gây ra bởi bản tính Sa-tan và bản tính kẻ địch lại Đấng Christ của mình. Giờ đây ngươi đã bước lên con đường nhân sinh đúng đắn là mưu cầu lẽ thật chưa? Nếu chưa, thì hãy khẩn trương dốc sức. Nếu không thể bước lên con đường mưu cầu lẽ thật, ngươi sẽ vẫn sống trong nguy hiểm – tất cả những người bước đi con đường địch lại Đấng Christ đều có nguy cơ bị đào thải bất cứ lúc nào.

Hầu hết mọi người, trong khi thực hiện bổn phận, đều đang đánh trận với tâm tính địch lại Đấng Christ của chính mình, vì tranh đoạt danh tiếng, địa vị, tiền bạc và lợi ích mà kiệt quệ rã rời, mệt mỏi về tinh thần và thể xác. Vậy khi nào có thể giải quyết được vấn đề này? Chỉ bằng cách mưu cầu lẽ thật và có thể tiếp nhận lẽ thật, ngươi mới có thể dần dần thoát khỏi sự kìm kẹp và trói buộc của thực chất bản tính địch lại Đấng Christ của mình, đồng thời làm cho tâm tính Sa-tan của mình dần dần suy yếu và biến mất. Làm vậy, ngươi mới có hy vọng thoát khỏi quyền thế của Sa-tan. Các ngươi đã từng vì những chuyện này mà âm thầm khóc lóc, cảm thấy mình không bao giờ có thể thay đổi, không bao giờ có thể yêu lẽ thật và không bao giờ có thể làm việc theo các nguyên tắc lẽ thật, hận mình đến mức muốn tự tát vào mặt mình và khóc lóc đắng cay chưa? Các ngươi có nhiều lần làm vậy không? Ai mà chưa nhiều lần làm vậy, thì chẳng phải bị tê liệt sao? Người như vậy không bao giờ có thể nhận thức được rằng mình bại hoại, mà vẫn cảm thấy mình làm việc tốt, mình có tố chất và tài cán, mình hiểu được rất nhiều lẽ thật và có thể làm việc theo nguyên tắc trong rất nhiều chuyện, trong lòng cảm thấy rất yên ổn – người như vậy bị tê liệt, họ tự cho mình là tốt lành, và như thế là rất nguy hiểm! Bây giờ các ngươi có thể thực sự cảm thấy vóc giạc của mình quá nhỏ bé, mình còn cách rất xa việc thoát khỏi những tâm tính bại hoại và vẫn còn trong vùng nguy hiểm không? Những người không mưu cầu lẽ thật không có cảm giác này, những người không có công tác của Đức Thánh Linh cũng vậy. Đa số mọi người đều mơ mơ hồ hồ, lộn xộn hồ đồ, cho rằng chỉ cần làm bổn phận theo trình tự và không hành ác, thì không phải là đang đi theo con đường địch lại Đấng Christ, chỉ cần không làm đủ loại việc ác thì không phải là kẻ địch lại Đấng Christ. Do vậy, đa phần họ ở trong tình trạng tê liệt, thường dương dương tự đắc, cảm thấy mình không tệ và sẽ sớm được cứu rỗi, rằng con đường địch lại Đấng Christ không liên quan gì đến họ. Có thể dùng những lời cầu nguyện hàng ngày của các ngươi để đánh giá xem liệu ngươi có đang ở trong tình trạng này hay không. Mỗi ngày, khi đến trước Đức Chúa Trời, các ngươi cầu nguyện điều gì? Nếu mỗi ngày ngươi nói: “Thưa Đức Chúa Trời, con yêu kính Ngài! Thưa Đức Chúa Trời, con sẵn lòng thuận phục Ngài! Thưa Đức Chúa Trời, con sẵn lòng hoàn thành sự ủy thác Ngài giao! Con có thể trung thành thực hiện bổn phận, con có ý chí làm thỏa lòng Ngài và được Ngài hoàn thiện. Dù con có những biểu hiện nào của kẻ địch lại Đấng Christ hay con biết mình ít đến đâu, Ngài vẫn yêu thương con và mong muốn cứu rỗi con”, thì đây là biểu hiện gì? Đây gọi là tê liệt, ngươi chỉ thể hiện quyết tâm, chứ không nhận thức chút gì về thực chất bản tính của chính mình. Ngươi đang ở trong giai đoạn nhiệt tâm, và còn rất xa việc có thực tế lẽ thật. Mất bao lâu các ngươi mới có thể nói một lời cầu nguyện chân thật, nói nỗi lòng mình với Đức Chúa Trời, kể với Ngài tình hình thực tế của mình, cảm thấy bình an và vui sướng trong lòng, và cảm thấy mình đang thực sự sống trước mặt Đức Chúa Trời? Nói Ta nghe, mất bao lâu các ngươi mới có thể một lần làm được điều đó? Một tháng, hai tháng, sáu tháng hay một năm? Nếu các ngươi chưa bao giờ nói một lời cầu nguyện chân thật nào, mà vẫn cầu nguyện như người trong giới tôn giáo, luôn nói rằng mình yêu kính Đức Chúa Trời, luôn thể hiện quyết tâm, luôn nói những câu rập khuôn, thì các ngươi còn thiếu quá nhiều và không có chút thực tế lẽ thật nào. Thông thường, những người tin Đức Chúa Trời được ba hoặc năm năm thì khi đến trước mặt Đức Chúa Trời, họ sẽ không nói những lời ấu trĩ, vô tri như thế, bởi vì họ chắc chắn họ sẽ đi theo Đức Chúa Trời, họ cũng có đức tin, và họ đã hiểu rõ những lẽ thật về khải tượng về công tác của Đức Chúa Trời, tâm ý của Đức Chúa Trời, kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời và tôn chỉ công tác của Đức Chúa Trời. Khi đến trước Đức Chúa Trời, họ chủ yếu cầu nguyện những điều gì? Một là biết mình, hai là nói một số lời chân thực: Thưa Đức Chúa Trời, hôm nay con có chút khó khăn, con đã làm một chuyện mắc nợ với Ngài, con còn thiếu sót trong một việc, và con xin Ngài bảo vệ con, dẫn dắt, khai sáng và soi sáng cho con. Người này bắt đầu nói một số điều khá chân thực liên quan đến thực tế lẽ thật, và họ không còn nói những câu thể hiện ý chí và khẩu hiệu mà những người tín hữu mới đầy nhiệt tâm hay nói. Tại sao họ không nói những điều đó? Họ cảm thấy nói những điều như vậy chẳng ích gì, những điều như vậy không thể đáp ứng được nhu cầu trong sâu thẳm nội tâm họ về lẽ thật hay nhu cầu bước vào sự sống của họ. Dù ngươi đã tin Đức Chúa Trời được bao nhiêu năm, dù ngươi làm chiếu lệ hay thật lòng đến trước Đức Chúa Trời khi cầu nguyện với Ngài, thì trong mười ngày, có bao nhiêu ngày ngươi nói những lời nói suông và câu cửa miệng đó? Ai đó có thể nói một ngày, vậy còn chín ngày khác họ cầu nguyện điều gì? Nếu những lời cầu nguyện của họ liên quan đến bổn phận và lối vào sự sống của họ thì còn được, điều đó cho thấy rằng họ đang có chút gánh vác đối với lẽ thật, đối với lời Đức Chúa Trời và đối với bổn phận của chính mình, rằng họ không còn quá tê liệt nữa. “Họ không còn quá tê liệt nữa” nghĩa là gì? Chính là khi nói đến những chuyện liên quan đến các tâm tính bại hoại và tình trạng khác nhau của con người, thì khi nghe xong, họ có cảm giác, có ý thức, cũng có thể hiểu được. Mức độ hiểu và lĩnh hội của họ vừa đủ, và bất kể những chuyện này được giải thích thế nào, họ cũng hiểu được và gần như đạt đồng bộ được với chúng – điều này cho thấy họ đã có chút vóc giạc. Người tê liệt có những biểu hiện nào? Ngày nào họ cũng sống như vậy, không phấn đấu, không tiến bộ, và đó là lý do tại sao khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, họ cứ nói mãi những lời lẽ nhàm tai tầm thường đó. Họ không hiểu gì về lối vào sự sống, cũng không có hiểu biết thuộc linh, không có cảm giác, nghe bao nhiêu bài giảng cũng không có phản ứng gì, bất kể được thông công về lẽ thật thế nào, họ cũng cảm thấy như tất cả đều cùng một điệu, tất cả đều cùng một ý. Vậy thì họ có gì để nói với Đức Chúa Trời chứ? Điều người ta sẽ cầu nguyện và nói khi đến trước mặt Đức Chúa Trời tùy thuộc vào chuyện trong lòng họ có những lời nào muốn nói với Đức Chúa Trời và họ cảm thấy nhất định phải nói những điều đó với Đức Chúa Trời. Ít nhất trong lòng ngươi phải nhận biết các yêu cầu của Đức Chúa Trời, những khó khăn mình gặp phải và làm sao để đáp ứng các yêu cầu của Đức Chúa Trời. Nếu trong lòng ngươi không có gì, chỉ biết nói một vài lời êm tai, một vài khẩu hiệu, đạo lý, và chỉ làm chiếu lệ, thì đó không phải là cầu nguyện. Nếu ngươi thề non hẹn biển ngần ấy năm qua, nhưng lại chưa làm được việc thật nào, và cuối cùng ngươi vẫn có thể phản bội Đức Chúa Trời, phủ nhận Đức Chúa Trời và bỏ ngang bất cứ lúc nào, thì đây chính là không có vóc giạc. Hiện tại khi đến trước mặt Đức Chúa Trời mà cầu nguyện, nếu đa phần các ngươi có thể duy trì mối quan hệ với Đức Chúa Trời trong những chuyện liên quan đến yêu cầu của Đức Chúa Trời cũng như sự thay đổi tâm tính của chính mình, thì mối quan hệ của ngươi với Đức Chúa Trời đã được thiết lập và ngươi sẽ không đi theo con đường địch lại Đấng Christ, cũng nghĩa là ngươi sẽ có thể đi đúng hướng trong đức tin nơi Đức Chúa Trời.

Bây giờ các ngươi đã rõ về các biểu hiện khác nhau của việc kẻ địch lại Đấng Christ đề cao và làm chứng cho mình, cũng như những định nghĩa về tính chất của hành vi như vậy chưa? Có sự khác biệt nào giữa biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ và biểu hiện của tâm tính bại hoại của người bình thường không? Khi thực sự gặp chuyện, các ngươi có thể so sánh được không? Liệu các ngươi có thể xem biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ là biểu hiện của người bại hoại bình thường, và ngược lại không? Phân biệt hai điều này như thế nào? Đánh giá tâm tính của người ta thông qua những biểu hiện và sự bộc lộ nhất quán của họ, và đánh giá thực chất của họ từ tâm tính họ là cách chuẩn xác để xác định họ. Kẻ địch lại Đấng Christ không tiếp nhận lẽ thật hay tôn cao Đức Chúa Trời; mà chỉ toàn đề cao và làm chứng cho mình. Biểu hiện này vô cùng rõ ràng, nổi bật, và nó hoàn toàn do bản tính Sa-tan của họ chi phối. Mặc dù người bình thường cũng đề cao và làm chứng cho mình, nhưng khi ngươi thông công về lẽ thật với họ, thì họ có thể tiếp nhận và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là lẽ thật, họ có thể tiếp nhận lẽ thật, chỉ là sự thay đổi diễn ra không nhanh lắm, cũng không dễ dàng lắm đối với họ – đây chính là sự khác biệt giữa kẻ địch lại Đấng Christ và người bình thường. Bây giờ nói vậy rồi thì đã dễ phân biệt giữa họ chưa? Kẻ địch lại Đấng Christ có một đặc điểm: khi họ không yêu lẽ thật hoặc phủ nhận lẽ thật, họ có phủ nhận trực tiếp không? (Thưa, không.) Họ sử dụng phương thức nào để phủ nhận lẽ thật sao cho ngươi thấy rằng họ không thừa nhận lẽ thật? Họ sẽ dùng cách ngụy biện để phản bác ngươi, nói rằng những điều ngươi đang thông công không phải là lẽ thật, chỉ những điều họ thông công mới là lẽ thật. Chẳng hạn như họ làm chứng cho bản thân mà có người vạch trần họ, sau đó họ có những biểu hiện nào để người khác khẳng định rằng họ không yêu lẽ thật, không tiếp nhận lẽ thật? Ngụy biện và bào chữa là một biểu hiện, một biểu hiện khác là che đậy chân tướng sự thật, và chân tướng đó chính là ý đồ của họ. Ý đồ của họ là làm chứng cho mình để được người khác coi trọng. Họ sẽ không để ngươi biết được ý đồ của họ; họ chỉ nói những lời giả dối và êm tai, ngụy biện, lừa gạt ngươi, khiến ngươi hồ đồ, để cuối cùng ngươi nói rằng không phải họ đang làm chứng cho mình, vậy là họ đạt được mục đích rồi. Họ nói những lời giả dối và êm tai, ngụy biện, lừa gạt mọi người, họ không thừa nhận rằng họ đang làm chứng cho mình, họ không tiếp nhận việc ngươi vạch trần họ, cũng không tiếp nhận sự chỉ trích của ngươi, càng không tiếp nhận việc bị xác định tính chất trong sự thật này. Họ hoàn toàn không tiếp nhận, thậm chí còn nghĩ ra lý do, nói rằng: “Đó không phải là tôi làm chứng cho mình. Tôi nói vậy là có lý do và bối cảnh. Trong tình huống đó mà nói ra vài lời không thích hợp là chuyện hoàn toàn bình thường, đâu có phải là vấn đề. Như thế mà xem là làm chứng cho mình sao? Hơn nữa, tôi đã làm biết bao công tác này, và dù không có công lao gì, nhưng tôi cũng đã chịu khổ để làm. Nếu một số người có coi trọng và tôn sùng tôi thì cũng đâu phải là chuyện to tát gì”. Họ không nghĩ một hành vi đáng xấu hổ như thế, một hành động đáng kinh tởm như thế là chuyện to tát gì – đây có phải là thái độ tiếp nhận lẽ thật không? Họ không cảm thấy xấu hổ vì những việc ác này, lại còn cảm thấy mình không tệ – đây chính là thực chất của kẻ ác. Kẻ địch lại Đấng Christ cho rằng việc đề cao và làm chứng cho mình là hoàn toàn chính đáng và là việc họ nên làm. Họ nghĩ: “Tôi làm việc đó bởi vì tôi có bản lĩnh đó – những người khác có xứng đáng để làm không? Tôi đã có được sự ủng hộ của mọi người, tôi đã bỏ bao công sức để làm công tác hội thánh, tôi đã lập biết bao công lớn cho nhà đức chúa trời và chịu bao rủi ro! Nếu không cho tôi phần thưởng, không cho tôi lợi ích, thì có công bằng không? Chẳng phải đức chúa trời công chính sao? Chẳng phải ngài báo ứng mỗi người dựa trên hành động của họ sao? Vậy thì chẳng phải tôi xứng đáng với sự ủng hộ của mọi người vì đã lập ngần ấy công lớn và chịu ngần ấy rủi ro sao?”. Họ cho rằng họ thực hiện bổn phận thì phải nhận được thù lao, và thù lao tối thiểu là phải có được sự ủng hộ của mọi người và có thể tận hưởng sự ủng hộ, vinh dự và phúc lợi mà họ xứng đáng được hưởng. Đây có phải là thái độ tiếp nhận lẽ thật không? (Thưa, không.) Vậy lẽ thật ở đây là gì? Chẳng hạn ngươi nói với họ: “Dù có chịu khổ bao nhiêu thì cũng là con người thọ tạo, và con người nên chịu khổ bởi vì họ có những tâm tính bại hoại. Chịu khổ trong khi làm bổn phận chỉ là một cách chịu khổ. Dù có tài năng thế nào hay ân tứ gì, chúng ta cũng không nên đòi thù lao nào hay cố gắng giao dịch với Đức Chúa Trời”. Đây chẳng phải là lẽ thật sao? Đây là lẽ thật cơ bản nhất mà loài thọ tạo nên hiểu được. Nhưng có thể tìm thấy lẽ thật này trong triết lý xử thế và trong tư tưởng, quan điểm của họ không? (Thưa, không.) Khi nghe lẽ thật này, họ có tiếp nhận không? Không, họ không tiếp nhận. Thái độ của họ là gì? Họ cho rằng ở trong nhà Đức Chúa Trời cũng giống như trong thế tục, bỏ công lao thì phải có thù lao, không thể làm bổn phận không công, và nếu chịu chút rủi ro thì họ nên nhận được phúc lợi và ân điển mà họ xứng đáng nhận được. Thực hiện bổn phận là trách nhiệm và nghĩa vụ của mỗi một con người, không có chuyện thù lao trong đó. Kẻ địch lại Đấng Christ có tiếp nhận lẽ thật này không? Thái độ của họ là gì? Họ xem thường và chống đối, nói rằng: “Mấy tên ngốc các người, thế mà cũng tiếp nhận! Đó mà là lẽ thật sao? Đó không phải lẽ thật, chỉ là lừa bịp mọi người. Người người công bằng, người người bình đẳng – đó mới là lẽ thật!”. Câu nói này là gì? Đây là lô-gic, tà thuyết và lý lẽ sai trái của Sa-tan. Và họ có thể mê hoặc những người không hiểu lẽ thật được không? Những người đó, họ có thể mê hoặc quá dễ dàng! Có những người yếu đuối, không hiểu được những lẽ thật liên quan đến việc thực hiện bổn phận, lại thiếu tố chất và năng lực lĩnh hội, bản thân cũng không có nhiều đức tin, và khi nghe những điều như thế, họ cảm thấy hoàn toàn có lý, họ nghĩ: “Đúng thật. Làm sao mình lại có thể ngu như thế? Hôm nay, cuối cùng mình cũng gặp được người hiểu chuyện. Những điều họ nói là đúng!”. Những người này chỉ nghe và tiếp nhận những điều nghe có vẻ có đạo lý và hợp quan niệm của con người; họ không tiếp cận lời Đức Chúa Trời theo nguyên tắc rằng lời Đức Chúa Trời là lẽ thật. Dù lời Đức Chúa Trời có hợp với tình cảm của con người, với tư duy và lô-gic của con người, với phong tục tập quán hay văn hóa truyền thống của con người hay không, thì lời Đức Chúa Trời vẫn là ván đã đóng thuyền, và từng câu từng chữ, từ đầu đến cuối, đều là lẽ thật. Lời Đức Chúa Trời không cần ai chất vấn hay phân tích, và bất kể hết thảy nhân loại cho rằng lời Ngài đúng hay sai, hay liệu bất kỳ ai có thể tiếp nhận hay không, thì lời Đức Chúa Trời vẫn đời đời là lẽ thật. Lời Đức Chúa Trời không cần trải qua thử thách của thời gian, cũng không cần được nhân loại ấn chứng thông qua trải nghiệm – lời Đức Chúa Trời là lẽ thật. Kẻ địch lại Đấng Christ có cho là như vậy hay không? Họ cho rằng: “Đức chúa trời phải hợp lý chứ! Sự công chính của đức chúa trời nghĩa là gì? Chẳng phải nghĩa là những người chịu khổ nhiều và có nhiều năng lực nên nhận thưởng nhiều, còn những người chịu khổ ít và không có năng lực lắm, không có đóng góp gì, thì nên nhận thưởng ít sao?”. Đức Chúa Trời có phán vậy không? (Thưa, không.) Đức Chúa Trời không phán vậy. Đức Chúa Trời phán gì? Đức Chúa Trời phán rằng thực hiện bổn phận là thiên chức của mỗi một con người, thực hiện bổn phận thì có nguyên tắc của việc thực hiện bổn phận, và mọi người đều nên thực hiện bổn phận theo các nguyên tắc lẽ thật, đó chính là những việc mà loài thọ tạo phải làm. Ở đây có đề cập gì đến thù lao không? Có đề cập gì đến phần thưởng không? (Thưa, không.) Không đề cập gì đến thù lao hay phần thưởng cả – đó là nghĩa vụ. “Nghĩa vụ” nghĩa là gì? Nghĩa vụ là điều mà con người phải làm, không thể lấy công lao mà đòi thù lao. Đức Chúa Trời không bao giờ quy định rằng ai thực hiện bổn phận nhiều nên được ban thưởng nhiều, ai thực hiện bổn phận ít hoặc chẳng ra sao nên được ban thưởng ít – Đức Chúa Trời không hề phán như vậy. Vậy Đức Chúa Trời phán gì? Đức Chúa Trời phán rằng thực hiện bổn phận là thiên chức của mỗi một người và đó là điều mà loài thọ tạo nên làm – đây là lẽ thật. Kẻ địch lại Đấng Christ có hiểu điều này như vậy không? Họ đối đãi với những lời này của Đức Chúa Trời như thế nào? Họ sẽ đối đãi theo cách khác. Đứng trên phương diện lợi ích của bản thân, họ sẽ có sự diễn giải sai về lời Đức Chúa Trời. Nói một cách chính xác thì những gì họ làm là xuyên tạc lời Đức Chúa Trời, sử dụng những phương thức và cách hiểu riêng của họ để biến lời Đức Chúa Trời và lẽ thật thành một câu nói khác. Và tính chất của câu nói khác này là gì? Nó có lợi cho họ, nó có thể mê hoặc mọi người, và nó có thể kích động, lôi kéo mọi người. Họ biến lời Đức Chúa Trời thành cách nói của họ, như thể đó là những lẽ thật mà họ đang bày tỏ, và sau khi Đức Chúa Trời phán điều gì, họ phải thay đổi cách Đức Chúa Trời phán và nguyên tắc của lời Đức Chúa Trời thành cách riêng của họ. Sau khi họ biến lẽ thật thành cách riêng của họ, đó có còn là lẽ thật nữa không? Không – mà là ngụy biện và tà thuyết. Các ngươi đã có thể phân định được chuyện này chưa? (Thưa rồi, một chút.) Sau khi nghe giảng đạo nhiều như vậy, một số người đã có được chút phân định. Vậy thực chất của việc kẻ địch lại Đấng Christ phản đối và phủ nhận lẽ thật là gì? (Thưa, đó là xuyên tạc và diễn giải sai lời Đức Chúa Trời.) Và khi xuyên tạc, diễn giải sai lời Đức Chúa Trời, ý định của họ là gì? Đó là để mọi người không tiếp nhận lẽ thật, mà thay vào đó tiếp nhận những ngụy biện và tà thuyết của họ. Họ bóp méo lẽ thật theo tư duy và lô-gic, lợi ích, quan điểm, và quan niệm của mình. Điều đó về sau có lợi cho họ, và họ cũng có thể kích động, mê hoặc một số người ngu muội vô tri, không hiểu lẽ thật. Lời của họ, ngươi mới nghe thì có vẻ đúng, nhưng nếu phân tích kỹ, ngươi sẽ thấy những dã tâm cùng quỷ kế của Sa-tan trong đó. Những dã tâm và quỷ kế của họ có mục đích gì? Mục đích là để có lợi cho bản thân họ, để khiến những cách làm và hành vi của họ có thể đứng vững, để khiến mọi người đánh giá tốt về họ, để thay đổi hành vi xấu và ác của họ thành hành vi và cách làm chính đáng, hợp lẽ thật. Như thế thì mọi người sẽ không cự tuyệt họ, và Đức Chúa Trời sẽ không định tội họ. Có lẽ họ có thể mê hoặc người khác để không bị người ta cự tuyệt, nhưng liệu họ có thể khiến Đức Chúa Trời không định tội họ được không? Liệu con người có thể thay đổi được thực chất của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Đây chính là chỗ ngu xuẩn nhất của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ muốn sử dụng ba tấc lưỡi và “bộ óc thông minh” của mình để nghĩ ra đủ loại ngụy biện và tà thuyết hòng xuyên tạc lẽ thật để lời họ có thể đứng vững, thông qua đó bác bỏ lời phán của Đức Chúa Trời và phủ nhận sự tồn tại của lẽ thật – chẳng phải như vậy là họ suy nghĩ sai lầm sao? Họ có thể đạt được mục đích của mình không? (Thưa, không thể.) Có những người hỏi khi kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc một số người, thì phải làm sao? Nếu những người như thế thực sự bị mê hoặc và không thể quay đầu, thì điều đó có nghĩa là họ đã bị tỏ lộ và đào thải, như vậy là đáng đời. Đây là số người khó thoát; số họ phải chết, và Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định cứu rỗi những người như họ. Họ trà trộn vào hội thánh, đem sức lực phục vụ một chút và hưởng chút ân điển, khi Đức Chúa Trời không còn muốn họ nữa thì Ngài giao họ cho Sa-tan. Bỗng nhiên họ nghe thấy một tà thuyết và lý lẽ sai trái, nghe xong, họ vỗ tay tán thưởng, và thế là họ bỏ đi theo Sa-tan. Đây gọi là gì? Đây là lợi dụng Sa-tan để phục vụ. Có một câu trong Sách Khải Huyền nói rằng: “Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ làm điều công bình nữa; kẻ nào là thánh, cứ làm nên thánh nữa!” (Khải Huyền 22:11). Điều này có nghĩa là con người đang được phân chia theo loại. Đối với những người đi theo kẻ địch lại Đấng Christ đó, đây có phải chỉ là sự bất cẩn nhất thời không? Có phải là do Đức Chúa Trời không trông chừng không? Đây gọi là đáng chết! Sau khi tiếp xúc với những người như thế một thời gian, ngươi sẽ phát hiện ra rằng họ không xứng đáng được cứu rỗi – họ quá đê tiện! Xét về phẩm chất nhân tính và việc mưu cầu lẽ thật của họ, thì bản tính của họ là tà ác và chán ghét lẽ thật, họ không xứng đáng được cứu rỗi, không xứng đáng được thừa hưởng ân điển lớn lao như thế từ Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không cho họ ân điển này, thì đơn giản là họ sẽ không nhận được, vì thế cách chuẩn xác nhất để khái quát về họ trong hai chữ là “đáng chết”.