Trong khi thực hiện bổn phận lãnh đạo, kẻ địch lại Đấng Christ làm những chuyện gì? Chúng ta vừa nói về chuyện họ lung lạc lòng người, cũng như tấn công và loại trừ những người bất đồng quan điểm với mình. Nhưng loại người này còn có một biểu hiện chung nữa – thái độ của họ đối với những người mưu cầu lẽ thật là gì? (Thưa, thù hận.) Và điều đó khiến họ làm gì? Có phải họ chỉ thù hận những người đó là xong không? Không, họ còn tìm cách loại trừ và chèn ép người ta. Họ tấn công và loại trừ những người bất đồng quan điểm với mình. Những người bất đồng quan điểm này có thể là người hơi hồ đồ, không biết cách xun xoe bợ đỡ người khác hoặc vận dụng các triết lý đối nhân xử thế. Họ cũng có thể là người tương đối có lòng nhiệt thành và tương đối mưu cầu lẽ thật. Vậy thủ đoạn thứ ba của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Họ loại trừ và tấn công những ai mưu cầu lẽ thật. Còn có một thủ đoạn nữa: họ cố gắng giữ vững vị trí cho mình trong lòng mọi người. Đây gọi là gì? (Thưa, chiếm hữu lòng người.) Đây chính là điều họ đang cố gắng đạt được. Để làm điều đó, họ sử dụng thủ đoạn nào? (Thưa, họ đề cao và làm chứng cho bản thân.) Khi đề cao và làm chứng cho bản thân, mục đích của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Đó là để chiếm hữu lòng người và khống chế họ. Khi đề cao và làm chứng cho bản thân, người ta thường nói về những nội dung nào? Một là nói về tư cách của họ. Chẳng hạn như có những người nói về cách họ đã tiếp đãi lãnh đạo hội thánh cấp cao nào đó. Thậm chí một số người còn nói: “Tôi đã tiếp đãi chính Đức Chúa Trời, và thái độ của Ngài đối với tôi khá tốt – tôi chắc chắn sẽ được hoàn thiện”. Lời này có ý gì? (Thưa, họ đang cố gắng khiến mọi người xem trọng họ.) Họ có mục đích khi nói những điều này. Lại có những người nói: “Tôi đã tiếp xúc với Bề trên, họ khá xem trọng tôi, còn dặn dò tôi phải mưu cầu cho tốt”. Thực ra không ai biết Bề trên nghĩ gì về họ cả. Có những người vô cùng khoa trương khi nói chuyện, thậm chí đôi khi còn bịa chuyện. Nếu có mấy người cùng nhau đến để xác minh và kiểm tra câu chuyện của họ, họ sẽ không biết làm sao. Bề trên cũng có thể nói với ai đó rằng: “Anh có tố chất tốt và có năng lực lĩnh hội. Anh nên thực hành viết chứng ngôn trải nghiệm của mình. Một khi có trải nghiệm sự sống, anh có thể trở thành lãnh đạo”. Ngụ ý ở đây là gì? Dù người này là nhân tài thì vẫn cần rèn luyện và trải nghiệm trong một khoảng thời gian. Khi chưa rèn luyện hoặc có trải nghiệm mà người đó phô trương và khoe khoang, thì tính chất của việc này là gì? Họ kiêu ngạo, tự phụ và mất lý trí, có phải không? Dù người anh em Bề trên nói rằng người này có tố chất và là nhân tài, thì cũng chỉ là cho họ sự khích lệ hoặc đánh giá. Khi đi khoe khoang như vậy, mục đích của người đó rốt cuộc là gì? Đó là để khiến mọi người xem trọng họ, để khiến người khác tôn sùng họ. Ý của họ là: “Xem này – người anh em Bề trên xem trọng tôi, vậy tại sao anh lại không chứ? Sau khi tôi nói cho anh biết thông tin này xong, anh cũng nên xem trọng tôi”. Đây chính là mục đích họ muốn đạt được. Lại có những người nói: “Tôi đã từng làm lãnh đạo. Tôi từng làm lãnh đạo của một khu, một tiểu khu, một hội thánh. Tôi cứ tụt xuống từng bậc, rồi lại leo lên từng bậc – thăng chức rồi giáng chức vài lần. Cuối cùng, Trời cũng cảm động trước lòng thành của tôi, và hôm nay, tôi lại một lần nữa được làm lãnh đạo cấp cao. Và tôi chưa một lần nào tiêu cực”. Khi ngươi hỏi họ tại sao họ lại không bao giờ cảm thấy tiêu cực, thì họ đáp: “Tôi có đức tin rằng vàng thật sớm muộn cũng phát sáng”. Đây là kết luận họ rút ra. Đây có phải là thực tế lẽ thật không? (Thưa, không.) Nếu không phải là thực tế lẽ thật thì là gì? Đó là một lý luận kỳ quặc; cũng có thể nói rằng đó là luận điệu sai lầm. Họ nói như vậy thì có thể gây ra hậu quả gì? Một số người có thể nói: “Người này thực sự mưu cầu lẽ thật. Trải nghiệm bao sự thăng chức và giáng chức như thế mà vẫn không trở nên tiêu cực. Bây giờ họ lại được làm lãnh đạo – vàng thật thực sự phát sáng. Sớm muộn gì họ cũng được hoàn thiện”. Chẳng phải đây chính là mục đích mà người này đang nhắm đến sao? Thật ra đây chính là mục đích họ đang nhắm đến. Dù kẻ địch lại Đấng Christ nói chuyện theo cách nào thì cũng luôn là để khiến người ta xem trọng và tôn sùng họ, để chiếm hữu một vị trí nhất định trong lòng người, thậm chí thay thế cả vị trí của Đức Chúa Trời trong đó – đây chính là những mục đích mà kẻ địch lại Đấng Christ muốn đạt được khi làm chứng cho bản thân. Chỉ cần động cơ đằng sau những gì người ta nói chuyện, thuyết giảng và thông công là để khiến người khác xem trọng và tôn sùng họ, thì cách làm này là đề cao và làm chứng cho bản thân, đều là để chiếm hữu vị trí trong lòng người khác. Mặc dù cách nói chuyện của những người này không hoàn toàn giống nhau, nhưng đều có thể dẫn đến hậu quả là làm chứng cho bản thân và khiến người khác tôn sùng mình ở các mức độ khác nhau. Cách làm này hiện hữu ở gần như mọi lãnh đạo và người làm công với những mức độ khác nhau. Nếu họ đã đến mức độ không thể ngừng lại được và thấy khó kiềm chế bản thân, đồng thời nuôi một ý định và mục đích đặc biệt mạnh mẽ, rõ ràng, muốn khiến cho mọi người đối đãi họ như thể họ là Đức Chúa Trời hoặc thần tượng, qua đó đạt được mục đích kìm kẹp và khống chế người khác, khiến người khác vâng phục và tôn sùng họ, thì tính chất của hết thảy những chuyện này là đề cao và làm chứng cho bản thân, và trong đó có tính chất của kẻ địch lại Đấng Christ. Để đề cao và làm chứng cho bản thân, con người thường sử dụng những thủ đoạn nào? (Thưa, họ nói về vốn liếng.) Trong chuyện nói về vốn liếng bao gồm những nội dung nào? Nói về việc họ đã tin Đức Chúa Trời bao lâu, đã chịu khổ bao nhiêu, đã trả giá bao nhiêu, đã làm bao nhiêu công việc, đã đi bao xa, cũng như đã đạt được bao nhiêu người và đã chịu đựng bao nhiêu sự sỉ nhục trong quá trình rao truyền phúc âm. Một số người cũng thường nói về việc họ đã bị bắt giữ và bỏ tù bao nhiêu lần mà không bao giờ bán đứng hội thánh hoặc các anh chị em, đứng vững trong chứng ngôn của mình, v.v.; hết thảy những điều này đều là nói về vốn liếng. Lấy danh nghĩa làm công tác của hội thánh, họ tiến hành công việc làm ăn riêng, củng cố địa vị của mình, tạo dựng hình tượng bản thân tốt đẹp trong lòng mọi người. Đồng thời, họ sử dụng đủ kiểu phương thức, phương pháp và thủ đoạn để lung lạc lòng người, thậm chí là tấn công và loại trừ bất kỳ ai khác quan điểm với họ, nhất là cố gắng hết sức để loại trừ và chèn ép những người mưu cầu lẽ thật và tuân thủ nguyên tắc. Còn đối với những người ngu muội vô tri và hồ đồ trong đức tin, cũng như những người chỉ mới tin Đức Chúa Trời được một thời gian ngắn và có vóc giạc nhỏ bé, thì với những người này, họ sử dụng những thủ đoạn nào? Họ mê hoặc, lôi kéo, thậm chí đe dọa, sử dụng những thủ đoạn này để đạt được mục đích củng cố địa vị của mình. Đây đều là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ.

Trong các hội thánh thường xảy ra chuyện như thế này: một số anh chị em nghe những bài giảng và mối thông công mà trong đó Bề trên nói rằng nếu một lãnh đạo hoặc người làm công làm gì đó vi phạm sự sắp xếp công việc của nhà Đức Chúa Trời, thì dân được Đức Chúa Trời chọn có quyền phản ánh. Sau khi nghe vậy và phân định rằng một lãnh đạo trong hội thánh của họ đang làm việc không phù hợp với sự sắp xếp công việc, một số anh chị em muốn phản ánh về người lãnh đạo. Kết quả là người lãnh đạo phát hiện ra chuyện này và thầm nghĩ: “Hóa ra có những người vẫn có gan phản ánh về mình. Họ dám sao! Những người này là ai?”. Sau đó, họ điều tra từng người một trong số mấy chục thành viên của hội thánh. Họ đi xa đến đâu trong cuộc điều tra này? Họ điều tra qua một lượt xem mỗi người bao nhiêu tuổi, đã tin Đức Chúa Trời được bao lâu, trước đây thực hiện những bổn phận nào, những bổn phận hiện tại là gì, liên hệ với những ai, liệu có thể liên hệ với Bề trên hay không, v.v.. Họ đã bỏ nhiều công sức cho việc này như vậy đấy. Sau khi điều tra kỹ lưỡng xong, họ phát hiện ra hai, ba người có vẻ khả nghi. Thế là trong buổi nhóm họp tiếp theo, người lãnh đạo đã thuyết giảng một bài nhắm thẳng vào chuyện này. Họ nói: “Con người ấy mà, không thể không có lương tâm. Trong quá trình tin đức chúa trời, ai đã dẫn dắt anh chị em đến ngày hôm nay? Giờ đây anh chị em đã hiểu được rất nhiều lẽ thật; nếu tôi không tổ chức các buổi nhóm họp và thông công với anh chị em, liệu anh chị em có thể hiểu được những lẽ thật này không? Thông qua việc rao truyền phúc âm, hội thánh của chúng ta đã đưa được rất nhiều người vào, và công tác phúc âm của chúng ta đã đạt được những tiến bộ to lớn như vậy. Nếu tôi không ở đây chỉ đạo, liệu các anh chị em có đưa được ai vào không? Các anh chị em phải cảm tạ ai về chuyện này?”. Một số người suy ngẫm rằng: “Mình nên cảm tạ Đức Chúa Trời, con người thì có công lao gì chứ?”. Nhưng rồi người lãnh đạo tiếp tục nói: “Nếu tôi không mang về cho các anh chị em những cuốn sách lời đức chúa trời này, liệu các anh chị em có thể có được chúng không? Nếu không có tôi tổ chức các buổi nhóm họp, liệu các anh chị em có thể tụ họp được không? Con người không thể không có lương tâm! Nếu có lương tâm thì nên làm gì? Khi lãnh đạo của mình thỉnh thoảng mắc sai lầm nho nhỏ thì không nên truy cứu quá kỹ càng. Anh chị em chụp lấy những khuyết điểm của họ, không chịu buông tha, là đang cố tạo phản à? Nếu có chuyện nho nhỏ xảy ra thì chúng ta nên xử lý nội bộ. Phản ánh mà làm gì? Những người phản ánh là vô năng và vóc giạc nhỏ bé. Phản ánh mọi thứ với bề trên có phù hợp không? Làm sao bề trên có sức giải quyết những vấn đề như thế được? Nếu phải giải quyết thì lãnh đạo hội thánh sẽ giải quyết. Không đóng cửa bảo nhau được sao? Có nhất thiết phải phản ánh mọi thứ với bề trên không? Như thế chẳng phải chỉ quấy rầy bề trên sao? Nghe này, nếu anh chị em phản ánh với tôi, tôi sẽ tìm giải pháp một cách bình tĩnh và thân tình, không tỉa sửa anh chị em. Nhưng nếu phản ánh với bề trên, anh chị em có biết thái độ của bề trên sẽ như thế nào không? Bề trên ghê gớm lắm đấy – họ giống như sư tử, đại bàng vậy. Liệu những người vóc giạc nhỏ bé như chúng ta có thể với tới bề trên được không? Phản ánh vấn đề với bề trên chẳng có gì hay ho cho anh chị em cả; chắc chắn anh chị em sẽ bị tỉa sửa một trận. Điều đó đã xảy ra với tôi nhiều lần rồi; làm sao người có vóc giạc nhỏ bé như anh chị em có thể chịu được? Nói không chừng anh chị em còn có thể ngừng tin nữa kia, ai sẽ là người gánh chịu hậu quả này? Nếu anh chị em muốn phản ánh thì tự mình gánh chịu hậu quả. Đến lúc anh chị em bị tỉa sửa và trở nên tiêu cực, yếu đuối, thì cũng đừng oán trách tôi. Muốn phản ánh thì tôi cũng không cản. Cứ việc làm; tôi sẽ xem ai phản ánh!”. Liệu có ai dám phản ánh khi lãnh đạo này quá đáng sợ như vậy không? (Thưa, không.) Có những người muốn, nhưng cũng không dám phản ánh nữa. Những người này chẳng phải là kẻ khiếp nhược sao? Sợ gì chứ? Sao lại có thể bị lãnh đạo hù cho sợ mất mật như thế được? Cho dù lãnh đạo đó có muốn trừng trị họ đến chết, thì sự sống của họ cũng không nằm trong tay lãnh đạo đó; không được sự cho phép của Đức Chúa Trời, làm sao lãnh đạo đó dám trừng trị họ? Người lãnh đạo đó hù dọa vài câu, thế là có những người thật sự không dám phản ánh nữa; họ sẽ cảm thấy: “Đức Chúa Trời ở đâu không thấy. Nếu mình phản ánh, liệu Bề trên có xử lý lãnh đạo không? Nếu họ không xử lý thì sao – liệu lãnh đạo có trả thù mình không? Liệu mình còn có thể thực hiện bổn phận bình thường được nữa không? Thôi, mình không được phản ánh nữa. Hơn nữa, chuyện này cũng chẳng phải việc của mình. Người ta còn chưa phản ánh, sao mình phải phản ánh?”. Họ liền rụt lại, không dám phản ánh. Liệu kẻ địch lại Đấng Christ có thể giơ cao đánh khẽ với dạng người này không? (Thưa, không.) Họ sẽ làm gì? Một khi họ xác định được ai đang định phản ánh về họ, ai không đồng lòng với họ, họ liền ngẫm nghĩ rằng: “Lòng anh lúc nào cũng chộn rộn; anh luôn muốn hót như khướu, luôn muốn chọc gậy bánh xe, luôn muốn phản ánh về vấn đề của tôi – thật quá thể! Anh luôn tìm cơ hội tiếp xúc với bề trên để có thể phản ánh về tình hình của tôi với họ. Bây giờ anh đang rụt lại, không dám làm; nhưng ai mà biết được, nếu tìm được cơ hội thích hợp, anh vẫn có thể phản ánh về tôi. Hãy xem tôi trừng trị anh như thế nào!”. Thế là kẻ địch lại Đấng Christ sẽ tìm những cái cớ và cơ hội để làm giảm uy tín những người đó, để khiến các anh chị em cảm thấy có ác cảm với họ. Rồi họ sẽ nghĩ đủ mọi cách để bắt lỗi, tạo rắc rối và làm ô danh những người đó. Và sau đó, những người đó sẽ nghĩ như thế nào? “Hỏng bét rồi! Mình đã không vâng phục lãnh đạo, mình đã phản ánh về họ bừa bãi, để giờ phải chịu sự trừng trị của lãnh đạo. Mình phải ghi nhớ bài học này: tuyệt đối không được đắc tội với lãnh đạo! Bây giờ lãnh đạo này là người có tiếng nói quyết định. Họ nói ‘đông’, mình không thể nói ‘tây’; họ nói ‘một’, mình không thể nói ‘hai’. Lãnh đạo bảo làm sao thì phải làm vậy. Mình tuyệt đối không được liên hệ với Bề trên để phản ánh về vấn đề. Chuyện này thực sự nghiêm trọng! Mình đã bị lãnh đạo trừng trị, và Bề trên không biết – ai sẽ đứng ra bảo vệ mình đây? Đúng là ‘Phép vua thua lệ làng!’ mà”. Những người này trở nên tiêu cực. Họ không tin rằng lẽ thật ngự trị trong nhà Đức Chúa Trời, càng không tin rằng Đức Chúa Trời tể trị vạn vật. Họ có còn có Đức Chúa Trời trong lòng nữa không? Không, họ không có Đức Chúa Trời trong lòng. Con người không có đức tin thực sự nơi Đức Chúa Trời, họ muốn phản ánh về vấn đề nhưng lại sợ kẻ ác, họ không hề phân định được thế lực tà ác, bị kẻ ác trừng trị ở nơi kẻ đó cầm quyền, và họ đã trở thành kẻ khiếp nhược. Vốn dĩ họ có chút tinh thần chính nghĩa, có chỗ đáng khen, nhưng bởi vì họ không hiểu lẽ thật và không biết cách hành động theo nguyên tắc, nên đã bị kẻ ác, lãnh đạo giả, kẻ địch lại Đấng Christ đó đánh gục, đến mức mất hết đức tin; họ không biết cách nương cậy vào Đức Chúa Trời để tìm kiếm lẽ thật hoặc hành động dựa trên sự khôn ngoan. Bây giờ, mỗi khi nhìn thấy kẻ địch lại Đấng Christ, họ liền sợ hãi, khiếp đảm. Họ sợ hãi đến mức nào? Họ nghĩ: “Trên đời này, kẻ ác cầm quyền. Dù mình ở trong nhóm nào thì cũng phải biết điều. Mình không có cái kiểu chơi liều và to gan đó, nên đi đâu cũng phải cam tâm bị ức hiếp và cam tâm chịu phục người khác – mình phải đối đãi với họ như tổ tiên. Họ nói ‘đông’, mình không thể nói ‘tây’. Mình không thể nói lên ý kiến khác, mình không thể phản ánh về vấn đề của người khác, và mình không thể xía mũi vào chuyện của người khác. Mình chỉ có thể tập trung tin Đức Chúa Trời. Mình không được đắc tội với các lãnh đạo và người làm công, không được giữ vững các nguyên tắc lẽ thật, không được khao khát sự sáng hay yêu chính nghĩa – trên đời này không có sự sáng hoặc chính nghĩa. Mình sẽ chỉ tập trung nhẫn nại đến cùng, và sau này cho dù là ở đâu mình cũng phải nhớ rằng phải luôn dĩ hòa vi quý!”. Đây là kết luận họ rút ra. Chẳng phải họ đã bị kẻ địch lại Đấng Christ đó đánh bại sao? (Thưa, phải.) Làm sao để xác định rằng họ đã bị đánh bại? Sau khi bị kẻ địch lại Đấng Christ đó chèn ép, họ sợ mất mật, sợ đến mức không dám nói hay làm gì. Họ đã đánh mất đức tin thực sự của mình và không còn trung thành thực hiện bổn phận nữa; trong lòng họ, ngọn lửa nhỏ nhoi của tình yêu chính nghĩa đã bị dập tắt; họ đã bị kẻ địch lại Đấng Christ đó đánh gục và đánh bại một cách triệt để. Chẳng phải họ là kẻ khiếp nhược sao? Chẳng phải họ là con rùa rụt cổ sao? (Thưa, phải.) Làm sao để biết được? Nếu ngươi hỏi họ: “Tình hình người này người kia như thế nào trong hội thánh rồi?”, họ sẽ đáp: “Không tệ”. Nếu ngươi nói: “Thế còn người lãnh đạo hội thánh mới được bầu lên thì sao; anh có biết họ không?”, họ sẽ đáp: “Tôi không quen họ lắm”. Nếu ngươi hỏi: “Đời sống hội thánh ở đó bây giờ thế nào? Có ai gây nhiễu loạn không?”, họ sẽ nói: “Tốt mà, ổn cả”. Dù ngươi hỏi gì, họ cũng chỉ đáp lại bằng vài lời này. Đó chẳng phải là do họ bị dọa cho sợ rồi sao? Tại sao họ lại bị dọa cho sợ đến vậy? Bởi vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời; họ không thể nhìn thấu được sự tà ác, tàn khốc, tàn nhẫn và hắc ám của Sa-tan; họ không biết lẽ thật ngự trị nghĩa là gì, cũng không biết điều này có ý nghĩa gì – vì thế nên họ đã bị dọa sợ. Kết quả là dù ngươi hỏi gì, câu trả lời của họ cũng mập mờ, khó hiểu; ngươi sẽ không nhận được câu trả lời về tình hình thực tế trong hội thánh từ họ, cũng không biết được trong lòng họ đang nghĩ gì. Họ tạo vỏ bọc rất kỹ, thậm chí ngươi sẽ không biết họ đang nói về điều gì nữa. Họ sẽ không nói nửa lời về những vấn đề tồn tại trong hội thánh, hay các lãnh đạo và người làm công như thế nào, và ngươi sẽ không biết được gì về những khó khăn mà dân được Đức Chúa Trời chọn đang đối mặt. Những tin tức này ngươi sẽ không biết được – họ sẽ chỉ trò chuyện tán dóc với ngươi kiểu như vậy. Và khi nghe họ nói, ngươi sẽ cảm thấy điều gì? Ngươi sẽ cảm thấy giữa lòng ngươi và lòng họ có gì đó ngăn cách. Tâm thái của họ là: “Đừng cố tìm hiểu bất cứ thông tin nào của tôi, tôi không muốn tiết lộ bất kỳ thông tin gì hay tình hình thực sự với anh. Tránh xa tôi ra; nếu anh cố gắng tìm hiểu tình hình trong hội thánh từ tôi, thì anh đang gây rắc rối cho tôi, cũng như phá vỡ môi trường sống, nếp sinh hoạt và trạng thái sinh hoạt của tôi. Đừng tham dự vào bất kỳ chuyện gì trong cuộc sống của tôi; để tôi tự xử lý những chuyện này”. Họ sợ kẻ địch lại Đấng Christ đó sẽ trừng trị hoặc trả thù, và họ sợ không dám phản ánh bất kỳ vấn đề nào về hội thánh của mình. Chẳng phải đây là đầu hàng kẻ địch lại Đấng Christ đó sao? Chẳng phải họ đã bị kẻ địch lại Đấng Christ đó mê hoặc và khống chế sao? (Thưa, phải.) Và thấy thế, kẻ địch lại Đấng Christ đó vui mừng. Họ đã trừng trị người ta đến mức độ không dám phản ánh về vấn đề của họ nữa, để họ có sự khống chế vững vàng đối với hội thánh. Có nhiều người trong hội thánh bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế theo cách này không? Bản thân các ngươi có bao giờ ngăn chặn ai đó phản ánh về vấn đề không? Các ngươi có thể đã làm rồi, nhưng không ý thức được, hoặc có thể về sau sẽ làm. Vậy có thể coi việc mọi người bị kẻ địch lại Đấng Christ lung lạc và khống chế là một vấn đề không? (Thưa, có.) Có những người nói: “Trong hội thánh có một số người e ngại kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng họ không tin hoặc đi theo kẻ địch lại Đấng Christ đó, càng không phụng sự kẻ địch lại Đấng Christ đó. Chỉ là họ bị kẻ địch lại Đấng Christ đó kìm kẹp một chút và bị chậm trễ trong việc bước vào con đường tin Đức Chúa Trời đúng đắn thôi. Tại sao Ngài lại nói đây là vấn đề?”. Một mặt, bằng cách nhìn vào những thủ đoạn kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng để lung lạc và khống chế con người, ngươi sẽ có thể thấy được rằng thực chất bản tính của họ là thực chất của Sa-tan; đối địch với lẽ thật và Đức Chúa Trời. Kẻ địch lại Đấng Christ muốn tranh đoạt người với Đức Chúa Trời, tranh đoạt dân được chọn của Ngài. Mặt khác, những thủ đoạn và phương thức mà kẻ địch lại Đấng Christ dùng để hành động có thể thực sự có tác động đến những người ngu muội, vô tri, đầu óc rối mù và không hiểu lẽ thật. Họ thực sự có thể mê hoặc những người đó, giữ cho họ cư xử một cách ngoan ngoãn dưới sự khống chế của kẻ địch lại Đấng Christ, và khiến cho họ phải hỏi ý kiến, thuận theo kẻ địch lại Đấng Christ trong mọi sự. Kẻ địch lại Đấng Christ không những bịt miệng những người này, mà còn khống chế hành động của họ, ảnh hưởng đến tâm tư và ý niệm của họ, cũng như ảnh hưởng đến phương hướng họ đi. Đây là những tác động và hậu quả mà hành động của kẻ địch lại Đấng Christ gây ra cho những người ngu muội, vô tri.

Ta vừa thông công về những lẽ thật khác nhau liên quan đến việc thực hiện bổn phận của lãnh đạo hoặc người làm công. Ta cũng đã vạch trần một số vấn đề của các lãnh đạo và người làm công, trọng điểm là đã nhắc đến biểu hiện của loại người nghiêm trọng nhất – đó là loại người nào? (Thưa, kẻ địch lại Đấng Christ.) Biểu hiện chung của tất cả những kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Họ cố gắng nắm quyền lực và khống chế hội thánh. Dục vọng về quyền lực của họ cao hơn hết thảy mọi thứ khác; quyền lực là mạng sống của họ, gốc rễ của họ; quyền lực là chủ đề, phương hướng và mục tiêu mà mọi việc họ làm trong đời đều xoay quanh. Vì thế, những hành động của loại người như kẻ địch lại Đấng Christ và những tâm tính họ bộc lộ đều giống hệt những thủ đoạn mà Sa-tan sử dụng để mê hoặc, lung lạc và khống chế con người. Có thể nói rằng mọi việc mà kiểu người này làm đều khiến họ không gì khác hơn là một đầu ra, hiện thân và sự bày tỏ của Sa-tan; mục đích chính của mọi hành động và mọi biểu hiện của họ là để có được quyền lực. Đối tượng mà họ muốn khống chế là ai? Đó là những người mà họ lãnh đạo, những người đi theo Đức Chúa Trời, đó là những người nằm dưới phạm vi quyền lực của họ, những người mà họ có thể khống chế. Vừa nãy, chúng ta cũng nói về các thủ đoạn mà kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng để khống chế mọi người. Đầu tiên là lung lạc lòng người; thứ hai là tấn công và loại trừ những người bất đồng quan điểm với mình; thứ ba là loại trừ và tấn công những ai mưu cầu lẽ thật; thứ tư là luôn đề cao và làm chứng cho bản thân; và thứ năm là mê hoặc, lôi kéo, đe dọa và khống chế mọi người. Tất cả năm biểu hiện chính này đều là những thủ đoạn và phương thức cơ bản mà kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng để có được quyền lực, chiếm hữu và khống chế mọi người. Đây là những khía cạnh lớn. Tiếp theo, chúng ta sẽ mổ xẻ và thông công chi tiết hơn về những khía cạnh lớn này.

Mổ xẻ về cách kẻ địch lại Đấng Christ lung lạc lòng người

A. Lôi kéo mọi người bằng những ân huệ nhỏ

Thủ đoạn đầu tiên mà kẻ địch lại Đấng Christ sử dụng để khống chế con người là lung lạc lòng người. Có bao nhiêu cách để lung lạc lòng người? Một cách là lôi kéo bằng ân huệ nhỏ. Đôi khi, kẻ địch lại Đấng Christ cho người ta một số thứ tốt đẹp, đôi khi khen ngợi, đôi khi có những hứa hẹn nho nhỏ với người ta. Đôi khi, kẻ địch lại Đấng Christ thấy một số bổn phận có thể khiến người ta nổi bật, hoặc con người cho rằng ai làm những bổn phận này có thể được lợi lộc và được mọi người xem trọng, thế là họ liền giao những bổn phận này cho những người mà họ muốn lung lạc. “Ân huệ nhỏ” bao gồm nhiều thứ: đôi khi là những thứ vật chất, đôi khi là những thứ phi vật chất, đôi khi là những lời dễ chịu mà con người muốn nghe. Chẳng hạn như khi có chuyện xảy đến, con người trở nên yếu đuối và mất động lực trong bổn phận. Và khi đối chiếu sự yếu đuối này của mình với lời Đức Chúa Trời, họ nhận ra đó là bất trung với Đức Chúa Trời, không sẵn lòng thực hiện bổn phận, không có sự thuận phục thực sự, và họ cảm thấy rất đáng trách. Thấy thế, người lãnh đạo bèn nói: “Chỉ là vóc giạc của anh còn nhỏ bé thôi. Đức chúa trời sẽ không nhìn nhận như vậy đâu. Anh chỉ mới tin một thời gian ngắn, không thể yêu cầu quá cao đối với bản thân. Việc như thế này cần thời gian – anh không thể vội được. Đức chúa trời không có yêu cầu cao đối với con người, và đối với anh, một người mới chỉ tin ngài một thời gian ngắn, thì đôi khi hơi yếu đuối là chuyện bình thường, anh không cần phải sợ”. Ý họ là có yếu đuối cũng không cần phải sợ, và nếu cứ tiếp tục yếu đuối như vậy thì càng không cần phải sợ, tất cả chỉ là sự tiêu cực bình thường, Đức Chúa Trời không nhớ đến đâu. Có những người quá nặng về tình cảm, luôn bị cảm xúc kìm kẹp khi làm bổn phận. Thế là người lãnh đạo liền nói: “Đây là do vóc giạc nhỏ bé của anh, không sao cả”. Có những người lười biếng và bất trung trong bổn phận, nhưng người lãnh đạo không khiển trách, mà lại nói những điều êm tai mà những người đó luôn muốn nghe để làm vui lòng họ và được họ gọi là tốt đẹp, để cho họ thấy mình thấu hiểu con người thế nào, có lòng yêu thương nhiều ra sao. Trong lòng họ nghĩ rằng: “Lãnh đạo của chúng ta như từ mẫu. Họ thực sự có tình yêu thương chúng ta – họ thực sự đại diện cho Đức Chúa Trời. Họ thực sự đến từ Đức Chúa Trời!”. Ngụ ý chính là lãnh đạo của họ có thể đóng vai trò như người phát ngôn của Đức Chúa Trời, có thể đại diện cho Đức Chúa Trời. Đây có phải là mục đích của người lãnh đạo này không? Có thể nó không rõ ràng như vậy, nhưng có một mục đích rõ ràng: họ sẽ khiến người ta nói rằng họ là một lãnh đạo tuyệt vời, quan tâm đến người khác, cảm thông với sự yếu đuối của mọi người và rất thấu hiểu lòng người. Có những lãnh đạo hội thánh thấy các anh chị em thực hiện bổn phận một cách qua loa chiếu lệ, nên quở trách thì lại không quở trách. Khi thấy rõ rằng lợi ích của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại, họ không quản, cũng không chất vấn gì, tuyệt đối không đắc tội với người khác. Thật ra họ chẳng hề quan tâm đến sự yếu đuối của người khác; mà ý định và mục đích của họ là lung lạc lòng người. Trong lòng họ biết rõ: “Tôi chỉ cần làm như thế này và không đắc tội với ai, mọi người sẽ cho rằng tôi là một lãnh đạo tốt. Họ sẽ có đánh giá tốt và cao về tôi. Họ sẽ tán thành và thích tôi”. Họ không quan tâm lợi ích của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại thế nào, lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn bị tổn hại ra sao, hoặc đời sống hội thánh bị quấy nhiễu đến mức nào, những lãnh đạo như vậy bám vào triết lý Sa-tan và không đắc tội với ai. Trong lòng họ không bao giờ có sự tự trách. Nhìn thấy ai đó gây gián đoạn và nhiễu loạn thì cùng lắm, họ có thể nói vài lời với người đó một cách sơ sài, rồi coi như xong chuyện. Họ sẽ không thông công về lẽ thật, cũng không chỉ ra thực chất vấn đề cho người đó, càng không mổ xẻ tình trạng của người đó, cũng không bao giờ thông công về tâm ý của Đức Chúa Trời là gì. Người ta làm chuyện sai trái gì, bộc lộ tâm tính bại hoại gì, thì lãnh đạo giả cũng không bao giờ vạch trần hay mổ xẻ. Họ không giải quyết bất kỳ vấn đề thực tế nào, mà thay vào đó họ luôn dung túng cho những cách làm sai trái và sự bộc lộ bại hoại của con người, cho dù người ta tiêu cực hay yếu đuối như thế nào, họ cũng không coi đó là vấn đề. Họ chỉ đơn thuần nói vài câu chữ và đạo lý, đưa ra vài lời khích lệ để ứng phó cho qua chuyện, cố giữ hòa khí. Kết quả là những người được Đức Chúa Trời chọn không biết cách phản tỉnh và biết mình, bộc lộ tâm tính bại hoại cũng không có cách nào giải quyết, chỉ toàn sống trong câu chữ và đạo lý, quan niệm và tưởng tượng, mà không có bất kỳ lối vào sự sống nào. Trong lòng họ còn cho rằng: “Lãnh đạo của chúng ta thậm chí còn thông cảm cho sự yếu đuối của chúng ta hơn cả Đức Chúa Trời. Vóc giạc của chúng ta quá nhỏ để đáp ứng yêu cầu của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ cần đáp ứng yêu cầu của lãnh đạo là được rồi; khi thuận phục lãnh đạo tức là chúng ta đang thuận phục Đức Chúa Trời. Nếu một ngày nào đó Bề trên cách chức lãnh đạo của chúng ta, thì chúng ta phải nói lên tiếng lòng của mình; để giữ lại lãnh đạo của mình, không để họ bị Bề trên cách chức, chúng ta sẽ thương lượng với Bề trên và buộc họ phải đáp ứng các yêu cầu của chúng ta. Như thế chúng ta mới không có lỗi với lãnh đạo của mình”. Khi con người có những ý nghĩ này trong lòng, khi họ thiết lập mối quan hệ như thế với lãnh đạo, và trong lòng họ nảy sinh sự ỷ lại, ngưỡng mộ và sùng bái đối với lãnh đạo của mình, thì họ sẽ ngày càng tin tưởng người lãnh đạo này, và luôn muốn nghe lời của người lãnh đạo này thay vì tìm kiếm lẽ thật trong lời Đức Chúa Trời. Một lãnh đạo như vậy gần như đã thế chỗ Đức Chúa Trời trong lòng người. Nếu lãnh đạo sẵn lòng duy trì mối quan hệ như thế với dân được Đức Chúa Trời chọn, trong lòng còn cảm thấy vui thích, cho rằng dân được Đức Chúa Trời chọn phải đối đãi với họ như thế này, thế thì giữa lãnh đạo này và Phao-lô chẳng có gì khác biệt, và họ đã đặt chân lên con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Dân được Đức Chúa Trời chọn đã bị kẻ địch lại Đấng Christ này mê hoặc, và hoàn toàn không có sự phân định. Thực ra, lãnh đạo đó không có thực tế lẽ thật và không hề gánh trọng trách về lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn. Họ chỉ có thể thuyết giảng câu chữ và đạo lý, và duy trì mối quan hệ với người khác. Họ giỏi thể hiện bản thân bằng những phương thức đạo đức giả, lời nói và hành động của họ phù hợp với quan niệm của con người, và qua đó, họ mê hoặc con người. Họ không biết cách thông công về lẽ thật hay biết mình, nên không thể dẫn dắt người khác bước vào thực tế lẽ thật được. Họ chỉ làm việc vì danh vọng và địa vị, và họ chỉ nói những lời êm tai để gài bẫy con người. Họ đã đạt được kết quả khiến con người tôn sùng và ngưỡng vọng mình rồi, và họ đã làm ảnh hưởng, trì hoãn nghiêm trọng công tác của hội thánh cũng như lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn. Người như thế này có phải là kẻ địch lại Đấng Christ không? Có những người hành động giống như kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng khi thấy một kẻ địch lại Đấng Christ bị tỏ lộ, họ có thể soi mình vào kẻ địch lại Đấng Christ đó. Họ cảm thấy rằng con đường họ đang đi cũng chính là con đường địch lại Đấng Christ, rằng họ nên lập tức dừng cương ngựa trước bờ vực tai họa và ăn năn với Đức Chúa Trời, không chú trọng vào địa vị và hình tượng cá nhân nữa. Họ nghĩ rằng họ nên đề cao và làm chứng cho Đức Chúa Trời trong mọi sự, và khiến Đức Chúa Trời có chỗ trong lòng con người, để con người tôn Đức Chúa Trời là vĩ đại. Như vậy thì lòng họ mới có bình an thật sự. Chỉ những người làm vậy mới là người yêu lẽ thật và có thể tiếp nhận lẽ thật. Nếu người ta có bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ, trong lòng họ cũng sẽ cảm thấy khó chịu khi nghe những lời vạch rõ kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng họ sẽ không thể tiếp nhận sự phán xét và hình phạt của lời Đức Chúa Trời, không thể mở lòng giãi bày những tâm tính bại hoại của mình. Điều này chứng tỏ họ không thể tiếp nhận lẽ thật và không thể thực sự ăn năn. Họ sẽ vẫn cứ khăng khăng khẳng định địa vị, tận hưởng phúc lợi của địa vị, và tận hưởng sự tôn sùng, ngưỡng vọng của dân được Đức Chúa Trời chọn. Nó dẫn đến việc những người bị họ mê hoặc lạc khỏi con đường thật và lời Đức Chúa Trời, xa lánh Đức Chúa Trời và thay vào đó đi theo họ. Nhưng người đó lại không hề phản tỉnh bản thân. Họ không ý thức được rằng mình đã rơi vào hiểm họa rồi, mà vẫn còn tưởng mình khá tốt đẹp, tiếp tục mê hoặc và lung lạc người khác. Chỉ cần con người nghe họ nói và vâng phục họ, thì dù những người đó có qua loa chiếu lệ hay vô trách nhiệm như thế nào khi thực hiện bổn phận, họ cũng nhắm mắt làm ngơ. Hơn nữa, họ sẽ thích thú tận hưởng sự tôn sùng và ngưỡng vọng của những người vô tri, ngu muội đó, thậm chí còn bảo vệ những người này, không cho phép ai vạch trần hay phân định họ. Khi làm vậy, chẳng phải kẻ địch lại Đấng Christ đang thiết lập vương quốc độc lập cho chính mình sao? Kẻ địch lại Đấng Christ thì không làm công tác thực tế, họ không thông công lẽ thật để giải quyết các vấn đề, họ không dẫn dắt con người ăn uống lời Đức Chúa Trời và bước vào thực tế lẽ thật. Họ chỉ làm việc vì địa vị và danh lợi, họ chỉ quan tâm đến việc vun vén cho bản thân, bảo vệ địa vị của họ trong lòng mọi người, và khiến con người luôn mãi sùng bái, ngưỡng vọng và đi theo họ; đây là những mục tiêu mà họ muốn đạt được. Đây là cách kẻ địch lại Đấng Christ cố lung lạc lòng người và khống chế những người được Đức Chúa Trời chọn. Cách làm như vậy chẳng phải là tà ác sao? Thật là quá ghê tởm! Họ làm việc như vậy trong một thời gian, khiến mọi người có thiện cảm với họ, tin cậy họ, dựa vào họ – nhưng hậu quả là gì? Những người đó không những không thể hiểu lẽ thật, không những không hề tiến bộ trong lối vào sự sống – mà thay vào đó còn xem kẻ địch lại Đấng Christ như phụ mẫu thuộc linh của mình, như người thay thế Đức Chúa Trời, cho phép kẻ địch lại Đấng Christ thay thế vị trí của Đức Chúa Trời trong lòng họ. Khi có vấn đề, con người không còn đến trước Đức Chúa Trời nữa, và dù chuyện gì xảy đến, họ cũng không cầu nguyện với Đức Chúa Trời hay nương cậy vào Ngài, cũng không tìm kiếm lẽ thật trong lời Ngài. Thay vào đó, họ đi hỏi lãnh đạo này. Họ nhờ lãnh đạo chỉ đường cho họ, và ngày càng ngưỡng vọng, ỷ lại vào lãnh đạo. Họ không biết cách tìm kiếm Đức Chúa Trời, không biết cách ngưỡng vọng và nương cậy vào Ngài, càng không biết cách hành động phù hợp với lẽ thật và nguyên tắc. Dù chuyện gì xảy đến, họ cũng hồi hộp chờ đợi lãnh đạo ra mệnh lệnh. Lãnh đạo bảo họ nên làm gì thì họ làm vậy, lãnh đạo chỉ thị thế nào, họ tuân thủ thế ấy. Khi dẫn dắt con người đến bước đường này, chẳng phải kẻ địch lại Đấng Christ đã mê hoặc và khống chế họ rồi sao? Tại sao khi có chuyện xảy đến, dân được Đức Chúa Trời chọn lại không tìm kiếm lẽ thật từ Đức Chúa Trời? Tại sao dân được Đức Chúa Trời chọn lại mù quáng vâng phục những gì lãnh đạo của họ nói, mà không xem xét hay phân định lời lãnh đạo? Tại sao sau khi nghe lời lãnh đạo, dân được Đức Chúa Trời chọn có thể lập tức thuận phục, nhưng với lời Đức Chúa Trời thì lại không thể? Họ đang tìm kiếm ý của lãnh đạo thay vì tìm kiếm ý của Đức Chúa Trời; họ đang nghe lời lãnh đạo thay vì nghe lời Đức Chúa Trời, thay vì tìm kiếm và thuận phục lẽ thật. Họ dựa vào lãnh đạo để hành động, cũng như để lãnh đạo bênh vực họ, nói cho họ và ra quyết định cho họ, thay vì nương cậy vào Đức Chúa Trời, ngưỡng vọng Ngài và thuận phục Ngài. Chẳng phải những người được gọi là lãnh đạo này đã chiếm một vị trí nhất định trong lòng người sao? Đây chính là hậu quả của việc kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và gài bẫy con người.

Có những người, khi có chuyện xảy đến với họ và ngươi bảo họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thì họ nói mình có vóc giạc nhỏ bé và không biết cách tìm kiếm. Nếu ngươi bảo họ ăn uống lời Đức Chúa Trời, họ nói mình không có tố chất và không thể đạt được sự sáng lớn. Nếu ngươi bảo họ nghe giảng, họ nói nội dung bài giảng quá cao và quá sâu đối với họ, vượt quá tầm của họ. Họ cho rằng nếu con người có tố chất kém, cộng thêm có những yếu đuối và còn thiếu kém về mọi mặt, thì cần tìm lãnh đạo. Giả sử ngươi hỏi họ: “Tại sao anh lại cần tìm lãnh đạo? Tại sao anh không tìm Đức Chúa Trời và đến trước Ngài?”. Thì họ nói: “Rất khó để con người đến trước Đức Chúa Trời. Con người có những quan niệm, tố chất lại kém, vừa chậm hiểu vừa tê liệt. Lời Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng thẳng thắn, và trong lời Ngài không có ví dụ để làm rõ. Lãnh đạo của chúng tôi cứ nói thẳng phải làm gì, vô cùng thẳng thắn, như một cộng một bằng hai vậy. Còn đối với việc đọc lời Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể đọc to là đã tốt lắm rồi, nhưng căn bản là tôi chẳng hiểu gì cả, và tôi không biết Đức Chúa Trời yêu cầu gì ở con người hoặc không biết phải thực hành ra sao để phù hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời. Tôi không bao giờ tìm được câu trả lời. Vì thấy mình là người có tố chất kém, vóc giạc nhỏ bé, tê liệt và trì độn, không thể nhìn thấu điều gì, nên có chuyện gì tôi cũng phải hỏi lãnh đạo của chúng tôi và để lãnh đạo quyết định. Lãnh đạo của chúng tôi có thể tìm câu trả lời cho tôi; lãnh đạo bảo sao thì tôi làm vậy. Tôi chính là kiểu người như thế – đơn giản và vâng phục”. “Đơn giản và vâng phục thì không có gì sai, nhưng lãnh đạo của các anh có thực sự có thực tế lẽ thật không? Họ có thực sự là người thuận phục Đức Chúa Trời không? Nếu họ chỉ biết thuyết giảng câu chữ và đạo lý, và không phải là người thuận phục Đức Chúa Trời, thì liệu việc anh thuận phục họ có đồng nghĩa với việc anh thuận phục Đức Chúa Trời không?”. Họ nói: “Lãnh đạo của chúng tôi có tố chất cao, nói gì cũng đúng. Nó chứng tỏ họ hiểu lẽ thật và hợp tâm ý của Đức Chúa Trời”. Trong những gì họ nói cũng có chút suy luận lô-gic, chẳng phải sao? Tất cả đều dựa trên cảm nhận cá nhân của họ. Tố chất của họ kém và họ không biết phân định, nên nếu thực sự lãnh đạo có vấn đề gì đó, họ cũng không thể thấy được. Hầu hết mọi người đều ngu muội, vô tri và có tố chất kém, nhưng tạm thời chưa bàn đến nguyên nhân đó. Xét trên bản thân người lãnh đạo, nếu con người có những biểu hiện này, có sự ỷ lại như vậy vào lãnh đạo, và có kiểu quan điểm, thái độ này đối với lãnh đạo, thì chẳng phải điều đó liên quan đến các cách thức và thủ đoạn lung lạc lòng người của người lãnh đạo sao? (Thưa, phải.) Liên quan nhiều đến đâu? Có phải là liên quan trực tiếp đến cách làm việc của người lãnh đạo không? Có thể nói chắc rằng có sự liên quan tuyệt đối và trực tiếp, một trăm phần trăm liên quan. Tại sao Ta lại nói vậy? Có nhiều lãnh đạo, về ý chí chủ quan thì muốn đưa mọi người đến trước Đức Chúa Trời, nhưng bởi vì họ không hiểu lẽ thật và cũng không biết cách giải quyết các vấn đề thực tế khác nhau, chỉ có thể làm một số nhiệm vụ hành chính và việc chung, và thể hiện để được mọi người xem trọng, nên họ đã đặt chân lên con đường địch lại Đấng Christ từ lúc nào không hay. Họ sử dụng các phương thức và phương pháp riêng để không ngừng cố gắng lung lạc lòng người, khống chế lòng người, khống chế hành vi và tư tưởng của mọi người, để mọi người luôn làm theo lời họ khi hành động, thực hành lẽ thật, cũng như trong mọi khía cạnh thực hiện bổn phận. Nếu con người thuận phục một kẻ địch lại Đấng Christ mà lại không thực sự thuận phục Đức Chúa Trời – nếu họ thuận phục kẻ địch lại Đấng Christ nhiều hơn hẳn so với Đức Chúa Trời – và việc thực hiện bổn phận của họ không đạt được chút kết quả gì cả, họ không làm tốt bổn phận của con người, thì dạng người này có phải là người sẽ được cứu rỗi không? Con người có con đường thực hành “chuẩn xác” để vâng phục và trung thành với lãnh đạo và người làm công, nhưng khi nói đến thuận phục và trung thành với Đức Chúa Trời, họ thậm chí còn không thực hành chuẩn xác – không ai thông công về khía cạnh này, và không ai thực hiện công việc thực tế thuộc khía cạnh này. Con người ai cũng thích nói và làm vì địa vị và danh vọng của bản thân, vắt óc, quên ăn, quên ngủ để có thể khiến dân được Đức Chúa Trời chọn vâng phục và tôn sùng họ. Rõ ràng, họ làm hết thảy những chuyện này để đạt được mục đích nắm quyền ở hội thánh như một lãnh đạo hoặc người làm công. Nguyên nhân của việc này là gì? Đó là hết thảy nhân loại bại hoại đều có cùng tâm tính và cùng sở thích. Khi ai đó chỉ ra một con đường cho ngươi, và ngươi rất sẵn lòng thực hành theo, thì không có nghĩa rằng ngươi đang thực hành lẽ thật – mà có nghĩa rằng ngươi đang làm theo lời người đó và vâng phục họ. Vậy tại sao con người lại không sẵn lòng đến trước Đức Chúa Trời hoặc tìm kiếm Ngài? Bởi vì trong nhân tính của con người không có gì hợp lẽ thật. Những gì con người thích, những gì họ hướng tới và những gì họ nắm giữ trong lòng đều đi ngược lại lẽ thật, trái với lẽ thật. Cho nên, nếu ngươi yêu cầu con người tìm kiếm lẽ thật khi có chuyện xảy đến, họ sẽ thấy còn khó hơn lên trời – nhưng nếu ngươi bảo họ nghe theo một người nào đó, họ sẽ thấy dễ dàng hơn nhiều. Rõ ràng là kẻ địch lại Đấng Christ đạt được kết quả rất nhanh khi sử dụng thủ đoạn lung lạc lòng người để khống chế con người. Chỉ cần tùy tiện nói một lời nhận xét thôi, họ có thể khiến người ta có thiện cảm với mình; chỉ với một lời nhận xét tùy tiện chứa đựng chút ý định hoặc quan điểm nào đó, họ đã có thể khiến người ta nhìn họ với con mắt khác, với góc nhìn khác. Điều này đã phơi bày những thứ bên trong con người rốt cuộc là gì. Nó có nghĩa là nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật, mà thay vào đó đi con đường mưu cầu địa vị và quyền thế, thì ảnh hưởng và hậu quả của mọi việc ngươi làm với bất kỳ thành viên nào trong nhân loại bại hoại sẽ là khiến họ quay lưng lại với con đường thật, xa lánh lẽ thật, xa lánh Đức Chúa Trời và từ bỏ Đức Chúa Trời. Chỉ có hậu quả này, chỉ có kết cục này. Đây là điều quá rõ ràng và dễ thấy.

Biểu hiện đầu tiên của việc kẻ địch lại Đấng Christ cố gắng lung lạc lòng người là lôi kéo mọi người bằng những ân huệ nhỏ. Ân huệ nhỏ không nhất thiết phải là những thứ vật chất, mà nó bao gồm nhiều thứ. Đôi khi là những lời quan tâm, đôi khi là thỏa mãn dục vọng hoặc hứng thú của người khác, và đôi khi là cảm nhận tâm tư của người khác và nói bất kỳ điều gì êm tai mà người đó muốn nghe, để khiến người đó cảm thấy rằng lãnh đạo của họ thật tốt, thật thấu hiểu. Nói cách khác, kẻ địch lại Đấng Christ dùng sự bao dung, yêu thương, ấm áp tràn đầy, và cái gọi là sự thông cảm để che đậy dã tâm đằng sau là khống chế mọi người. Chẳng hạn như nếu các anh chị em quyên góp một số đồ tốt, họ có thể chia sẻ vài món đồ đó với ai mà họ có mối quan hệ tốt. Họ sử dụng những ân huệ nhỏ này để lung lạc lòng người và mua chuộc lòng người. Nếu trong hội thánh có một công việc dễ dàng, không đòi hỏi phải chịu nắng chịu gió mà còn có thể được nổi bật, thì họ sẽ để cho người mà họ có mối quan hệ tốt làm công việc đó. Tại sao họ có thể làm chuyện này? Một mặt là bởi vì họ vốn không yêu lẽ thật và hành động vô nguyên tắc. Mặt khác là bởi vì họ giữ lại bổn phận tốt này cho những người mà họ có mối quan hệ tốt, rồi nói một số điều êm tai với người ta, để những người đó cảm thấy cảm kích họ, như vậy thì họ sẽ đạt được mục đích của mình là lung lạc lòng người. Thủ đoạn này không chỉ là cho người khác những thứ nhỏ nhặt và nói những lời dễ nghe, mà trong đó có chủ tâm và có mục đích. Mục đích của họ là gì? Đó là nhằm để lại đánh giá tốt về họ trong lòng mọi người. Nếu có một nhóm mười người, họ sẽ bắt đầu bằng cách đánh giá như thế này: “Trong mười người này, có hai người giỏi nịnh nọt. Mình không cần phải bận tâm về họ, họ sẽ vẫn bợ đỡ mình như vậy thôi. Có hai người hồ đồ; nếu cho họ chút lợi lộc, họ sẽ làm theo lời mình. Hai người kia là người có chút tố chất; chỉ cần mình thuyết giảng vài bài cao siêu và nói một số lời ấn tượng với họ, thì họ sẽ phục mình. Còn ba người kia thì có vẻ mưu cầu lẽ thật, nên sẽ hơi khó xử lý. Mình sẽ cần nắm bắt được tình hình thực tế của họ, xem họ cần gì, sau đó đáp ứng. Ai mà không chịu và không thuận theo thì cuối cùng mình sẽ giải quyết và thanh trừ. Cho dù người cuối cùng có chống lại mình thì cũng chẳng thể làm gì nghiêm trọng được, cũng dễ đối phó”. Chỉ liếc mắt là họ có thể xác định được những ai họ có thể xử lý, những ai họ không thể xử lý trong một nhóm người. Làm sao họ có thể biết nhanh như vậy? Họ có khả năng này bởi vì lòng họ chứa đầy những thứ chính trị và triết lý của Sa-tan. Các nguyên tắc hành động và cách đối nhân xử thế của họ không phải là để chung sống hòa thuận với người khác hay có mối quan hệ bình thường giữa người với người, không phải là để giúp đỡ hay chu cấp cho người khác, gây dựng cho người khác, chung sống bình đẳng với người khác, hoặc sử dụng các nguyên tắc lẽ thật để xử lý việc và giao thiệp. Căn bản là họ không hề có chút nguyên tắc nào như vậy. Nguyên tắc của họ là gì? “Trong lòng mỗi người nhìn nhận như thế nào về mình? Mình không cần bận tâm về những người xem trọng mình, những người có mình trong lòng, những người e sợ, tôn trọng và kính trọng mình. Với những người không kính trọng mình, tiếp theo mình nên làm như thế nào. Với những người kính trọng mình, nhưng chưa thực sự phục mình, mình nên làm như thế nào. Còn với những người thường không để ý nhiều đến người khác, thì mình nên làm như thế nào”. Họ có trình tự từng bước để khống chế con người. Tại sao họ lại sinh ra các bước và tư tưởng này? Bởi vì dục vọng đối với quyền lực trong lòng họ là không thể khống chế. Nếu họ chung sống hòa thuận với mọi người trong nhóm thì đối với họ, như vậy là không có chút cảm giác thành tựu nào, không có chút tôn nghiêm nào. Vậy mục đích của họ là gì? Để khiến cho trong lòng hết thảy mọi người đều có chỗ cho họ – nếu không phải là vị trí thứ nhất thì cũng là vị trí thứ hai, nếu không phải vị trí thứ hai thì cũng là vị trí thứ ba. Họ không thể tương tác một cách bình đẳng với người khác. Là lãnh đạo, những người này có thể lắng nghe ý kiến khác nhau của những người khác không? Không thể. Mọi việc họ làm đều xoay quanh điều gì? (Thưa, quyền lực.) Mọi việc họ làm đều xoay quanh quyền lực. Họ làm những chuyện gì xoay quanh quyền lực? Đầu tiên, họ dò thấu và nắm bắt lòng ngươi; nghĩa là đầu tiên họ mua chuộc ngươi, và khiến ngươi mở lòng với họ, họ moi được lời thật lòng từ ngươi và hiểu được đánh giá thực của ngươi về họ. Sau khi nắm bắt được những điều này, họ liền “bốc thuốc đúng bệnh”, “liệu cơm gắp mắm” tùy từng trường hợp. Họ muốn khống chế lòng ngươi, và chỉ cần phát hiện ai đó không đồng tâm với mình, ai đó bất kính với mình, ai đó bất trung với mình, thì đó là khi họ ra tay trừng trị người đó. Cho nên, xuất phát điểm của kẻ địch lại Đấng Christ trong việc lung lạc lòng người là quyền lực. Các phương thức và thủ đoạn họ sử dụng để có được quyền lực là gì? Họ hoàn toàn thấu hiểu, nắm bắt và khống chế lòng người. Tư tưởng của con người bị khống chế dựa trên điều gì? Dựa trên lòng họ và bản tính của họ. Khi lòng ai đó bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế, thì tâm tư và ý niệm của người đó không cần phải lo nữa. Một khi kẻ địch lại Đấng Christ khống chế được lòng ai đó, họ khống chế được toàn bộ con người đó.