Kẻ địch lại Đấng Christ không thể hợp tác với bất kỳ ai, đây là vấn đề nghiêm trọng. Bất kể kẻ địch lại Đấng Christ làm bổn phận gì, hợp tác với ai, thì sẽ luôn có mâu thuẫn và tranh chấp. Có người nói: “Nếu người này mà phụ trách chuyện vệ sinh, ngày ngày dọn dẹp trong nhà, thì có gì để mà không hợp tác được chứ?”. Trong chuyện này có vấn đề về tâm tính: Nghĩa là bất kể sống chung với ai, hay làm việc với ai, thì họ luôn xem thường người khác, luôn muốn dạy dỗ người khác, khiến người khác nghe lời họ. Các ngươi nói xem, dạng người này có thể hợp tác được với ai chứ? Không hợp tác được với ai cả, nghĩa là tâm tính bại hoại của họ quá nghiêm trọng rồi. Họ chẳng những không hợp tác được với người khác, mà còn luôn đứng trên cao mà dạy dỗ người khác, kìm kẹp người khác, luôn muốn cưỡi trên đầu người khác mà ép người ta thuận theo họ. Đây không chỉ là vấn đề về tâm tính, mà còn là vấn đề nghiêm trọng về nhân tính, là không có lương tâm và lý trí. Kẻ ác là vậy, hợp tác với ai cũng không được, chẳng hợp với ai cả. Giữa người với người có những điểm chung nào trong nhân tính? Những điều nào có thể tương hợp với nhau? Lương tâm và lý trí, cùng thái độ yêu thích lẽ thật chính là những điểm chung. Nếu như ai cũng có nhân tính bình thường như vậy thì sẽ có thể chung sống được với nhau, còn nếu không có nhân tính bình thường, thì không có cách nào chung sống với nhau được. Nếu một người có, còn người kia thì không, vậy thì cũng không có cách nào chung sống. Người tốt và kẻ xấu không có cách nào chung sống với nhau, người thiện và kẻ ác cũng không có cách nào chung sống với nhau. Để người với người có thể chung sống bình thường thì phải có những điều kiện nhất định: ít ra phải có lương tâm và lý trí, phải có sự nhẫn nại và bao dung, như vậy mới có thể hợp tác với nhau được. Để có thể hợp tác với nhau khi làm bổn phận thì phải đồng tâm hợp ý, có thể lấy mạnh bù yếu cho nhau, có thể nhẫn nại và bao dung, có ranh giới trong hành xử. Như vậy mới có thể chung sống hòa thuận, cho dù cũng có lúc nảy sinh mâu thuẫn và tranh chấp, nhưng vẫn có thể tiếp tục hợp tác, ít ra cũng không nảy sinh sự đối địch với nhau. Nếu như một người không có ranh giới trong hành xử, không dùng đến lương tâm và lý trí, khi hành động thì lấy chữ “lợi” làm đầu, chỉ biết vụ lợi, luôn muốn lợi dụng người khác, vậy thì không có cách nào hợp tác được rồi. Giữa kẻ ác với nhau, giữa ma vương với nhau cũng như vậy, cứ tranh đấu với nhau, dây dưa không dứt. Đủ loại tà linh trong cõi thuộc linh cũng đều không tương hợp với nhau. Mặc dù có lúc ma quỷ cũng có thể kết thành đồng minh, nhưng đó đều là lợi dụng lẫn nhau để đạt được những mục đích riêng. Chúng kết thành liên minh thì cũng chỉ là tạm thời, chẳng được bao lâu thì sẽ tự động tan rã. Con người với nhau cũng như vậy. Người không có nhân tính thì luôn là con sâu làm rầu nồi canh, chỉ những người có nhân tính bình thường mới dễ dàng hợp tác với người khác, có thể bao dung và nhẫn nhịn với người khác, cũng có thể lắng nghe ý kiến của người khác, khi công tác cũng có thể buông bỏ địa vị của mình mà bàn thảo với người khác. Mặc dù họ cũng có tâm tính bại hoại, cũng luôn muốn khiến người khác nghe lời mình – ngay cả họ cũng có ý định này – nhưng vì họ có lương tâm và lý trí, có thể tìm kiếm lẽ thật, biết mình, cảm thấy làm như vậy là không thích hợp, trong lòng họ thấy cắn rứt và có thể chịu sự ràng buộc, cho nên phương thức và phương pháp hành động của họ sẽ thay đổi từng chút một, như vậy thì họ sẽ có thể hợp tác với người khác. Họ chỉ có sự bộc lộ của tâm tính bại hoại, chứ họ không phải kẻ ác, cũng không có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, nên việc hợp tác với người khác không phải là vấn đề lớn. Còn nếu họ là kẻ ác, là kẻ địch lại Đấng Christ, thì sẽ không có cách nào hợp tác với người khác được. Nhà Đức Chúa Trời thanh trừ kẻ ác và kẻ địch lại Đấng Christ như vậy đấy. Họ không thể hợp tác hài hòa với bất kỳ ai, kết quả là bị tỏ lộ và đào thải. Còn có nhiều người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, sau khi trải nghiệm nhiều sự tỉa sửa, thì có thể tiếp nhận lẽ thật, thực sự hối cải, cũng có thể bao dung và nhẫn nại với người khác. Dạng người này sẽ có thể dần dần đạt đến hợp tác hài hòa với người khác. Chỉ có kẻ địch lại Đấng Christ là không thể hợp tác với ai, bất kể bộc lộ bao nhiêu tâm tính bại hoại, họ cũng không biết tìm kiếm lẽ thật để giải quyết, vẫn cứ việc ta ta làm, bừa phứa làm càn. Họ chẳng những không thể hợp tác hài hòa với người khác, mà hễ thấy ai biết phân định họ, bất mãn với họ, thì họ còn trừng trị người ta, có thái độ bài xích và đối địch với người ta, vì không đội trời chung với người ta mà không ngại gây chậm trễ cho công tác của hội thánh. Điều này do thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ quyết định.

Khi rèn luyện chuyện hợp tác hài hòa, các ngươi nên học được bài học nào? Là học hợp tác với người khác, đây là một phương diện thực hành của việc yêu thích lẽ thật, cũng là một dấu hiệu của phương diện này. Nó là một mặt biểu hiện tối thiểu phải có của người có lương tâm và lý tính. Ngươi nói mình có lương tâm, có tôn nghiêm, còn có lý tính, nhưng lại không hợp tác được với ai, cũng không hòa hợp với người nhà, người ngoài hay bạn bè, chung sống với nhau thì tan đàn xẻ nghé, cùng làm với nhau thì tranh chấp mãi không thôi, rồi thành thù địch với nhau. Nếu lúc nào cũng không hòa hợp được với ai thì nguy hiểm cho ngươi rồi. Nếu mặt biểu hiện này là một biểu hiện trong những tâm tính bại hoại của ngươi hoặc trong những hành vi không phù hợp lẽ thật của ngươi, và chỉ là một biểu hiện mà thôi, một biểu hiện mà bản thân ngươi biết, cũng không ngừng tìm kiếm và thay đổi, vậy thì ngươi vẫn còn cơ hội, còn có khả năng cứu vãn, vấn đề chưa lớn. Nếu ngươi là loại người này, bẩm sinh đã không hòa hợp với ai, nói gì cũng vô ích, bản thân ngươi không khắc chế chuyện này được, thì vấn đề nghiêm trọng rồi. Nếu được thông công lẽ thật cỡ nào mà ngươi vẫn cứ không xem chuyện đó ra gì, còn cảm thấy vấn đề này không phải chuyện lớn, chỉ là cuộc sống bình thường của ngươi, là biểu hiện chính trong tâm tính bại hoại của ngươi thôi, vậy thì ngươi có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ rồi. Nếu ngươi có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, thì chuyện này khác hẳn với việc đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Có một số người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, số khác lại chính là kẻ địch lại Đấng Christ, hai chuyện này có khác nhau không? (Thưa, có.) Người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ thì khi hành động sẽ có những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ, có thể bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ một cách nổi bật và rõ rệt hơn so với người thường, nhưng họ vẫn có thể làm một vài công tác hợp với lẽ thật, có nhân tính và lý trí. Nếu như chẳng làm được công tác tích cực gì, mọi việc họ làm đều là biểu hiện và sự bộc lộ của kẻ địch lại Đấng Christ – nếu mọi công tác và bổn phận họ làm đều là những sự bộc lộ này, mà không có thứ gì phù hợp lẽ thật – thì họ chính là kẻ địch lại Đấng Christ.

Một số lãnh đạo và người làm công trước đây thường bộc lộ những tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ: Họ bừa phứa làm càn, độc đoán chuyên quyền. Nhưng họ không phạm việc ác lớn rõ ràng nào, nhân tính cũng không quá tệ. Thông qua sự tỉa sửa, thông qua sự giúp đỡ của các anh chị em, thông qua việc bị thuyên chuyển hoặc cách chức, sau khi tiêu cực trong một thời gian, cuối cùng họ bắt đầu nhận thức được những gì mình đã bộc lộ trước đây là tâm tính bại hoại, họ sẵn lòng hối cải và cảm thấy rằng: “Dù thế nào đi nữa, điều quan trọng nhất là kiên trì thực hiện bổn phận của mình. Dù mình đang đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng chưa bị xác định tính chất là kẻ địch lại Đấng Christ. Đây là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì vậy mình phải tin cho tốt, mưu cầu cho tốt. Đi con đường mưu cầu lẽ thật thì không sai chút nào”. Từng chút một, họ quay đầu lại và sau đó hối cải. Họ có được những biểu hiện tốt, có thể tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật khi làm bổn phận, cũng tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật khi chung sống với người khác. Về mọi mặt, họ đang hướng về phía tốt hơn để bước vào. Vậy thì, chẳng phải họ đã thay đổi rồi sao? Đây là đang chuyển từ việc đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ sang con đường thực hành và mưu cầu lẽ thật. Như vậy là họ có hy vọng và cơ hội đạt được sự cứu rỗi. Ngươi có thể vì họ đã từng có một số biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ hoặc đã đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ mà xác định tính chất của họ là kẻ địch lại Đấng Christ không? Không. Kẻ địch lại Đấng Christ thì thà chết chứ không hối cải. Họ không có liêm sỉ; tâm tính thì hung ác và tà ác, lại còn chán ghét lẽ thật đến cùng cực. Người chán ghét lẽ thật đến cùng cực thì còn có thể thực hành lẽ thật và hối cải không? Đây là chuyện bất khả thi. Họ chán ghét lẽ thật đến cùng cực, điều này quyết định rằng họ tuyệt đối sẽ không hối cải. Người có thể hối cải thì có một điều chắc chắn, đó là họ từng phạm sai lầm nhưng có thể tiếp nhận sự phán xét và hình phạt trong lời Đức Chúa Trời, có thể tiếp nhận lẽ thật, còn có thể dốc hết sức cộng tác khi làm bổn phận, xem lời Đức Chúa Trời là phương châm sống và là thực tế trong cuộc sống của mình. Như vậy là họ tiếp nhận lẽ thật, trong sâu thẳm nội tâm họ không chán ghét lẽ thật. Đây chẳng phải là điểm khác biệt sao? Đây chính là điểm khác biệt. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì chẳng những không tiếp nhận sự tỉa sửa, ai nói phù hợp lẽ thật cũng không chịu nghe, mà còn không tin và không thừa nhận rằng lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, vậy bản tính của họ là gì? Chính là cực kỳ chán ghét lẽ thật, thù hận lẽ thật. Ai thông công về lẽ thật hoặc nói lời chứng trải nghiệm là họ thấy cực kỳ ác cảm, còn muốn thù hằn người thông công về lẽ thật. Nếu trong hội thánh mà có người gieo rắc đủ loại luận điệu tà ác và lố bịch, nói ra những câu hoang đường và lố bịch, thì họ sẽ đặc biệt vui vẻ, nhanh chóng hùa theo, vào cùng một giuộc và hợp tác chặt chẽ với những người đó, đây chính là ngưu tầm ngưu, mã tầm mã, cùng loại thì tìm đến nhau. Hễ nghe thấy dân được Đức Chúa Trời chọn thông công về lẽ thật, nói lời chứng trải nghiệm về chuyện biết mình và thật lòng hối cải, thì họ sẽ giận điếng người, sẽ ngẫm nghĩ làm sao để bài xích và đả kích những người này. Tóm lại, hễ gặp người mưu cầu lẽ thật là họ sẽ thấy ngứa mắt, muốn bài xích, muốn đối địch. Còn gặp ai chuyên giảng câu chữ và đạo lý, phô trương bản thân, thì họ đặc biệt thích và tán thành người đó, như thể gặp được người tâm giao, bạn cùng chí hướng vậy. Nếu như có người nói: “Ai làm nhiều công tác, có công lao lớn, thì sẽ có thể được thưởng lớn, có mão triều thiên lớn, còn có thể cùng Đức Chúa Trời làm vua”, thì họ sẽ kích động vô cùng, nhiệt huyết dâng trào, cảm thấy bản thân cao hơn người ta một cái đầu, cuối cùng cũng được nên người xuất chúng, có không gian để thể hiện bản thân, có thể thể hiện giá trị của mình rồi. Thế là họ thấy rất thỏa mãn. Đây có phải là chán ghét lẽ thật không? Giả dụ ngươi thông công với họ rằng: “Đức Chúa Trời không thích người như Phao-lô. Ngài chán ghét nhất những người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ và những người cả ngày cứ nói ‘Lạy Chúa, lạy Chúa, không phải con đã vì Ngài mà làm nhiều việc sao?’. Ngài chán ghét những người suốt ngày cứ cầu xin Ngài ban thưởng và mão triều thiên”. Những lời này chắc chắn là lẽ thật, nhưng khi họ nghe mối thông công như vậy thì trong lòng sẽ cảm thấy thế nào? Họ có thưa “Amen” và tiếp nhận những lời này không? Phản ứng đầu tiên của họ là gì? Chính là trong lòng thấy ác cảm, không sẵn lòng nghe, ý của họ là: “Sao anh chắc chắn về những lời đó vậy? Lời anh nói mà cũng tính à? Tôi không tin những lời này! Tôi sẽ cứ làm như thế, sẽ như Phao-lô đòi Đức Chúa Trời ban mão triều thiên. Tôi làm vậy thì sẽ có thể được phúc, có thể có đích đến tốt đẹp!”. Họ còn bám giữ quan điểm của Phao-lô, làm vậy chẳng phải là đang đối đầu với Đức Chúa Trời sao? Làm vậy chẳng phải là chống đối Đức Chúa Trời một cách rõ ràng sao? Đức Chúa Trời đã vạch rõ và mổ xẻ thực chất của Phao-lô đến vậy, đã nói nhiều đến vậy, câu nào cũng là lẽ thật, vậy mà những kẻ địch lại Đấng Christ không tiếp nhận lẽ thật, không tiếp nhận sự thật rằng mọi hành vi và hành động của Phao-lô đều là chống đối Đức Chúa Trời. Trong lòng họ còn chất vấn rằng: “Anh nói thì là đúng sao? Dựa trên cái gì chứ? Tôi thấy lời nói và hành động của Phao-lô đều đúng cả, chẳng có sai lầm gì. Tôi mưu cầu mão triều thiên và phần thưởng, đấy là tôi có bản lĩnh! Anh có thể cản trở được tôi sao? Tôi sẽ mưu cầu làm công tác, làm nhiều thì sẽ có vốn liếng, có công lao, sẽ có thể vào thiên quốc và được ban thưởng. Làm vậy chẳng có gì không đúng cả!”. Họ ngoan cố như vậy đấy, chẳng tiếp nhận lẽ thật chút nào. Ngươi thông công về lẽ thật với họ thì họ nghe không lọt tai, lại còn thấy chán ghét. Đây chính là thái độ của kẻ địch lại Đấng Christ đối với lời Đức Chúa Trời, đối với lẽ thật và đối với Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi nghe lẽ thật rồi thì có cảm giác gì? Các ngươi sẽ cảm thấy bản thân không mưu cầu cũng không hiểu được lẽ thật, còn kém rất xa, sau này phải nỗ lực vươn tới thực tế lẽ thật. Mỗi khi lấy lời Đức Chúa Trời mà đối chiếu với bản thân, thì các ngươi cảm thấy bản thân còn thiếu sót quá nhiều, tố chất thì kém, không có hiểu biết thuộc linh, lại còn qua loa chiếu lệ và tà ác, thế là các ngươi thấy tiêu cực. Tình trạng của các ngươi có phải là vậy không? Nhưng mà kẻ địch lại Đấng Christ thì chẳng bao giờ tiêu cực, lúc nào cũng hăng hái, chẳng bao giờ phản tỉnh bản thân và biết mình, lại còn cảm thấy bản thân chẳng có vấn đề lớn gì. Người luôn kiêu ngạo và tự cho mình là đúng thì như vậy đấy, ngay khi nắm quyền thì họ sẽ biến thành kẻ địch lại Đấng Christ.

II. Mổ xẻ về việc kẻ địch lại Đấng Christ luôn có dã tâm và dục vọng khống chế, chinh phục mọi người

Giờ chúng ta sẽ thông công về điều tiếp theo: Kẻ địch lại Đấng Christ luôn có dã tâm và dục vọng khống chế, chinh phục mọi người. Vấn đề này nghiêm trọng hơn vấn đề không thể hợp tác với bất kỳ ai. Các ngươi nói xem loại người nào thích khống chế và chinh phục người khác? Loại người nào có dã tâm và dục vọng khống chế, chinh phục người khác? Để Ta cho một ví dụ. Người cực kỳ thích địa vị thì có thích khống chế và chinh phục người khác không? Họ có phải là loại người địch lại Đấng Christ không? Họ mê hoặc, khống chế và chế ngự người khác, rồi người khác sùng bái họ và nghe lời họ. Họ sẽ được người khác đánh giá cao, tôn kính, sùng bái và ngưỡng vọng. Như vậy chẳng phải là có địa vị trong lòng người sao? Nếu như không phục họ, không tán thành họ, thì người ta có thể sùng bái họ không? Tuyệt đối không thể. Cho nên, sau khi có địa vị rồi, họ vẫn cần khiến người khác phục, tâm phục khẩu phục và bội phục họ, như vậy người khác mới có thể sùng bái họ. Một loại người là vậy. Lại còn có một loại người đặc biệt kiêu ngạo, họ cũng đối đãi với người khác kiểu đó, trước hết là chế ngự người khác, khiến người khác sùng bái và bội phục mình, như vậy họ mới thỏa mãn. Người đặc biệt hung ác thì cũng thích khống chế người khác, khiến người khác nghe lời họ, xoay quanh họ và làm việc cho họ. Bất kể là người đặc biệt kiêu ngạo hay người đặc biệt hung ác, ngay khi nắm được quyền hành thì họ đều trở thành loại người địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ luôn có dã tâm, dục vọng khống chế và chinh phục người khác. Khi tiếp xúc với người khác, kẻ địch lại Đấng Christ luôn muốn nắm bắt thấu đáo cách người khác nhìn nhận họ, xem trong lòng người khác có địa vị dành cho họ hay không, có bội phục và sùng bái họ hay không. Nếu gặp người xun xoe tâng bốc, a dua nịnh hót, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đặc biệt vui vẻ, sẽ đứng từ địa vị trên cao mà giáo huấn người khác, ba hoa khoác lác, tiêm nhiễm một vài quy định, cách làm, đạo lý và quan niệm cho người khác. Họ khiến người khác tiếp nhận những thứ này như lẽ thật, lại còn nói hay ho rằng: “Anh có thể tiếp nhận những thứ này thì anh là người yêu thích và mưu cầu lẽ thật rồi đấy”. Những người không biết phân định sẽ nghĩ rằng lời họ nói có lý, nhưng trong lòng cứ mơ hồ không rõ, không biết nó có hợp lẽ thật không, chỉ cảm thấy câu nói kiểu đó cũng không có gì là sai hay đi ngược lẽ thật, thế là họ thuận phục kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu có ai phân định được kẻ địch lại Đấng Christ và có thể vạch trần họ, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ bị chọc giận, sẽ không khách khí gì nữa mà sẽ chỉ trích, lên án, uy hiếp người đó, ra oai phủ đầu một trận. Người nào không biết phân định thì sẽ bị họ chế ngự hoàn toàn, bội phục họ đến mức quỳ gối dập đầu, nảy sinh sự sùng bái dành cho họ, phụ thuộc vào họ, thậm chí nảy sinh sự sợ hãi đối với họ. Khi họ đã có loại cảm giác bị nô dịch này rồi, mà mất đi sự dẫn dắt, dạy dỗ và quở trách của kẻ địch lại Đấng Christ, thì trong lòng họ sẽ không yên ổn, mất đi cảm giác an toàn, cảm thấy có khả năng là Đức Chúa Trời không muốn họ nữa. Lúc đó, ai cũng học cách nhìn sắc mặt của kẻ địch lại Đấng Christ mà hành động vì sợ họ sẽ không vui, ai cũng muốn làm họ vui. Những người này đã một lòng một dạ đi theo kẻ địch lại Đấng Christ rồi. Khi công tác, kẻ địch lại Đấng Christ toàn giảng câu chữ và đạo lý, họ giỏi nhất là dạy người khác tuân thủ một vài quy định, nhưng chẳng bao giờ nói cho người khác biết nguyên tắc lẽ thật nên nắm vững là gì, tại sao phải làm như vậy, tâm ý của Đức Chúa Trời là gì, nhà Đức Chúa Trời sắp xếp công tác như thế nào, công tác nào mang tính thực chất và quan trọng nhất, công tác nào chính yếu nhất. Kẻ địch lại Đấng Christ chẳng bao giờ nói về những chuyện quan trọng này. Khi công tác và sắp xếp công tác, kẻ địch lại Đấng Christ chẳng bao giờ thông công về lẽ thật. Bởi vì bản thân họ đâu có hiểu nguyên tắc lẽ thật, cho nên họ chỉ có thể dạy dỗ người khác tuân thủ một vài quy định và đạo lý. Ngay khi người khác đi ngược lại lời nói và quy định của kẻ địch lại Đấng Christ, thì họ sẽ răn dạy và quở trách người đó. Kẻ địch lại Đấng Christ thường mượn danh nghĩa nhà Đức Chúa Trời mà làm công tác, họ đứng ở trên cao mà chỉ trách và dạy dỗ người khác, thậm chí có những người bị họ dạy dỗ đến mức luống ca luống cuống, cảm thấy nếu không làm theo yêu cầu của họ thì sẽ mắc nợ Đức Chúa Trời. Chẳng phải loại người này bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế rồi sao? (Thưa, phải.) Kẻ địch lại Đấng Christ làm như vậy thì đây là loại hành vi gì? Đây là hành vi nô lệ hóa người khác. “Nô lệ hóa”, theo cách nói của con rồng lớn sắc đỏ, chính là “tẩy não”. Cũng giống như khi con rồng lớn sắc đỏ bắt giữ người tin Đức Chúa Trời, nó không chỉ dùng cực hình tra tấn, mà còn dùng một thủ đoạn nữa là tẩy não. Bất kể là nông dân, công nhân hay là phần tử tri thức, con rồng lớn sắc đỏ đều dùng một bộ tà thuyết và luận điệu sai lầm là thuyết vô thần, thuyết tiến hóa và chủ nghĩa Marx-Lênin, mà tẩy não người ta. Bất kể người ta thấy căm ghét, ghê tởm trong lòng thế nào, nó đều cưỡng ép tiêm nhiễm vào người ta, sau đó dùng những tư tưởng và lý luận này mà trói chân trói tay người ta, khống chế lòng người ta. Con rồng lớn sắc đỏ làm như thế để cản trở người ta tin Đức Chúa Trời, mưu cầu lẽ thật, đạt đến được cứu rỗi và hoàn thiện. Cũng theo cách đó, những người bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế này, cho dù đã nghe giảng đạo bao nhiêu cũng không thể hiểu lẽ thật, không thể hiểu rốt cuộc tin Đức Chúa Trời là để làm gì, nên đi con đường nào, mỗi khi hành động thì quan điểm đúng đắn nên có là gì, nên đứng ở lập trường nào. Những điều này họ đều không hiểu, trong lòng chỉ có những câu chữ và đạo lý, cùng lý luận sáo rỗng của kẻ địch lại Đấng Christ. Những người này sau khi bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế một thời gian dài thì sẽ hoàn toàn giống như kẻ địch lại Đấng Christ, trở thành những người tin Đức Chúa Trời nhưng lại không tiếp nhận lẽ thật chút nào, lại còn có thể chống đối và đối địch với Đức Chúa Trời. Những người bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế là loại người gì? Chắc chắn họ đều là những người không yêu thích lẽ thật, là người giả hình, tin Đức Chúa Trời mà không mưu cầu lẽ thật, làm bổn phận thì không chuyên tâm vào việc chính đáng. Những người này tin Đức Chúa Trời nhưng không đi theo Đức Chúa Trời, mà lại đi theo kẻ địch lại Đấng Christ, trở thành nô lệ của kẻ địch lại Đấng Christ. Vì vậy mà họ không đạt được lẽ thật, đây là kết quả tất yếu.

Đức Chúa Trời đối đãi với con người theo nguyên tắc nào? Là cưỡng ép sao? Là khống chế sao? Không phải, là trái ngược với khống chế mới đúng. Đức Chúa Trời đối đãi với con người theo nguyên tắc nào? (Thưa, là cho con người ý chí tự do.) Đúng vậy, Đức Chúa Trời cho ngươi ý chí tự do, khiến ngươi ở trong những hoàn cảnh do Ngài sắp đặt mà tự hiểu ra, tự nhiên nảy sinh nhận thức và kinh nghiệm của con người. Ngài khiến ngươi tự nhiên hiểu ra một phương diện lẽ thật, để sau này gặp lại hoàn cảnh như vậy thì ngươi sẽ biết nên làm thế nào, nên chọn lựa thế nào. Ngài khiến ngươi hiểu từ trong sâu thẳm nội tâm rằng thứ gì là đúng, thứ gì là sai, để cuối cùng khiến ngươi tự chọn con đường đúng. Đức Chúa Trời không khống chế hay cưỡng ép ngươi. Còn cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ thì hoàn toàn trái ngược, họ dùng cách mê hoặc mà tẩy não và giáo hóa người ta, sau đó biến ngươi thành nô lệ của họ. Tại sao lại nói là nô lệ? Nô lệ là gì? Chính là ngươi không phân định được kẻ địch lại Đấng Christ đúng hay sai, cũng không dám phân định chuyện họ đúng hay sai. Họ đúng hay sai ngươi cũng không biết, ngươi đã hồ đồ, trong lòng đã đục ngầu rồi. Ngươi không biết rõ cái gì là đúng hay cái gì là không đúng, cũng không biết bản thân nên làm gì hay không nên làm gì. Ngươi giống như một con rối chờ chỉ thị của kẻ địch lại Đấng Christ, họ không mở lời thì ngươi không dám làm, họ ra mệnh lệnh rõ ràng thì ngươi mới dám làm việc. Bản năng của ngươi không còn, ý chí tự do cũng không còn phát huy tác dụng, ngươi trở thành người chết rồi. Ngươi có lòng đấy nhưng lại không thể suy nghĩ, ngươi có não đấy mà lại không thể suy xét vấn đề. Ngươi chẳng biết đúng hay sai, chẳng biết cái gì là tích cực hay cái gì là tiêu cực, chẳng biết làm gì là đúng hay làm gì là sai. Vô hình trung, kẻ địch lại Đấng Christ đã khống chế ngươi rồi. Họ khống chế cái gì? Họ khống chế bộ não hay là lòng ngươi? Họ khống chế lòng ngươi, rồi bộ não của ngươi sẽ tự nhiên bị khống chế. Họ khiến ngươi bị trói chân trói tay thật chắc, trói buộc ngươi thật chặt, đến nỗi mỗi bước ngươi đi đều ngần ngại rất lâu, nghi hoặc rất lâu, sau đó rụt lại, rồi lại muốn tiến một bước, muốn làm chút việc, nhưng rồi cũng rụt lại. Mỗi lần ngươi làm gì, thì khải tượng trong chuyện đó đều đục ngầu, chẳng rõ ràng. Điều này không thể tách rời khỏi lời nói mê hoặc người ta của kẻ địch lại Đấng Christ. Thủ đoạn khống chế người khác của kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu là gì? Khi nói năng thì họ toàn nói những lời hợp với quan niệm và tưởng tượng của con người, hợp với tình cảm của con người và hợp với đạo lý. Nghe họ nói thì có vẻ họ có chút nhân tính, nhưng thực ra lại không có chút thực tế lẽ thật nào. Các ngươi nói xem, những người đi theo và bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế thì có thể tận tâm tận lực làm bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Nguyên nhân là gì? Vì họ không hiểu lẽ thật, đây là nguyên nhân chính yếu nhất. Còn có một điểm nữa, đó là kẻ địch lại Đấng Christ chơi đùa với quyền lực, khi làm bổn phận thì họ không thực hành lẽ thật, cũng không tận tâm tận lực, vậy thì đám lâu la đi theo họ có thể thực hành lẽ thật không? Kẻ địch lại Đấng Christ như thế nào thì đám lâu la của họ cũng như thế ấy. Trong những việc không thực hành lẽ thật, đi ngược lại nguyên tắc, bán rẻ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, chuyên quyền ngang ngược, kẻ địch lại Đấng Christ đều đi đầu, vậy thì đám lâu la của họ có thể không bị ảnh hưởng sao? Không thể nào không bị ảnh hưởng. Vậy những người bị họ kìm kẹp và khống chế sẽ như thế nào? Sẽ đề phòng và nghi kỵ lẫn nhau, tranh đấu với nhau, tranh danh lợi, tranh nở mày nở mặt, tranh vốn liếng với nhau. Trong sâu thẳm nội tâm, hết thảy mọi người bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế đều chia năm xẻ bảy và không tương hợp. Họ cẩn thận dè dặt khi hành động, chẳng mở lòng với nhau, cũng không có quan hệ giao tế bình thường. Họ không có sự thông công bình thường giữa người với người, không cầu nguyện-đọc, không có đời sống thuộc linh bình thường. Họ chẳng có gắn kết gì cả, chẳng khác gì những nhóm người thuộc về Sa-tan và không có đức tin ở thế gian. Kẻ địch lại Đấng Christ mà nắm quyền thì sẽ như thế. Người với người đề phòng nhau, tranh giành cấu xé, phá đám, đố kỵ và xét đoán nhau, so sánh xem ai không chịu trách nhiệm: “Anh không chịu trách nhiệm, thì tôi cũng không chịu trách nhiệm. Anh chẳng hề suy xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời thì vin vào đâu mà đòi tôi suy xét? Tôi cũng không suy xét đâu!”. Nơi đó còn là nhà Đức Chúa Trời nữa sao? Không còn nữa. Vậy thì nơi đó là gì? Là doanh trại của Sa-tan. Ở đó lẽ thật không nắm quyền, không có công tác của Đức Thánh Linh, không có phúc lành và sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời. Vì vậy những người này, ai cũng giống như tiểu quỷ. Bề ngoài, những lời họ khen ngợi người khác có vẻ rất dễ nghe: “Người ta thật sự yêu kính Đức Chúa Trời, người ta có thể dâng hiến, người ta có thể chịu khổ khi làm bổn phận!”. Nhưng nếu để họ đánh giá người ta, thì lời họ nói sau lưng và trước mặt người ta lại khác nhau. Các anh chị em mà rơi vào tay lãnh đạo giả, thì khi làm bổn phận sẽ chia năm xẻ bảy, không có hiệu quả và không có công tác của Đức Thánh Linh, đa số mọi người cũng không mưu cầu lẽ thật, đây chẳng phải là bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế rồi sao? Những người này không thể được gọi là hội thánh nữa, họ hoàn toàn thuộc về doanh trại của Sa-tan, thuộc về băng nhóm của kẻ địch lại Đấng Christ.

Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ luôn muốn khống chế người khác? Chính là vì họ không bảo vệ lợi ích nhà Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm đến lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn. Họ chỉ suy xét đến quyền lực, địa vị và danh vọng của bản thân. Họ cho rằng chỉ cần khống chế lòng người, khiến mọi người đều sùng bái họ thì dã tâm và dục vọng của họ sẽ được thỏa mãn. Đối với những chuyện liên quan đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, liên quan đến công tác của hội thánh hoặc lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn, thì họ chẳng quan tâm chút nào, có xuất hiện vấn đề thì họ cũng không nhìn thấy. Nhà Đức Chúa Trời sắp xếp nhân sự có chỗ nào không thích hợp, phân phối tài vật có chỗ nào không hợp lý, để mất mát quá nhiều hay là có ai phung phí tài vật, ai gây nhiễu loạn và gián đoạn khi làm công tác, ai dùng người không đúng, hay ai đang qua loa chiếu lệ khi làm công tác, đủ mọi vấn đề này họ đều nhìn không thấy, càng không xử lý. Họ xử lý những chuyện gì? Họ can thiệp những chuyện gì? (Thưa, những chuyện vặt vãnh.) Chuyện vặt vãnh là những chuyện gì? Hãy nói cụ thể xem. (Thưa, có lãnh đạo giải quyết chuyện ở nhà của một vài anh chị em, chẳng hạn như trong nhà có ai không hợp ai. Đây chỉ là những chuyện trong cuộc sống thường nhật.) Đây là việc mà lãnh đạo giả làm. Kẻ địch lại Đấng Christ thì làm những việc gì? (Thưa, kẻ địch lại Đấng Christ không quan tâm đến lối vào sự sống của anh chị em hay những chuyện đi ngược lại nguyên tắc lẽ thật. Họ chỉ quan tâm đến chuyện gì liên quan đến thể diện và địa vị của họ, chẳng hạn như người khác không nghe lời họ, hoặc thấy họ không vừa mắt, v.v..) Đây là một phương diện, những chuyện như vậy có xảy ra. Họ nhìn xem ai thấy họ chướng mắt, ai không cung kính với họ, ai phân định được họ, họ nhìn thấy rồi thì ghi khắc những chuyện này vào lòng, xem đây là những chuyện rất quan trọng. Còn gì nữa? (Thưa, nếu hội thánh ở đâu đó bầu lên một người phân định được họ, không đồng lòng với họ, thì họ sẽ nghĩ đủ mọi cách để bới móc khuyết điểm của người đó, khiến người đó bị thay thế. Họ thích làm những việc như vậy.) Những người làm việc xấu có khuyết điểm gì, vấn đề gì hoặc gây nhiễu loạn và gián đoạn thế nào, thì kẻ địch lại Đấng Christ cũng chẳng quan tâm, mà họ chuyên môn bới móc khuyết điểm của những người làm bổn phận và mưu cầu lẽ thật, tìm lý do và cái cớ để thay thế người đó. Việc kẻ địch lại Đấng Christ khống chế người khác còn có một biểu hiện chính yếu nữa, đó là họ không chỉ khống chế các anh chị em bình thường, mà còn khống chế những người phụ trách đủ mọi hạng mục công tác. Họ luôn muốn khống chế toàn bộ quyền lực trong tay mình, cho nên chuyện gì họ cũng chất vấn, cũng quan sát, xem người khác làm như thế nào. Họ không hề thông công với người khác chút nguyên tắc lẽ thật nào, mà cứ để người khác tự do muốn làm gì thì làm. Họ muốn khiến hết thảy mọi người đều nghe lời họ và thuận phục họ. Họ luôn sợ quyền lực bị phân tán và rơi vào tay người khác. Khi thảo luận vấn đề, bất kể có bao nhiêu người thông công, khi mọi người thông công ra được kết quả rồi, thì khi đến chỗ họ đều bị gạt đi hết, đều phải bàn lại từ đầu. Vậy kết quả cuối cùng là gì? Mọi người đều nghe lời họ thì mới xong chuyện, chỉ cần không nghe lời họ, thì sẽ phải thông công mãi, có lúc thông công đến tận nửa đêm mà chẳng ai được đi ngủ, thông công đến lúc mọi người đều nghe lời họ thì họ mới thôi. Kẻ địch lại Đấng Christ làm những việc như vậy đấy. Kẻ địch lại Đấng Christ làm như vậy thì có ai cho rằng họ có trách nhiệm với công tác không? Có trách nhiệm với công tác, so với kiểu chuyên quyền của kẻ địch lại Đấng Christ, thì khác nhau ở điểm nào? (Thưa, khác nhau ở ý định.) Người ta nghiêm túc và có trách nhiệm với công tác là để thông công nguyên tắc lẽ thật cho rõ ràng và khiến mọi người hiểu được lẽ thật. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì nghiêm túc và có trách nhiệm là để duy trì quyền lực, để chiếm thế thượng phong cho bản thân, để bác bỏ mọi quan điểm bất đồng ý kiến với họ và có thể khiến họ mất mặt. Hai ý định này có khác nhau không? (Thưa, có.) Khác biệt ở chỗ nào? Các ngươi có phân định được không? Khiến người ta hiểu nguyên tắc lẽ thật thông qua việc thông công, so với tranh giành thể diện cá nhân, thì có khác biệt gì? (Thưa, khác về ý định.) Không chỉ là ý định, chắc chắn là khác nhau về ý định rồi. (Thưa, xem cách làm nào có lợi cho nhà Đức Chúa Trời hơn.) Có lợi cho nhà Đức Chúa Trời hơn là một điểm khác biệt nữa, như vậy là có suy xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Nhưng khác biệt chính yếu nhất là gì? Khi người ta thực sự thông công lẽ thật, ngươi vừa nghe là thấy ngay người này không phải đang phân bua biện bạch. Mọi điều họ thông công đều là để khiến mọi người hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, đều là làm chứng cho tâm ý của Đức Chúa Trời. Thông công như thế làm rõ về các nguyên tắc lẽ thật, mọi người nghe xong đều có con đường để đi, đều biết nguyên tắc là gì, biết rồi thì nên làm gì, từ đó khi làm bổn phận, họ không dễ đi ngược lại nguyên tắc, mục tiêu thực hành càng thêm chuẩn xác. Trong mối thông công như vậy không hề lẫn tạp bất kỳ sự phân bua biện bạch cá nhân nào. Nhưng những người muốn giành phần thắng về mình và khống chế người khác dưới quyền mình thì sẽ nói kiểu gì? Sẽ nói về nội dung gì? Họ sẽ nói về lý do của bản thân, về cách nghĩ, ý định và mục đích của họ khi làm những việc đó, khiến mọi người có thể tiếp nhận, có thể chấp nhận và không hiểu lầm về họ. Toàn bộ đều là biện bạch, chứ không hề có chút lẽ thật nào. Ngươi nghe cho kỹ thì thấy trong lời họ thông công chẳng hề có chút lẽ thật nào, toàn là câu nói, cái cớ và lý do của con người, chỉ toàn những thứ đó mà thôi. Họ nói xong rồi thì mọi người có hiểu được nguyên tắc lẽ thật không? Không hiểu, nhưng lại hiểu nhiều về tâm ý của họ. Đây chính là thủ đoạn của kẻ địch lại Đấng Christ, họ muốn khống chế người khác như vậy. Ngay khi họ cảm thấy địa vị và bộ mặt của mình giữa mọi người bị tổn hại, bị ảnh hưởng, thì họ liền gấp rút triệu tập nhóm họp, nghĩ đủ mọi biện pháp để cứu vãn. Cứu vãn kiểu gì? Chính là tìm cái cớ, nói ra một vài lý do, nói ra những gì mà họ suy nghĩ lúc đó. Họ nói những điều này vì mục đích gì? Là để xóa bỏ mọi sự hiểu lầm của mọi người đối với họ. Cũng giống như con rồng lớn sắc đỏ, trừng trị người ta rồi thì lại minh oan, xóa bỏ tội danh, nó làm như vậy với mục đích gì? (Thưa, để tẩy trắng.) Chính là làm xong việc xấu thì minh oan cho ngươi, bồi thường cho ngươi, khiến ngươi cảm thấy nó vẫn tốt và đáng tin, làm như vậy thì sự thống trị của nó sẽ không bị đe dọa. Kẻ địch lại Đấng Christ cũng như vậy, mọi lời họ nói, mọi việc họ làm không có gì là không vì bản thân họ. Họ không tài nào nói được một lời vì lẽ thật, càng không thể nói lời nào hay làm việc gì vì lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Mọi lời nói, việc làm của họ đều là vì danh dự và địa vị của họ. Có người nói: “Ngài xác định họ là kẻ địch lại Đấng Christ thì oan cho họ quá. Bởi vì họ rất giỏi ra sức, làm việc rất cần mẫn, thức khuya dậy sớm mà công tác và bôn ba vì nhà Đức Chúa Trời, có lúc bận rộn đến nỗi quên ăn. Họ chịu khổ quá nhiều mà!”. Họ chịu khổ vì ai chứ? (Thưa, vì bản thân.) Vì bản thân họ thôi. Nếu không có địa vị, họ có thể làm như vậy sao? Họ bôn ba vì danh dự và địa vị của bản thân, họ bôn ba để được phần thưởng. Nếu không ban phần thưởng cho họ, hoặc nếu họ không có danh lợi và địa vị, thì họ đã rút lui từ lâu rồi. Họ làm những việc này là làm trước mắt người khác, đồng thời họ còn muốn cho Đức Chúa Trời biết, cho Đức Chúa Trời thấy họ làm hết mọi việc này mà ban cho họ phần thưởng họ nên nhận được. Thứ tối hậu mà họ muốn chính là phần thưởng, họ đâu muốn đạt được lẽ thật, điểm này ngươi phải thấy cho rõ. Khi họ cảm thấy bản thân có đủ vốn liếng rồi, khi họ có cơ hội lên tiếng giữa mọi người rồi, thì nội dung họ nói đều là thứ gì? Thứ nhất là khoe khoang công lao – một kiểu tâm lý chiến của họ. Tâm lý chiến là gì? Chính là khiến cho sâu thẳm nội tâm mỗi một người đều biết họ thay mặt nhà Đức Chúa Trời mà làm không ít việc tốt, biết họ có công, đã chịu nguy hiểm, cũng đã làm công tác nguy hiểm, đã bôn ba quá nhiều và chịu khổ không ít, nên trước mặt mọi người họ phô bày tư cách và nói về vốn liếng. Thứ hai, họ nói nhăng nói cuội về một vài lý luận viển vông, khiến người ta nghe thì có cảm giác hiểu nhưng rồi lại không hiểu. Những lý luận của họ nghe thì có vẻ rất cao thâm, rất khó nắm bắt, rất trừu tượng, và chúng khiến người ta sùng bái họ. Rồi họ lại nói nhăng nói cuội về một vài điều mà họ cho rằng mọi người chưa hề hiểu, chẳng hạn như kỹ thuật khoa học, không gian vũ trụ, tài chính kế toán, còn có một vài chuyện xã hội và chính trị, thậm chí là chuyện của giới giang hồ hắc đạo, những chuyện bịp bợm lừa đảo. Họ nói về lịch sử của bản thân. Đây là gì vậy? Chính là khoe khoang. Mục đích của việc khoe khoang chính là để chơi trò tâm lý chiến. Các ngươi nói xem họ có ngu ngốc không? Nếu nói những điều này mà không có tác dụng gì trên người khác, thì họ có nói không? Họ sẽ không nói. Họ nói cái gì cũng đều có mục đích, đều là để phô bày tư cách, phô trương và khoe khoang.

Còn nữa, kẻ địch lại Đấng Christ thường xuyên dùng dáng điệu nào? Bất kể đi đến đâu, họ đều có dáng điệu gia trưởng, đi đến đâu họ cũng nói: “Các anh bận rộn làm việc gì vậy? Công việc thế nào rồi? Có khó khăn gì không? Nhanh làm việc các anh được giao đi! Đừng có qua loa chiếu lệ, công tác của nhà đức chúa trời đều là đại sự, không được để chậm trễ!”. Họ giống hệt như một gia trưởng, luôn giám sát người trong nhà làm việc. Gia trưởng nghĩa là gì? Chính là người trong nhà có thể phạm sai lầm và đi lầm đường, nên cần họ canh chừng cho. Không có họ canh chừng thì người khác sẽ không làm bổn phận và đều bị vấp ngã. Kẻ địch lại Đấng Christ cho rằng người khác đều là kẻ ngốc, đều là con nít, nếu không có họ nhọc lòng, nếu như họ không trông chừng một giây, thì sẽ có người làm chuyện sai lầm và đi lầm đường. Đây là quan điểm gì vậy? Đây chẳng phải là dùng dáng điệu gia trưởng sao? (Thưa, phải.) Vậy họ có làm công tác cụ thể không? Họ chẳng hề làm công tác cụ thể. Công tác của mình thì họ sắp xếp cho người khác làm hết, còn bản thân họ chỉ làm quan, làm lão gia. Nếu người khác làm tốt công tác thì coi như đó là việc họ làm, công lao đều quy về họ. Họ chỉ tham hưởng lợi ích của địa vị, chứ chẳng hề làm những việc có ích cho công tác của nhà Đức Chúa Trời. Có phát hiện ra ai qua loa chiếu lệ và bỏ bê nhiệm vụ trong khi làm bổn phận, ai gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh, thì họ cũng chỉ khích lệ và an ủi vài câu, chứ chẳng bao giờ phơi bày hay hạn chế, chẳng bao giờ đắc tội với người khác. Nếu có người không sẵn lòng nghe lời họ thì họ sẽ nói: “Tôi vì anh chị em mà hao tâm tổn trí, nói đến bạc cả môi, tôi mệt đến nỗi người gần gãy làm đôi! Anh chị em làm tôi hao tâm quá!”. Họ nói ra những lời đó chẳng phải là không biết xấu hổ sao? Các ngươi nghe xong thì có cảm thấy ác cảm và kinh tởm không? Đây chính là một biểu hiện trong dục vọng luôn muốn khống chế người khác của kẻ địch lại Đấng Christ. Loại người địch lại Đấng Christ này thông công với mọi người như thế nào? Chẳng hạn như, họ nói với Ta rằng: “Những người bề dưới này không biết nghe lời, không xem công tác của hội thánh ra gì, qua loa chiếu lệ, lại còn tùy tiện tiêu bậy tiền của nhà đức chúa trời. Những người này đúng là súc sinh, còn chẳng bằng loài heo, chó!”. Đây là giọng điệu gì vậy? Họ đang biến mình thành ngoại lệ, ý họ là: “Tôi suy xét cho lợi ích của nhà đức chúa trời, còn họ thì không suy xét như vậy”. Họ xem mình là ai nào? Là “đại sứ hình tượng”. Đại sứ hình tượng là gì? Ngươi xem, đại sứ hình tượng của một vài quốc gia là người như thế nào? Họ được chọn nhờ cuộc thi hoa hậu, có ngoại hình xinh đẹp, giỏi ăn nói và đã trải qua huấn luyện. Ở sau hậu trường, họ mồi chài và qua lại với những người đàn ông có ba phẩm chất cao-giàu-đẹp, những quan chức cấp cao và doanh nhân giàu có, cho nên mới được làm đại sứ hình tượng. Họ dựa vào điều gì để làm đại sứ hình tượng? Đơn giản là dựa vào ngoại hình đẹp, dáng người đẹp và giỏi ăn nói sao? Chủ yếu là họ dựa vào các mối quan hệ sau hậu trường. Có phải vậy không? (Thưa, phải.) Chuyện là như vậy. Kẻ địch lại Đấng Christ mà luôn có dáng điệu của lãnh đạo, gia trưởng thì luôn muốn dùng dáng điệu và phong thái này mà mê hoặc và khống chế người khác. Đây chẳng phải là có chút “phong độ” của đại sứ hình tượng sao? Họ đứng đó, tay chắp sau lưng, khi anh chị em cúi đầu với họ, thì họ nói: “Không tệ, làm tốt lắm!”. Họ dựa vào cái gì mà nói câu đó? Họ đặt mình vào vị trí nào vậy? Ta đi đến đâu cũng không nói câu đó, các ngươi có từng nghe Ta nói câu đó chưa? (Thưa, chưa.) Có lúc Ta cũng nói: “Các ngươi có thể an tâm mà làm bổn phận, cơ hội này không dễ có đâu! Các ngươi phải nắm chắc cơ hội này, làm bổn phận cho tốt, đừng hành ác và gây nhiễu loạn để rồi bị đuổi đi”. Nhưng từ đâu mà Ta nói câu này? Từ tấm lòng chân thật. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì nghĩ gì? Họ không nghĩ được như vậy, cũng không làm như vậy. Họ bảo người khác làm tốt, còn bản thân họ có làm tốt hay không? Họ đâu làm tốt được. Họ khiến người khác làm cho tốt, bán mạng cho họ, ra sức cho họ, cuối cùng công lao đều quy về họ. Hiện tại các ngươi có bán mạng cho Ta khi làm bổn phận không? (Thưa, không.) Các ngươi cũng không ra sức cho Ta, các ngươi làm bổn phận và nghĩa vụ của mình, rồi nhà Đức Chúa Trời nuôi các ngươi. Nói Ta nuôi các ngươi thì có quá đáng không? (Thưa, không quá đáng.) Câu này cũng không kể là sai, trên thực tế thật ra là vậy. Nhưng nếu ngươi bảo Ta nói câu đó thì Ta không nói đâu, Ta cũng không bao giờ nói ra câu đó, Ta chỉ nói rằng nhà Đức Chúa Trời nuôi các ngươi, là các ngươi làm bổn phận của mình trong nhà Đức Chúa Trời thì Đức Chúa Trời nuôi các ngươi. Vậy các ngươi làm bổn phận cho ai? (Thưa, cho bản thân.) Là các ngươi làm bổn phận và nghĩa vụ của bản thân, đây là phần trách nhiệm của loài thọ tạo mà bản thân các ngươi nên làm. Các ngươi làm việc này trước Đức Chúa Trời, tuyệt đối đừng nói là đang làm công cho Ta, Ta không cần. Ta không cần bất kỳ ai làm công cho Ta, Ta đâu phải ông chủ, cũng không phải tổng giám đốc công ty, Ta không kiếm tiền từ các ngươi, các ngươi cũng không ăn gì của Ta. Chúng ta chỉ phối hợp với nhau, Ta thông công cho các ngươi những lẽ thật mà Ta nên thông công, cho các ngươi hiểu, để các ngươi đi trên con đường đúng đắn, như thế trong lòng Ta sẽ yên ổn, trách nhiệm và nghĩa vụ của Ta đã hoàn thành rồi. Đây là phối hợp với nhau, mỗi người lo phần việc của mình, chẳng thể nói đến chuyện ai lợi dụng ai, ai sử dụng ai, ai ăn của ai – đừng làm kiểu đó, vô ích thôi, lại còn khiến người ta kinh tởm. Ngươi thực sự làm tốt công tác sao cho mọi người đều có thể thấy rõ, thì cuối cùng sẽ dễ dàng đến trước mặt Đức Chúa Trời mà giải trình. Kẻ địch lại Đấng Christ có lý trí như vậy không? Không có. Họ gánh vác chút trách nhiệm, có chút công lao, đã từng làm được chút việc là liền khoe mẽ, khoe đến mức khiến người ta kinh tởm thẳng thừng – thậm chí họ còn muốn làm đại sứ hình tượng nữa. Nếu ngươi không cố làm đại sứ hình tượng, có thể làm chút công tác một cách thực tế, thì mọi người còn có chút tôn trọng dành cho ngươi. Còn ngươi mà khoe mẽ phong thái của đại sứ hình tượng, chẳng làm công tác cụ thể nào, làm công tác gì cũng khiến Bề trên phải hao tâm tổn trí, phải đích thân chỉ ra cho ngươi, giám sát và chỉ dẫn thêm cho ngươi, công tác gì cũng đều là Bề trên làm cho, thế mà sau đó ngươi còn cảm thấy bản thân có năng lực, bản lĩnh đã tăng lên, cảm thấy việc gì cũng do chính mình làm, như vậy chẳng phải là không biết xấu hổ sao? Kẻ địch lại Đấng Christ thì có thể làm như vậy, họ có thể cướp lấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Người bình thường mà trải qua một vài chuyện rồi thì đều có thể hiểu ra một vài lẽ thật, đều có thể thấy được rằng: “Tố chất của mình quá kém, chẳng ra gì cả, nếu như không có Bề trên hao tâm tổn trí, giám sát và cầm tay giúp đỡ mình, thì mình chẳng làm được việc gì, mình đơn giản chỉ là con rối. Giờ mình đã biết mình được một chút, biết trình độ của mình thế nào, sau này mà Bề trên có tỉa sửa thì mình sẽ không oán trách gì, sẽ thuận phục”. Biết trình độ của mình rồi thì sẽ làm công tác trong phần việc của mình một cách thật thà và thực tế, Bề trên giao việc gì thì cũng tận tâm tận lực mà làm cho tốt. Kẻ địch lại Đấng Christ có làm như vậy không? Họ không làm như vậy, họ không suy xét đến lợi ích và công tác của nhà Đức Chúa Trời. Lợi ích lớn nhất của nhà Đức Chúa Trời là gì? Là tài sản của hội thánh sao? Là của lễ của Đức Chúa Trời sao? Không phải. Vậy thì là gì? Việc làm bổn phận của tất cả mọi người xoay quanh công tác nào? Rao truyền phúc âm và làm chứng cho Đức Chúa Trời, khiến nhân loại đều hiểu được Đức Chúa Trời và trở về với Ngài, đây chính là lợi ích lớn nhất của nhà Đức Chúa Trời. Lợi ích lớn nhất đó phân chia xuống, thành các nhóm, các hạng mục công tác, rồi phân chia chi ly hơn thành đủ loại bổn phận mà mỗi một người làm, đây chính là lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Các ngươi đã từng thấy ra điều này chưa? Chưa! Khi Ta vừa nói đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, các ngươi liền nghĩ đến tiền, nhà, xe. Những thứ này là lợi ích gì chứ? Chẳng phải chúng chỉ là chút thứ vật chất thôi sao? Liệu có ai nói rằng: “Những thứ này không tính là lợi ích, vậy thì chúng ta cứ tùy tiện phung phí”? Làm vậy có được không? (Thưa, không được.) Tuyệt đối không được. Phung phí của lễ là trọng tội.