Ngoài dục vọng và dã tâm muốn khống chế người khác ra, kẻ địch lại Đấng Christ còn hứng thú với chuyện gì? Cơ bản là chẳng còn gì nữa. Họ chẳng thấy hứng thú lắm với bất kỳ chuyện gì khác. Về chuyện mỗi người có đang làm bổn phận thích hợp hay không, sắp xếp nhân sự có phù hợp hay không, có ai gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh không, các hạng mục công tác của hội thánh tiến triển có thuận lợi không, khâu nào vẫn còn có vấn đề, khâu nào vẫn còn yếu kém, khâu nào vẫn chưa được nghĩ đến, công tác chưa được làm chuẩn ở chỗ nào, v.v. những chuyện này kẻ địch lại Đấng Christ đều không quan tâm, cũng chẳng hỏi han. Họ chẳng bao giờ quan tâm, cũng chẳng bao giờ làm những công tác cụ thể này. Chẳng hạn như đối với công tác phiên dịch, chỉnh sửa video, sản xuất phim, văn tự và rao truyền phúc âm, v.v., họ đều không nghiêm túc theo dõi, chỉ cần chuyện gì không liên quan đến danh lợi và địa vị của họ thì dường như đều không dính dáng gì đến họ. Vậy họ chỉ làm việc gì? Họ làm chút công tác sự vụ, những công tác bề ngoài mà người khác có thể chú ý và nhìn thấy. Họ làm xong chút công tác này rồi thì lấy đó mà phô bày tư cách, bắt đầu hưởng thụ lợi ích của địa vị. Kẻ địch lại Đấng Christ có quan tâm đến lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn không? Họ không quan tâm, họ chỉ quan tâm đến danh dự và địa vị của họ, chỉ quan tâm xem chuyện gì có thể cho họ thể hiện bản thân, khiến người khác đánh giá cao và sùng bái họ. Cho nên bất kể trong công tác của hội thánh có xuất hiện vấn đề gì, họ cũng đều không quan tâm hay hỏi han, bất kể vấn đề có nghiêm trọng đến đâu, gây tổn thất lớn thế nào cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, họ đều không cảm thấy đó là vấn đề. Các ngươi nói xem, họ còn có trái tim không? Loại người này có lòng trung thành không? Họ có phải là người yêu thích và tiếp nhận lẽ thật không? Những điều này phải bị đặt một dấu chấm hỏi. Vậy hằng ngày họ phải làm những gì để có thể biến công tác của hội thánh thành một mớ bòng bong? Chỉ riêng chuyện này thôi đã đủ chứng tỏ họ không hề quan tâm đến tâm ý của Đức Chúa Trời, cũng không làm công tác mang tính thực chất mà Đức Chúa Trời giao cho. Họ chỉ toàn bận rộn làm một vài công tác mang tính sự vụ bề ngoài, khiến người khác thấy có vẻ như họ đang làm việc. Bề ngoài họ bận rộn làm bổn phận, khiến người khác thấy họ có nhiệt tâm, có đức tin, và cách này đã che mắt được một số người. Nhưng họ lại không làm công tác thực chất nào của hội thánh, những công tác chăm tưới và cung ứng lẽ thật thì họ không làm chút gì cả. Họ chẳng bao giờ biết dùng lẽ thật để giải quyết vấn đề, mà chỉ biết làm một chút công tác mang tính sự vụ, một chút công tác khiến họ nở mày nở mặt. Còn đối với công tác thực chất của hội thánh, thì họ chỉ toàn qua loa chiếu lệ, vô trách nhiệm, không hề có chút tinh thần trách nhiệm nào. Bất kể xuất hiện bao nhiêu vấn đề, họ cũng không bao giờ tìm kiếm lẽ thật để giải quyết, chỉ làm bổn phận cho có là coi như xong. Họ chỉ làm một chút công tác mang tính sự vụ bề ngoài, mà lại cho rằng đó là làm công tác thực tế. Khi thực hiện bổn phận, kẻ địch lại Đấng Christ làm xằng làm bậy, độc đoán chuyên quyền, biến công tác của hội thánh thành một mớ bòng bong, rối tinh rối mù, chẳng có công tác nào đạt tiêu chuẩn và không có sai sót, công tác nào Bề trên cũng phải can thiệp, hỏi han và giám sát thì mới có thể làm tốt. Kể cả như vậy, vẫn có một số người bị cách chức rồi thì trong lòng đầy oán trách, không phục, ngụy biện cho mình, đổ trách nhiệm lên lãnh đạo và người làm công cấp trên. Làm vậy chẳng phải là bất chấp lý lẽ sao? Lúc không có chuyện gì thì không nhìn ra được thái độ thực sự của người ta đối với lẽ thật, đến khi bị tỉa sửa hay cách chức thì thái độ thực sự của họ đối với lẽ thật sẽ bị tỏ lộ. Người tiếp nhận lẽ thật thì bất kể trong tình huống nào cũng có thể tiếp nhận, mình sai thì có thể thừa nhận sai lầm, có thể đối diện với sự thật và tiếp nhận lẽ thật. Còn người không yêu thích lẽ thật thì cho dù sai lầm của họ bị bại lộ, họ cũng không thừa nhận mình sai, càng không biết tiếp nhận sự xử lý của nhà Đức Chúa Trời, thậm chí có người còn viện ra những lý do nào? “Ý định của tôi là muốn làm tốt, chỉ là tôi làm không tốt thôi. Bây giờ làm tệ như vậy cũng không thể trách tôi. Ý định của tôi tốt mà, tôi cũng đã chịu khổ và trả giá, cũng đã dâng mình, cũng đâu hành ác gì!”. Họ viện những lý do và cái cớ này mà không chịu tiếp nhận sự xử lý của nhà Đức Chúa Trời, như vậy thì có thích hợp không? Bất kể đưa ra lý do hay cái cớ gì cũng đâu che đậy nổi thái độ của một người đối với lẽ thật và Đức Chúa Trời. Đây là vấn đề liên quan đến thực chất bản tính của họ, là vấn đề thể hiện rõ nhất. Bất kể có gặp chuyện hay chưa, thái độ của ngươi đối với lẽ thật sẽ đại diện cho thực chất bản tính của ngươi, sẽ là thái độ của ngươi đối với Đức Chúa Trời. Muốn biết ngươi đối đãi với Đức Chúa Trời như thế nào, thì cứ nhìn vào cách ngươi đối đãi với lẽ thật là biết thôi.

Khi bàn về biểu hiện khống chế người khác của kẻ địch lại Đấng Christ, chúng ta đã nói đến nội dung gì? (Thưa, kẻ địch lại Đấng Christ chỉ hứng thú với chuyện khống chế người khác.) Không sai. Người đặc biệt kiêu ngạo và yêu thích địa vị thì có đầy “hứng thú” với chuyện khống chế người khác. Cái “hứng thú” này không phải là thứ tích cực, mà là dục vọng và dã tâm, là thứ tiêu cực và mang nghĩa xấu. Tại sao họ thấy hứng thú với chuyện khống chế người khác? Nói một cách khách quan, thì đó là bản tính của họ, nhưng còn có một nguyên nhân nữa: Những người có thể khống chế người khác thì có cảm tình và say mê đặc biệt đối với địa vị, danh lợi, hư vinh và quyền lực. Có thể nói như vậy không? (Thưa, có thể.) Vậy loại cảm tình và say mê đặc biệt này có tương tự của Sa-tan không? Đây có phải là thực chất của Sa-tan không? Sa-tan suốt ngày ngẫm nghĩ cách mê hoặc và khống chế con người, ngày ngày tiêm nhiễm một số tư tưởng và quan điểm sai lầm cho con người. Bất kể dùng cách tiêm nhiễm và giáo dục, hay là văn hóa truyền thống, khoa học, tri thức cao thâm hay học thuyết, nó càng tiêm nhiễm cho con người những thứ này thì con người càng sùng bái nó. Sa-tan tiêm nhiễm những thứ này cho con người vì mục đích gì? Sau khi bị tiêm nhiễm rồi, con người sẽ có tư tưởng của Sa-tan, có triết lý và phương thức sinh tồn của Sa-tan, như vậy cũng tương đương với việc Sa-tan đã ăn sâu bén rễ trong lòng người rồi. Con người sẽ dựa vào Sa-tan mà sống, con người sống cũng là Sa-tan sống, là ma quỷ sống. Có phải vậy không? Việc kẻ địch lại Đấng Christ khống chế người khác, có phải cũng mang tính chất như vậy không? Họ muốn biến hết thảy mọi người thành người như họ, muốn khiến hết thảy mọi người đều sống vì họ, tùy họ sử dụng, làm việc cho họ. Và chuyện gì cũng nằm trong sự kiểm soát của họ: suy nghĩ, lời nói, cách nói, tư tưởng và quan điểm, góc độ và thái độ hành động, thậm chí là thái độ đối với Đức Chúa Trời, đức tin, ý chí và ý nguyện làm bổn phận, tất cả những điều này của người ta đều phải nằm dưới sự khống chế của họ. Khống chế đến mức độ nào? Trước hết, họ sẽ tẩy não và giáo hóa người ta, sau đó khiến người ta làm gì cũng giống họ, thế là họ trở thành “cha đỡ đầu”. Để biến người ta thành như thế, kẻ địch lại Đấng Christ dùng rất nhiều phương thức, từ mê hoặc, đến tiêm nhiễm, đe dọa, còn gì nữa? (Thưa, tâm lý chiến.) Cái này nằm trong mê hoặc rồi. Còn gì nữa? (Thưa, bức ép và mua chuộc.) Mua chuộc thế nào? Có những người khi làm bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời thì làm xằng làm bậy, kẻ địch lại Đấng Christ có thể thấy rõ chuyện này không? Họ thấy quá rõ đi chứ. Vậy họ có xử lý không? Họ không xử lý. Tại sao họ không xử lý? Họ muốn dùng chuyện đó mà mua chuộc người ta, họ bảo người ta rằng: “Tôi không xử lý anh là đang cho anh lợi ích, anh phải cảm ơn tôi. Anh làm việc xấu, tôi nhìn thấy mà không trình báo, không xử lý gì anh cả, tôi đã vị nể anh rồi, sau này chẳng phải anh nên mang ơn đội nghĩa tôi sao?”. Người này sẽ cảm kích họ, xem họ là ân nhân, hai người họ là ngưu tầm ngưu, mã tầm mã. Trong thời gian kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền, họ có thể mua chuộc dạng người như vậy, những người hành ác, gây tổn hại lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, xét đoán sau lưng Đức Chúa Trời và âm thầm phá hoại. Họ bảo vệ bè lũ kẻ ác như vậy. Đây có phải là một kiểu khống chế không? (Thưa, phải.) Thực ra, trong sâu thẳm nội tâm, kẻ địch lại Đấng Christ biết những người này không phải là người bảo vệ lợi ích nhà Đức Chúa Trời. Trong lòng họ đều biết rõ chuyện này, một kiểu ngầm hiểu, thế là họ cấu kết với nhau làm việc xấu. “Chúng ta cùng một loại, anh không suy xét đến lợi ích của nhà đức chúa trời, anh lừa bịp đức chúa trời, tôi cũng lừa bịp đức chúa trời, anh không mưu cầu lẽ thật, tôi cũng không mưu cầu lẽ thật”. Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ mua chuộc những người này. Đây có phải là mua chuộc không? (Thưa, phải.) Họ không ngại khiến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại, họ đánh đổi cái giá là lợi ích của nhà Đức Chúa Trời để dung túng những người này làm xằng làm bậy, ngồi mát ăn bát vàng trong nhà Đức Chúa Trời, trông như thể họ nuôi những người này vậy. Vô hình trung, những người này sẽ biết ơn họ. Đến lúc nhà Đức Chúa Trời xử lý những kẻ ác đó, thì những người này sẽ nhìn nhận kẻ địch lại Đấng Christ như thế nào? Trong lòng họ sẽ nghĩ: “Ôi trời, anh ấy bị cách chức rồi. Anh ấy mà không bị cách chức thì chúng ta còn có thể hưởng thụ lâu hơn. Có anh ấy bảo bọc, chẳng ai có thể xử lý mình”. Trong lòng những người này còn lưu luyến kẻ địch lại Đấng Christ đến vậy! Có thể thấy mọi việc mà kẻ địch lại Đấng Christ làm đều là việc gây nhiễu loạn và gián đoạn, đều là việc mê hoặc người khác và là việc ác chống đối Đức Chúa Trời. Hễ là người không yêu thích lẽ thật thì đều không căm ghét những việc ác này, lại còn có thể bao che cho chúng. Chẳng hạn như có một lãnh đạo nọ có thể bao che cho kẻ địch lại Đấng Christ, Bề trên hỏi xem trong hội thánh của anh ta có ai gây gián đoạn và nhiễu loạn không, có ai làm xằng làm bậy không, có kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc người ta không, thì lãnh đạo đó nói: “Con sẽ dò hỏi xem sao. Để con kiểm tra tình hình giúp ngài”. Đây chẳng phải là công tác trong phạm vi chức trách của anh ta sao? Anh ta dùng giọng điệu “Để con kiểm tra tình hình giúp ngài” là đang ứng phó với Bề trên thôi, sau đó thì chẳng nghe thêm tin gì từ anh ta. Anh ta đâu có kiểm tra – đâu muốn đắc tội với những người này! Đến khi Bề trên hỏi anh ta “Đã kiểm tra chưa?” thì anh ta nói: “Kiểm tra rồi, không có những chuyện đó”. Thật sự không có sao? Anh ta chính là kẻ địch lại Đấng Christ lớn nhất, là đầu sỏ trong việc gây nhiễu loạn công tác của hội thánh và gây nguy hại cho lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Bản thân anh ta chính là kẻ địch lại Đấng Christ, vậy mà còn kiểm tra gì nữa? Có anh ta ở đó, những người bề dưới làm chuyện xấu gì, gây nhiễu loạn và gián đoạn gì, cũng không có ai kiểm tra, vì bị anh ta chặn đứng rồi. Ngụ ý chẳng phải là trong những tình hình đó, anh ta đã ngăn cách những người này với Đức Chúa Trời sao? Đúng là vậy. Và những người bị ngăn cách khỏi Đức Chúa Trời này nghe lời ai? Chẳng phải họ sẽ nghe lời anh ta sao? Anh ta trở thành trùm trong vùng, thành vua một núi, thành hoàng đế địa phương rồi, anh ta đã khống chế những người này rồi. Phương thức anh ta dùng là gì? Là dối trên gạt dưới. Với bề dưới thì anh ta mua chuộc và nói lời dễ nghe, với Bề trên thì anh ta lừa dối – anh ta không để Bề trên biết tình hình của bề dưới, không nói gì với Bề trên, rồi còn ngụy tạo hình tượng giả. Ngụy tạo hình tượng giả gì? Anh ta nói với Bề trên rằng: “Hội thánh chúng con có một người, anh chị em ai cũng phản ánh người này có nhân tính không tốt, đặc biệt độc ác, cũng không làm được bổn phận gì. Ngài xem có thể xử lý hay không?”. Nghe anh ta nói, thì rõ ràng biểu hiện của người này là kẻ ác, nên bị xử lý. Thế là Bề trên nói: “Nếu thế thì có thể xử lý, các ngươi đã xử lý hay chưa?”. Anh ta mới nói: “Chúng con đã xử lý và thanh trừ cô ta từ tháng trước rồi”. Sự thật có như anh ta nói không? Sau khi nghe ngóng kỹ hơn, hóa ra chuyện là thế nào? Là người này không hợp với anh ta. Không hợp là có nguyên nhân cả, chính là vì anh ta không làm công tác thực tế, lại còn luôn kéo bè kết phái giữa anh chị em – có biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ, và người này đã phân định được anh ta, phản ánh và vạch trần vấn đề của anh ta. Người này vừa phản ánh thì đã bị bè lũ tay sai của anh ta phát hiện, thế là bị anh ta trừng trị và thanh trừ. Kẻ địch lại Đấng Christ này làm rất tốt việc khiến mọi người dưới mình đều đứng lên phản đối và từ bỏ người này, cuối cùng giải quyết và thanh trừ người này, sau đó còn báo cáo với Bề trên “tin tốt” này. Thực ra, sự thật đâu phải vậy. Trong hội thánh có chuyện thế này không? Có chứ. Những kẻ địch lại Đấng Christ đó đàn áp anh chị em, đàn áp những ai có thể phân định họ, phản ánh vấn đề của họ và có thể nhìn thấu thực chất bản tính của họ. Thế là họ ra tay trước, tố cáo người này là kẻ ác, phản ánh lên Bề trên rằng người này gây nhiễu loạn. Nhưng thực ra, ai mới gây nhiễu loạn? Chính là những kẻ địch lại Đấng Christ đang gây nhiễu loạn và khống chế hội thánh.

Kẻ địch lại Đấng Christ dùng thủ đoạn gì để khiến người ta thuận phục họ? Một trong các thủ đoạn này chính là dùng đủ mọi cách khống chế ngươi, khống chế cách nghĩ và cách làm của ngươi, khống chế con đường ngươi đi, thậm chí dùng quyền lực trong tay để khống chế bổn phận ngươi làm. Ngươi mà thân cận với họ thì họ sẽ cho ngươi một bổn phận nhẹ nhàng và được nở mày nở mặt. Nếu ngươi không bao giờ thuận theo họ, luôn chỉ ra khuyết điểm của họ, luôn vạch trần vấn đề bại hoại của họ, thì họ sẽ sắp xếp cho ngươi làm một việc mà người ta không thích, chẳng hạn như bắt một người chị em trẻ tuổi làm những việc vất vả, bẩn thỉu. Ngươi mà thân cận họ, nịnh bợ họ, luôn nghe lời họ, thì họ sẽ sắp xếp cho ngươi làm một vài công việc nhẹ nhàng, sạch sẽ. Kẻ địch lại Đấng Christ đối đãi và khống chế người khác như vậy đấy. Về quyền hành đối với nhân sự và quyền điều động, ai làm gì cũng đều do họ quản, một mình họ nắm hết quyền hành. Đây chỉ đơn thuần là một loại dã tâm và dục vọng thôi sao? Không phải đâu. Điều này có tương ứng với biểu hiện thứ tám của kẻ địch lại Đấng Christ “Họ khiến người khác chỉ thuận phục họ, chứ không thuận phục lẽ thật hay Đức Chúa Trời” hay không? “Họ khiến người khác chỉ thuận phục họ, chứ không thuận phục lẽ thật hay Đức Chúa Trời” nghĩa là gì? Biểu hiện này có gì sai? Sai ở đâu? Chính là những gì mà họ khiến người ta thuận phục hoàn toàn đi ngược lại với lẽ thật, không hợp với nguyên tắc lẽ thật, hoàn toàn đi ngược lại lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, đi ngược lại tâm ý của Đức Chúa Trời. Chúng không có chút gì là bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, không có chút gì là hợp lẽ thật. Những gì mà họ khiến người ta thuận phục hoàn toàn là dã tâm, dục vọng, sở thích, hứng thú và quan niệm của họ. Thực chất có phải như vậy không? Đây chính là một biểu hiện thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ. Nói như vậy đã đúng điểm mấu chốt chưa? Cách làm này của kẻ địch lại Đấng Christ thì dễ phân định thôi. Có những lãnh đạo và người làm công đề xuất những quan điểm đúng và chính xác, tuy có vài người không phục và không tiếp nhận, nhưng những lãnh đạo này vẫn có thể kiên trì quán triệt quan điểm đúng đắn này và đưa vào thực hành. Biểu hiện này so với cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ thì có gì khác biệt? Hai cách làm này bề ngoài thì tương tự nhau, nhưng về thực chất thì có khác biệt. Kẻ địch lại Đấng Christ cố ý đi ngược lại lẽ thật và nguyên tắc công tác của nhà Đức Chúa Trời, giương ngọn cờ làm bổn phận cho nhà Đức Chúa Trời và thuận phục lẽ thật mà khiến người ta nghe lời họ. Làm như vậy là sai, sai đến mức vô lý, sai đến mức hoang đường. Có những lãnh đạo và người làm công giữ vững quan điểm đúng đắn, cái gì phù hợp với nguyên tắc lẽ thật thì nên giữ vững, đây không phải là kiêu ngạo và tự cho mình là đúng, cũng không phải là kìm kẹp người khác. Đây gọi là giữ vững lẽ thật. Hai cách làm này bề ngoài thì tương tự, nhưng thực chất thì không giống nhau. Một bên là giữ vững nguyên tắc lẽ thật, một bên là giữ vững quan điểm sai lầm. Mọi việc kẻ địch lại Đấng Christ làm đều đi ngược lại lẽ thật, đều đối địch với lẽ thật, hoàn toàn là dã tâm và dục vọng cá nhân của họ. Cho nên kẻ địch lại Đấng Christ chỉ khiến người ta thuận phục họ, chứ không khiến người ta thuận phục lẽ thật và Đức Chúa Trời, điểm mấu chốt là đây. Những điều chúng ta vừa nói là một sự thật đã được xác lập. Dã tâm và dục vọng trong chuyện này là nói đến cái gì? Chính là có một số người mặc dù không làm ra những việc của kẻ địch lại Đấng Christ một cách rõ ràng, nhưng lại có những khuynh hướng này. Họ có những khuynh hướng và biểu hiện này nghĩa là họ có loại dục vọng và dã tâm này. Bất kể ở trong tập thể nào, họ đều muốn chỉ huy người ta như thể mình là quan: “Anh, nấu ăn đi!”, “Chị, đi thông báo cho người này người kia!”, “Làm bổn phận cho tốt vào, có chút lòng trung thành đi, đức chúa trời đang nhìn đấy!”. Những câu này để cho ngươi nói sao? Đây là giọng điệu gì? Ngươi là ai mà luôn muốn làm chủ? Bản thân chẳng ra gì mà còn dám nói những lời này, như vậy chẳng phải là không có lý trí sao? Có vài người nói rằng: “Họ là đám đầu đất!”. Nhưng đây không phải là đầu đất bình thường, mà là đầu đất đặc biệt. Đặc biệt ở chỗ nào? Họ tranh luận hay thương thảo chuyện gì với ai, cuối cùng bất kể đúng sai, họ đều phải chiếm thế thượng phong, đều phải có tiếng nói quyết định, đều phải chủ trì, đều phải ra quyết sách. Bất kể địa vị bản thân như thế nào, họ đều muốn được ra quyết sách. Nếu người khác phát biểu ý kiến đúng đắn và chiếm thế thượng phong, thì họ sẽ nổi giận, sẽ buông trôi thả nổi công việc, không làm nữa, nói rằng: “Các anh muốn nói thế nào thì cứ nói, đằng nào thì các anh cũng đâu có nghe tôi!”. Không phải họ có dã tâm và dục vọng này sao? Dạng người này mà muốn làm chủ, làm người phụ trách, làm lãnh đạo thì hậu quả sẽ như thế nào? Đây chính là kẻ địch lại Đấng Christ tiêu chuẩn. Các ngươi có biểu hiện này không? Có thì không phải là chuyện tốt đâu! Tin Đức Chúa Trời nhưng không đạt được lẽ thật, mà lại thành kẻ địch lại Đấng Christ, như vậy chẳng phải là đại họa giáng xuống đầu rồi hay sao?

Người ngoại đạo nhìn nhận người khác như thế nào? Khi tiếp xúc với người khác, trước hết họ nhìn vào diện mạo và trang phục của người ta, khi nghe người khác nói chuyện thì họ luôn nhìn xem người này có tri thức không. Nếu họ thấy diện mạo và trang phục bề ngoài của ngươi chẳng ra gì, cũng không có tri thức văn hóa cao, thì họ sẽ xem thường ngươi. Ngươi nói chuyện với họ thì họ sẽ muốn chiếm thế thượng phong. Ta nói: “Ngươi muốn tranh thì Ta nhường ngươi nói hết”. Ta sẽ không nói, Ta nhường nhịn thôi. Ở nhà Đức Chúa Trời, hầu hết mọi người đều nghe Ta nói, ở đâu cũng nghe Ta nói. Cho nên Ta tìm cơ hội để nghe người khác nói chuyện, để người khác nói cho nhiều vào – nghĩa là Ta để mọi người nói ra tiếng lòng, nói ra khó khăn trong mình, nói ra nhận thức của mình. Ta nghe thì có thể nhận ra một vài điểm sai lệch, một vài vấn đề và khiếm khuyết của người ta, nhận ra con đường người ta đi xuất hiện vấn đề gì, nhận ra những mặt công tác nào của hội thánh chưa được làm tốt, có tồn tại vấn đề gì không, có cần giải quyết không – Ta chú trọng nghe những chuyện đó. Nếu bàn luận một chuyện gì đó, chẳng hạn như Ta nói cái cốc này làm bằng giấy, còn ngươi khăng khăng bảo nó làm bằng nhựa, thì Ta sẽ nói: “Được thôi, ngươi nói đúng rồi”. Ta không tranh cãi với ngươi. Có người nghĩ trong lòng rằng: “Ngài đúng thì sao lại không tranh cãi?”. Cái này còn tùy đó là chuyện gì. Nếu là chuyện liên quan đến lẽ thật thì ngươi nên nghe Ta, còn nếu là chuyện bên ngoài, ngươi nói thế nào Ta cũng không can dự, chúng không liên quan đến Ta, tranh cãi mấy chuyện đó cũng vô ích. Lại có những người bàn luận vài chuyện quốc gia, Ta nói: “Theo Ta hiểu, chuyện là như vậy”. Cách Ta mào đầu “theo Ta hiểu” là có chút tự biết mình. Ta đưa ra một sự thật mà Ta biết để làm rõ chuyện đó, nói rằng: “Hiện tại tình hình là như vậy, còn nếu có vài tình hình đặc biệt nào đó thì Ta không biết”. Ta chỉ có thể đánh giá chuyện đó theo sự thật đó, chứ Ta không thể hiện mình biết nhiều. Chẳng qua là Ta cho các ngươi một vài thông tin để tham khảo, chứ Ta không đứng ở vị trí cao hơn ngươi mà áp chế ngươi, mà khiến ngươi biết Ta cao minh thế nào hay Ta cái gì cũng biết, còn ngươi thì cái gì cũng không biết. Quan điểm của Ta không phải là vậy. Có những người tán gẫu với Ta, Ta nói cho họ vài chuyện mà họ không biết, thế là họ nói: “Cả ngày ngài không ra khỏi cửa, ngài biết gì chứ?”. Họ đã không biết mà còn muốn tranh, muốn cãi với Ta về chuyện đó. Ta nói: “Phải, Ta không ra khỏi cửa, nhưng Ta biết một chút chuyện này. Ta chỉ nói cho ngươi vậy thôi, ngươi tin hay không thì tùy”. Có gì để tranh cãi chứ? Đây là chuyện về tâm tính. Có những người còn muốn phân cao thấp về những chuyện bên ngoài, nói rằng: “Sao anh biết được chuyện này? Sao tôi lại không biết chuyện này? Sao anh có thể nói ra cái này cái kia, còn tôi chẳng nói ra được gì?”. Chẳng hạn như, Ta nói: “Ta ở đây mấy năm qua đã phát hiện ra khí hậu ở đây có đặc điểm là khá ẩm”. Đây là chuyện quan sát được qua thời gian dài, là một sự thật. Nhưng có người vừa nghe thì nói: “Chuyện thật sự như ngài nói à? Sao con chẳng cảm thấy ẩm nhỉ?”. Ngươi không cảm thấy ẩm không có nghĩa là không ẩm, ngươi không thể căn cứ vào cảm giác của mình, mà phải dựa vào dữ liệu. Hằng ngày dự báo thời tiết cực kỳ chi tiết, xem nhiều thì sẽ biết thôi, thực sự ở đây ẩm mà, đây không phải là nói theo tưởng tượng và cảm giác. Tại sao lại vậy? Ở đáy tường luôn có rêu mốc quanh năm, vào mùa xuân, có những nơi Ta chẳng dám bước đến vì chúng quá trơn. Đây là do thể nghiệm và trải nghiệm mà có, là chuyện thấy tận mắt và đích thân cảm nhận. Nói như vậy thì đâu phải là đi ngược lại sự thật, phải không nào? Thế mà có những người khi nói chuyện với Ta thì tranh cãi với Ta về chuyện này – Ta nói là ẩm, họ nói không ẩm. Đây chẳng phải là người hồ đồ sao? (Thưa, phải.) Có những lời nói ra dựa trên căn cứ thực tế và do thể nghiệm mà có, chứ không phải là tưởng tượng vô căn cứ. Tại sao lại nói đây không phải là tưởng tượng? Bởi vì chúng được nói ra dựa trên những chi tiết đầy đủ ngọn ngành, người ta nhìn vào một cái, thể nghiệm một cái, là thấy phù hợp với lời ngươi nói liền. Chẳng phải những lời như vậy là chính xác hay sao? (Thưa, phải.) Thế mà với những lời chính xác này, vẫn có người luôn muốn tranh cãi, họ tranh cãi với lời của Ta như vậy đấy. Họ muốn tranh cãi cái gì? Tranh để một mất một còn, đồng quy vu tận à? Họ không tranh cãi vì thế, họ chỉ muốn tranh cãi xem ai hiểu biết hơn ai. Họ chỉ thích tranh cãi – đây là một loại tâm tính. Các ngươi nói xem, nên đối đãi với loại người này như thế nào? Có nên vạch trần họ, tranh cãi với họ đến khi đỏ mặt tía tai không? (Thưa, không cần.) Đối với dạng người vô tri này, ngươi tranh cãi với họ cũng vô ích, làm vậy là tự hạ thấp mình. Ngươi cứ nhường họ đi. Làm vậy có được không? Chứ tranh với kẻ nóng tính thì có ích gì? Nếu là vì người ta chưa hiểu chuyện gì đó về lẽ thật thì tranh luận, biện luận còn khả dĩ. Chứ những chuyện bề ngoài đó mà cũng tranh cãi thì chẳng phải là vô tri sao? Tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu là không tiếp nhận lẽ thật, kiêu ngạo và tự cho mình là đúng, chán ghét lẽ thật. Đừng nói đến lẽ thật, ngay cả những phát biểu, câu nói đúng đắn và hợp sự thật, họ cũng không thể tiếp nhận, lúc nào cũng muốn nghiên cứu, muốn bắt bẻ và tranh luận với ngươi. Đây có phải là tâm tính không? (Thưa, phải.) Đây là tâm tính gì? Là tâm tính kiêu ngạo. Ý của họ là: “Chẳng phải ngài chỉ hiểu được chút lẽ thật sao? Những chuyện bên ngoài ngài đâu biết, nên nghe tôi mới đúng! Ngài đừng nói bậy nữa, thực sự làm tôi cáu lắm rồi đấy. Những chuyện bên ngoài này, ngài đâu quản được. Những chuyện trong chức trách của ngài, những chuyện về lẽ thật, thì tôi nghe ngài. Còn những chuyện bên ngoài thì ngài đừng nói, bịt miệng lại đi! Ngài cũng chưa tiếp xúc những chuyện đó, ngài biết gì chứ? Ngài phải nghe tôi đi!”. Chuyện gì họ cũng khiến người ta nghe họ, gặp ai cũng muốn chinh phục, không cần biết người đó là ai. Đây là tâm tính gì? Làm vậy có chút lý trí nào không? (Thưa, không có.)

Các ngươi nói xem, chung sống với người như Ta thì dễ hay khó? (Thưa, dễ.) Từ đâu mà nói là dễ? Tại sao lại nói là dễ? Ta sẽ nói với các ngươi, các ngươi hãy nhìn xem Ta “biện bạch” có đúng hay không, có chuẩn hay không. Thứ nhất, lý tính của Ta bình thường. Giải thích sự bình thường này như thế nào? Chính là tiêu chuẩn và góc độ nhìn nhận bất kỳ chuyện gì cũng chuẩn xác, như vậy thì quan điểm và cách nói của Ta đối với đủ mọi chuyện, hoặc thái độ đối với đủ mọi chuyện, có phải đều bình thường hay không? (Thưa, phải.) Đều bình thường, ít nhất là phù hợp với tiêu chuẩn của nhân tính bình thường. Thứ hai, có lẽ thật canh giữ Ta. Đây là hai phương diện tối thiểu phải có của lý tính bình thường. Còn có một phương diện nữa, các ngươi thấy Ta dễ chung sống là vì Ta có thước đo và biết tiêu chuẩn để đối xử với đủ mọi loại người. Đối với lãnh đạo hay các anh chị em bình thường, đối với người trẻ hay già, đối với những người kiêu ngạo dễ khoe khoang, hay đối với những người có hiểu biết thuộc linh hoặc không, v.v., Ta đều có thước đo, có phương thức và phương pháp cả. Thước đo, phương thức và phương pháp này chủ yếu là gì? Chính là hợp với nguyên tắc lẽ thật, không phải làm bừa. Chẳng hạn như, biết ngươi là sinh viên đại học thì đánh giá cao ngươi, biết ngươi là nông dân thì xem thường ngươi – đây không phải là nguyên tắc. Vậy làm sao để nắm vững những nguyên tắc này? Ngươi phải nhìn vào tố chất và nhân tính của người ta, nhìn vào việc làm bổn phận, đức tin vào Đức Chúa Trời, thái độ đối với lẽ thật của người ta, tổng hợp đủ mọi phương diện mà nhìn nhận người ta. Còn có một nguyên nhân nữa khiến các ngươi thấy Ta dễ chung sống, đây có lẽ là điều mà rất nhiều người có quan niệm và không thể tiếp nhận. Họ cho rằng: “Ngài có địa vị, vậy tại sao Ngài không có vẻ gì là có địa vị? Ngài không đứng ở địa vị của mình, không ăn trên ngồi trốc. Trong tâm trí, mọi người cho rằng nên ngước lên nhìn Ngài, vậy mà tại sao khi người ta nhìn vào Ngài thì lại cảm thấy nhìn ngang hàng là phù hợp nhất, thậm chí nhìn xuống cũng được?”. Họ cảm thấy dễ chung sống với Ta, thế là họ thả lỏng. Có phải vậy không? Chuyện là như vậy. Cho nên, họ cảm thấy Ta không có gì đáng sợ, thật dễ chung sống. Các ngươi nói xem, nếu lúc nào Ta cũng áp chế các ngươi, không có chuyện cũng lôi các ngươi ra tỉa sửa, cả ngày mặt mày tối sầm mà quở mắng các ngươi, giáo huấn các ngươi, như vậy thì tình hình sẽ khác đi phải không? Các ngươi sẽ cảm thấy: “Ngài quá là khó chung sống, tính cách kỳ quái, vui giận thất thường!”. Như vậy thì khó chung sống rồi. Chính vì các ngươi thấy mọi mặt của Ta, thấy tính cách và hỷ nộ ai lạc của Ta đều rất bình thường, vì trong tâm trí các ngươi cho rằng người có thân phận và địa vị tôn quý thì nên cao cấp và sang trọng, nhưng hiện tại các ngươi thấy Ta là một người quá bình thường, nên các ngươi buông lỏng cảnh giác và cảm thấy dễ chung sống. Ngoài ra, các ngươi thấy Ta nói chuyện có giở giọng trịch thượng không? (Thưa, không có.) Ta không dùng giọng trịch thượng, các ngươi không hiểu mà Ta có thể giúp thì Ta sẽ giúp hết sức, rất ít khi cười nhạo các ngươi. Tại sao lại nói là rất ít khi? Có lúc Ta giận quá, cũng không kìm nổi mà nói vài câu, nhưng Ta cũng suy xét đến chuyện người ta sẽ yếu đuối, nên Ta cố hết sức không nói kiểu đó, cố hết sức mà bao dung, độ lượng và nhẫn nại. Chuyện gì có thể giúp đỡ các ngươi thì Ta sẽ cố hết sức giúp đỡ, chuyện gì có thể dạy các ngươi thì Ta sẽ cố hết sức dạy, trong hầu hết mọi tình huống Ta đều làm như vậy. Tại sao? Chính là vì hầu hết mọi người đều thiếu sót nhất trong chuyện làm chứng cho Đức Chúa Trời và hiểu lẽ thật. Nhưng khi nói đến chuyện ăn uống giải trí, trang điểm và ăn diện, chơi bời hay những chuyện khác trong thế gian, thì người ta đặc biệt thông tỏ. Còn nói đến chuyện tin Đức Chúa Trời, chuyện liên quan đến lẽ thật, là họ lại ngu ngơ, hễ nói đến chuyện làm chứng cho Đức Chúa Trời, dùng chuyên môn, điểm mạnh và ân tứ của mình mà thực hiện chút công tác làm chứng cho Đức Chúa Trời, tạo ra chút tác phẩm làm chứng cho Đức Chúa Trời, thì họ lại chẳng có lời nào để nói. Nhìn thấy tình huống như vậy thì Ta nên làm thế nào? Ta phải dạy cho ngươi, kèm cặp ngươi từng chút một, dốc hết sức mà dạy. Ta chọn lọc những điều mà Ta đã hiểu, đã biết và có thể làm mà dạy cho ngươi, dạy dần dần đến khi hoàn thành được một tác phẩm. Điều gì Ta có thể dạy thì Ta sẽ cố hết sức mà dạy, điều gì Ta không thể dạy, hay có dạy ngươi cũng không học được, thì ngươi hiểu đến đâu hay đến đó, cứ thuận theo tự nhiên, Ta cũng không cưỡng ép ngươi. Cuối cùng, có vài người nói: “Chúng ta hiểu chuyên môn mà phải chịu phục những người tay ngang. Chúng ta biết làm mà lại không làm được chuyện gì cả, còn người này không biết gì mà cứ luôn dạy chúng ta, thật mất mặt!”. Đây đâu phải chuyện mất mặt. Đối với toàn thể nhân loại, tin Đức Chúa Trời và làm chứng cho Đức Chúa Trời là chuyện họ làm không nổi – nếu con người bẩm sinh đã biết làm chứng cho Đức Chúa Trời, thì người ta đâu còn chống đối Đức Chúa Trời nữa! Chính vì con người cùng chủng loại với Sa-tan, có thực chất bản tính đối địch với Đức Chúa Trời, nên mới không làm được những chuyện liên quan đến lẽ thật và làm chứng cho Đức Chúa Trời. Vậy thì nên làm thế nào? Chỉ cần con người cố gắng hết sức làm những gì có thể, vậy là được. Nếu Ta có sức để giúp đỡ, kèm cặp, thì Ta sẽ giúp đỡ. Nếu Ta không có sức để giúp đỡ và kèm cặp, hoặc bận rộn chuyện khác đến nỗi không có thời gian, thì các ngươi làm được gì cứ làm nấy. Như vậy thì cũng coi như phù hợp với nguyên tắc, đúng không? Chỉ có thể như vậy thôi. Đừng làm quá sức mình, làm vậy cũng vô ích, các ngươi không đạt đến được đâu. Cuối cùng, người ta cảm thấy: “Ngài thật dễ chung sống. Thật dễ đạt đến yêu cầu của Ngài. Ngài bảo chúng con làm gì thì chúng con cứ thế làm theo là được”. Thỉnh thoảng có những người bị tỉa sửa. Hầu hết mọi người sau khi được tỉa sửa rồi thì trở nên tốt và có thể đón nhận một cách đúng đắn. Nhưng có một số người lại bỏ ngang công việc, một số người lại lén lút gây nhiễu loạn, không cố làm tốt bổn phận và không làm công tác thực tế, những người này sẽ bị cách chức. Ngươi không sẵn lòng làm thì ngươi nên bước xuống, tại sao phải dùng ngươi chứ? Đổi người khác làm là xong. Như vậy chẳng đơn giản sao? Sau đó, những người này mà hối cải, thay đổi và có thể làm tốt, thì sẽ được cho thêm cơ hội, còn nếu họ vẫn cứ gây nhiễu loạn và gián đoạn như cũ thì vĩnh viễn không dùng họ nữa. Ta dùng người nào nghe lời thì hơn, chứ vướng mắc với dạng người này mãi để làm gì? Phải vậy không? Làm vậy thì khó cho họ và mệt cho Ta. Ta xử lý những chuyện này đều có nguyên tắc, Ta chung sống với người khác cũng có nguyên tắc. Một mặt khác, khi chung sống với người khác, Ta không có yêu cầu quá hà khắc, ngươi có thể làm được thì làm, ngươi làm không được thì Ta sẽ nói cho ngươi từng cái một. Ngươi có thể tận tâm thì làm, còn ngươi không tận tâm thì Ta cũng không cưỡng cầu ngươi. Những chuyện còn lại, cụ thể là ngươi tin như thế nào, thì đó là chuyện của ngươi, cuối cùng dù ngươi chẳng đạt được gì thì cũng không oán trách được ai. Các ngươi thấy nguyên tắc Ta đối đãi với người ta như thế nào? Có phải có chút nuông chiều cảm giác của người ta không? Tuyệt đối không phải như vậy, Ta xử lý như thế là tuyệt đối hợp nguyên tắc. Hợp nguyên tắc nào? Các ngươi nghe Ta nói rồi sẽ hiểu.

Ta, Đức Chúa Trời nhập thể, công tác trong nhân tính, thì có thể hoàn toàn thay thế công tác của Đức Thánh Linh, thay thế công tác của Thần của Đức Chúa Trời không? Không thể. Cho nên Ta không cố trổ tài, làm tàng, nói rằng Ta muốn thay thế Đức Chúa Trời trên trời mà làm mọi công tác của Ngài. Làm như vậy là tự cao tự đại – Ta đâu có năng lực đó. Ta là một người bình thường, có thể làm gì thì làm nấy, chuyện gì làm được thì làm cho tốt, làm cho hoàn chỉnh, đến nơi đến chốn. Ta dốc hết lòng, dốc hết sức mà làm, vậy là đủ. Đó là công tác được giao cho Ta. Nhưng nếu Ta không nhận thức được điều này, không phục sự thật này, không thừa nhận sự thật này, mà luôn muốn giả vờ mình cao lớn, luôn muốn tỏa sáng, luôn muốn thể hiện kỹ năng, vậy thì có hợp nguyên tắc không? Không hợp nguyên tắc. Các ngươi nói xem, Ta có hiểu chuyện này không? Ta quá hiểu chuyện này rồi! Phạm vi những lời mà xác thịt của Đức Chúa Trời nói được và công tác mà xác thịt của Đức Chúa Trời làm được, chính là phạm vi công tác mà Ngài làm trong xác thịt. Ngoài phạm vi này, con người kín đáo trải nghiệm sự tỉa sửa và sửa dạy của Đức Chúa Trời, sự khai sáng và chỉ dẫn của Đức Thánh Linh, thậm chí là được Đức Chúa Trời ban khải tượng, những ai Ngài sẽ hoàn thiện, những ai Ngài sẽ đào thải, quan điểm và thái độ của Đức Chúa Trời đối với tất cả mọi người là gì – những điều này đều là chuyện của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi tiếp xúc gần gũi với Ta, Ta cũng có thể thấy được những điều này, nhưng dù nhìn thế nào, Ta có thể nhìn được bao nhiêu? Số người mà Ta có thể nhìn thấy thì có hạn, số người Ta tiếp xúc cũng có hạn, vậy làm sao có thể bao gồm hết thảy mọi người được? Đây là chuyện không đạt đến được. Chẳng phải các ngươi nên rõ về chuyện này sao? Các ngươi nói xem, Ta có thấy rõ chuyện này không? Ta thấy rõ chứ. Đây là việc mà người bình thường nên làm, việc gì Ta không nên làm thì Ta không nghĩ đến. Con người có thể làm được việc này không? Con người thì không đạt đến được, vì con người không có lý tính như vậy. Có người sẽ hỏi Ta rằng: “Không phải Ngài luôn âm thầm điều tra mọi chuyện sao? Không phải Ngài luôn hỏi xem ai âm thầm làm gì, nói xấu gì về Ngài, hoặc xét đoán gì sau lưng Ngài, nghiên cứu gì về Ngài sao?”. Ta nói thật với ngươi, Ta chẳng bao giờ nghe ngóng những chuyện đó. Những chuyện này do ai phụ trách? Do Thần của Đức Chúa Trời phụ trách. Đức Chúa Trời dò xét hết thảy, dò xét toàn mặt đất và dò xét lòng người. Nếu ngươi không tin việc Đức Chúa Trời dò xét những điều này, vậy thì chẳng phải lý trí của ngươi không bình thường sao? (Thưa, phải.) Vậy thì ngươi không phải là người thật lòng tin Đức Chúa Trời, ngươi đứng sai vị trí rồi, như vậy thì sẽ có vấn đề lớn. Ta yêu cầu các ngươi tin Đức Chúa Trời, và trong lòng Ta tuyệt đối tin chuyện này. Cho nên, Ta phán lời và làm việc đều dựa trên cơ sở này. Ta không làm những chuyện vượt quá giới hạn của mình, Ta không làm những chuyện vượt quá phạm vi năng lực của mình. Đây chẳng phải là một tâm tính sao? (Thưa, phải.) Có những người không thấy như vậy. Họ cảm thấy Ta có thân phận này, địa vị này và quyền lực này, tại sao Ta không làm như vậy? Họ cho rằng Ta phải tìm hiểu thêm nữa, phải nắm vững thêm nữa, để càng thể hiện Ta có thân phận, có địa vị, có quyền năng và thẩm quyền. Đức Chúa Trời ban cho Ta bao nhiêu thẩm quyền và quyền năng thì Ta có bấy nhiêu, không phải Ta tranh, Ta giành mà có. Thẩm quyền, quyền năng và sự toàn năng của Đức Chúa Trời không phải là điều mà một xác thịt nhỏ bé có thể đại diện được. Chuyện này mà ngươi không thấy rõ thì lý trí của ngươi có vấn đề rồi. Đã tin Đức Chúa Trời nhiều năm mà không nhìn thấu vấn đề này, thì ngươi quá ngu muội và vô tri rồi. Rất nhiều chuyện mặc dù Ta không hỏi đến, nhưng trong lòng Ta có biết hay không? (Thưa, biết.) Biết điều gì? Biết tên tuổi của mỗi một người? Biết mỗi một người đã tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm? Mấy chuyện đó đâu cần biết làm gì, biết tình trạng của hết thảy mọi người là được rồi. Biết hết thảy mọi người thiếu sót gì, lối vào sự sống đến trình độ nào rồi, biết lẽ thật nào hết thảy mọi người nên nghe, nên được chăm tưới và cung ứng, biết vậy là đủ rồi. Đây có phải là chuyện trong phận sự của Ta không? Biết chuyện trong phận sự của mình, biết nên nói gì và làm công tác gì, vậy có phải là lý tính không? (Thưa, phải.) Lý tính này từ đâu mà có? Đức Chúa Trời nhập thể mà không có lý tính như vậy, không có tiêu chuẩn để đánh giá mọi sự và mọi vật, thì còn giảng lẽ thật gì chứ? Nếu Đức Chúa Trời nhập thể mà có thể đánh nhau và tranh địa vị với Thần của Đức Chúa Trời, thì chẳng phải sẽ có chuyện sao? Chẳng phải như vậy là sai sao? Có thể nào như vậy không? Không thể, tuyệt đối không thể có chuyện như vậy được.

Có những người luôn lo lắng, nói rằng: “Chẳng phải ở sau lưng, Ngài luôn hỏi han về chúng con, luôn nghiên cứu chúng con sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời luôn suy đoán xem trong lòng chúng con đang nghĩ gì về Ngài và nhìn nhận Ngài thế nào sao?”. Ta chẳng nghĩ về những chuyện này, làm vậy chỉ thừa thãi! Nghĩ về những chuyện này thì có ích gì chứ? Mọi chuyện đều nằm trong sự dò xét của Đức Chúa Trời. Thần của Đức Chúa Trời làm việc thì có phạm vi, Đức Chúa Trời nhập thể làm việc thì càng có phạm vi. Đức Chúa Trời nhập thể là Đức Chúa Trời, là cửa miệng của lẽ thật và là sự bày tỏ lẽ thật, công tác Ngài làm trong giai đoạn này đại diện cho giai đoạn này, chứ không đại diện cho giai đoạn trước. Đức Chúa Trời nhập thể chỉ có thể làm công tác trong thời kỳ này và phạm vi này. Công tác này có thể đại diện cho giai đoạn tiếp theo không? Chúng ta đâu biết tương lai sẽ thế nào, đây là chuyện của Đức Chúa Trời. Ta không trèo cao, Ta cứ làm việc trong phận sự của Ta, làm việc Ta nên làm và có thể làm, Ta không bao giờ cố trổ tài, làm tàng mà nói: “Ta toàn năng! Ta vĩ đại!”. Thần của Đức Chúa Trời mới như thế. Đức Chúa Trời nhập thể chỉ đại diện sự bày tỏ và cửa miệng cho công tác mà Đức Chúa Trời làm trong giai đoạn này. Phạm vi công tác và những công tác phải làm của Ngài đã được Đức Chúa Trời quy định cả rồi. Nếu ngươi nói: “Đấng Christ nhập thể là toàn năng”, thì đúng hay sai? Đúng một nửa, sai một nửa. Thần của Đức Chúa Trời là toàn năng, không thể nói Đấng Christ toàn năng được. Nên nói Đức Chúa Trời là toàn năng, lời này nói thế nào cũng đúng mực và chính xác, cũng hợp sự thật. Ta phải có lý tính gì? Ai cũng nói Ta là Đức Chúa Trời, là chính Đức Chúa Trời, nói Ta là Đức Chúa Trời nhập thể, nên Ta cho rằng Ta có thể đại diện cho chính Đức Chúa Trời và Thần của Đức Chúa Trời sao? Không thể. Cho dù Đức Chúa Trời cho Ta quyền lực và quyền năng đó, thì Ta cũng không thể đại diện như thế. Nếu Ta có thể đại diện như thế, thì chẳng phải vô hình trung là một sự báng bổ đối với thực chất và tâm tính của Đức Chúa Trời sao? Xác thịt thì vô cùng có hạn! Không được nhận thức như thế, không thể nói về chủ đề này từ góc độ như thế, có phải vậy không? (Thưa, phải.) Cho nên, bởi vì Ta có những ý nghĩ đó, có những nguyên tắc làm việc đó, còn có sự cân nhắc khi làm mỗi một việc, cho nên rất nhiều người thấy Đức Chúa Trời nhập thể không giống Đức Chúa Trời. Thậm chí có những người chưa tiếp xúc với Ta thì có một vài ảo tưởng, tưởng tượng và quan niệm, khi hành động thì rất e dè, cẩn thận, đến lúc tiếp xúc rồi thì lại: “Chẳng phải ngài chỉ là một con người sao? Chẳng có gì đáng sợ cả”. Thế là họ buông lỏng bản thân, ngày càng táo tợn, dám làm xằng làm bậy. Những người này gọi là gì? Là kẻ chẳng tin. Nếu ngươi chỉ tin Đức Chúa Trời nhập thể, chứ không tin Thần của Đức Chúa Trời, thì ngươi là kẻ chẳng tin. Nếu ngươi chỉ tin Thần của Đức Chúa Trời mà không tin Đức Chúa Trời nhập thể, thì ngươi vẫn là kẻ chẳng tin. Đức Chúa Trời nhập thể và Thần của Đức Chúa Trời tuy hai mà một, là hợp nhất, chứ không đấu đá lẫn nhau, càng không xa cách nhau, càng không phải mỗi Đấng là một thực thể riêng biệt. Các Ngài là một, chỉ là Đức Chúa Trời nhập thể phải đứng ở góc độ của xác thịt mà tiếp cận công tác của Ngài và đối đãi với Đức Chúa Trời. Đấy là chuyện của xác thịt, không liên quan gì đến các ngươi, đấy là chuyện của Đấng Christ, không liên quan gì đến nhân loại cả. Ngươi không được nói: “Vậy ngài cũng nghĩ ngài là người thường. Được thôi, vậy thì chúng ta là cùng một loại người – chúng ta đều giống nhau”. Nói vậy có được không? Nói vậy là có chuyện rồi. Có người nói: “Trông ngài có vẻ dễ chung sống đấy, vậy thì cứ thoải mái đi. Chúng ta cứ đối xử với nhau như bạn bè thân thiết, như bằng hữu, chúng ta là bạn tâm giao của nhau, kết bằng hữu với nhau nhé”. Như vậy có được không? Như vậy gọi là không có hiểu biết thuộc linh, là kẻ chẳng tin. Ngươi càng tâm giao với họ, càng nói về lẽ thật, về sự thật, về thực tế lẽ thật, thì họ càng xem thường ngươi, đấy gọi là kẻ chẳng tin. Ngươi càng giảng những lẽ mầu nhiệm cao thâm, giảng những khẩu hiệu, đạo lý và những thứ trừu tượng, càng khẳng định địa vị, càng khoe khoang, thể hiện, thì họ càng đánh giá cao ngươi, đấy gọi là kẻ chẳng tin. Họ thấy ai hành động có nguyên tắc, có chừng mực, thấy ai hành động hợp lẽ thật, thấy ai có giới hạn rõ ràng và biết phân định về những điều tích cực và tiêu cực – họ thấy ai càng như thế thì càng không xem người ta ra gì, càng không để vào mắt, đây chính là kẻ chẳng tin.