Khi Ta tiếp xúc với con người và qua lại với họ, bất kể là qua lại với ai hay là trong bao lâu, liệu có ai cảm thấy: “Ngài luôn cố khống chế mình, luôn cố quản mọi chuyện trong nhà mình, luôn cố chinh phục mình” hay không? Ta đâu có chinh phục ngươi! Chinh phục ngươi thì được gì chứ? Ngươi cứ tự đọc lời Đức Chúa Trời, rồi từ từ suy ngẫm, từ từ bước vào chúng đi. Nếu ngươi là người mưu cầu lẽ thật thì Đức Thánh Linh sẽ công tác trên ngươi, Đức Chúa Trời sẽ ban phúc và chỉ dẫn cho ngươi. Nếu ngươi không phải là người mưu cầu lẽ thật, Ta nói gì ngươi cũng không phục, không muốn nghe và không tiếp nhận, thì cuối cùng ngươi sẽ luôn bị tỏ lộ, hành động thì luôn sai lầm, chẳng có sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời. Sao chuyện lại như vậy? (Thưa, Đức Chúa Trời dò xét hết thảy.) Không phải chỉ là Đức Chúa Trời dò xét hết thảy. Chuyện này các ngươi hãy tự trải nghiệm và thể nghiệm. Khi Ta nói một chuyện, bất kể người ta có thể đồng ý hay không, có tiếp nhận hay không, thì Đức Thánh Linh sẽ bảo vệ điều Ta nói hay là không quan tâm? (Thưa, bảo vệ.) Đức Thánh Linh chắc chắn sẽ bảo vệ, chắc chắn sẽ không phá đám. Các ngươi ghi nhớ chuyện này là đúng. Bất kể người ta có thể tiếp nhận lời Ta nói hay không, rồi sẽ có một ngày chân tướng được phơi bày hết, tất cả mọi người vừa thấy thì sẽ nói: “Những gì Ngài nói từ đầu đều đúng cả. Ngài đã nói điều này từ sớm rồi, tại sao con lại không biết?”. Bất kể lúc nghe những lời này, ngươi cho rằng đây là thứ phát xuất từ tưởng tượng, từ trí óc, hay từ tri thức của Ta, thì đến một ngày, ngươi trải nghiệm nhiều thì sẽ cảm thấy rằng: “Từ đầu, lời này đã là lẽ thật!”. Vậy làm thế nào mà ngươi hiểu ra? Là từ trải nghiệm. Ngươi có thể đạt được nhận thức như vậy là nhờ trí óc ngươi phân tích sao? Tuyệt đối không phải, mà là ngươi được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đây là việc Đức Chúa Trời làm. Người ngoại đạo sống một đời cũng có được chút nhận thức về quy luật của trời đất muôn vật, nhưng họ có thể đạt được lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Vậy họ thiếu điều gì? (Thưa, họ không có công tác của Đức Thánh Linh.) Đúng vậy, họ không có công tác của Đức Thánh Linh, họ thiếu ở chỗ này. Cho nên, bất kể ngươi nhìn nhận và đánh giá cá nhân Ta thế nào, bất kể ngươi tiếp cận lời Ta phán và việc Ta làm thế nào, thì cuối cùng đều có kết quả. Đức Chúa Trời sẽ hành động, tỏ lộ xem chọn lựa của ngươi là đúng hay sai, thái độ của ngươi là đúng hay sai, và quan điểm của ngươi có vấn đề gì. Đây là Đức Chúa Trời bảo vệ công tác của xác thịt Ngài. Vậy tại sao Đức Chúa Trời không bảo vệ những người khác? Tại sao Đức Chúa Trời không bảo vệ kẻ địch lại Đấng Christ? Chính là vì Thần và xác thịt là một, đều có cùng một nguồn gốc. Trên thực tế, đây không phải là bảo vệ, mà nghĩa là một khi ngươi trải nghiệm đến cuối cùng, bất kể lời này là do Đức Chúa Trời nhập thể phán hay là do Đức Thánh Linh khai sáng cho ngươi, thì chúng đều nhất quán với nhau, không bao giờ mâu thuẫn với nhau, mà sẽ tương hợp với nhau. Các ngươi có xác thực về chuyện này chưa? Một số người đã có xác thực rồi, một số người thì chưa trải nghiệm đến trình độ này, chưa xác thực được vậy. Điều này nghĩa là đức tin của họ vẫn chưa đạt đến trình độ đó, vẫn còn rất nhỏ bé. Nói cách khác, khi ngươi tin đến một trình độ nhất định, thì bỗng nhiên đến một ngày, ngươi cảm thấy một câu bình thường do xác thịt bình thường này nói, một câu mà lúc nghe ngươi không thấy có gì ấn tượng, giờ lại trở thành sự sống của ngươi rồi. Làm sao nó trở thành sự sống của ngươi? Chính là khi hành động thì ngươi vô thức dựa vào câu này, nó trở thành kim chỉ nam cho cuộc sống của ngươi. Khi ngươi cùng đường, thì câu này sẽ trở thành thực tế của ngươi, thành mục tiêu chỉ đường cho ngươi. Khi ngươi cảm thấy thống khổ thì câu này có thể khiến ngươi thoát khỏi sự tiêu cực và hiểu được vấn đề của mình là gì. Sau khi trải nghiệm như vậy, ngươi sẽ thấy rằng câu này tuy bình thường, nhưng bên trong lại có sức nặng, có sự sống, và là lẽ thật! Nếu không chú trọng mưu cầu lẽ thật, không yêu thích lẽ thật, thì ngươi sẽ có thể lên án Đức Chúa Trời, lên án Đức Chúa Trời nhập thể và lên án những lẽ thật mà Đức Chúa Trời bày tỏ. Nếu ngươi là người mưu cầu lẽ thật, khi trải nghiệm được ngày này rồi, ngươi sẽ nói: “Thật dễ chung sống với Đức Chúa Trời, thật dễ chung sống với Đức Chúa Trời nhập thể” – nhưng sẽ không có ai nói: “Tôi đã xem Ngài như một con người mà chung sống với Ngài”. Tại sao vậy? Bởi vì trải nghiệm của ngươi về lời Ngài phán, và công tác mà Đức Thánh Linh làm trên ngươi khi ngươi không thấy Ngài trong cuộc sống thường nhật, là giống nhau. Cái “giống nhau” này gợi lên điều gì nơi ngươi? Ngươi sẽ nói: “Đức Chúa Trời đã mang lấy một vẻ ngoài bình thường và thông thường, mang lấy hình tượng của xác thịt, khiến con người xem nhẹ thực chất của Ngài. Chính vì con người có tâm tính bại hoại nên không nhìn thấy được mặt thực chất này của Đức Chúa Trời. Họ chỉ thấy được mặt mà con người có thể thấy. Con người thực sự không có lẽ thật!”. Chuyện có phải vậy không? (Thưa, phải.) Chuyện chính là như vậy. Chẳng hạn như có một vài công tác mà trong đó có rất nhiều phương diện Ta không làm được, thì chắc chắn sẽ có nhiều người nảy sinh quan niệm. Nhưng khi Ta có thể làm được một chút trong mỗi phương diện công tác này, thì mọi người sẽ bình tâm một chút, trong lòng cũng cảm thấy có chút an ủi: “Ổn rồi, giống Đức Chúa Trời rồi, chỉ có thể nói là giống thôi. Ngài giống Đức Chúa Trời nhập thể, giống Đấng Christ. Có lẽ Ngài là Đấng Christ”. Con người chỉ có dạng định nghĩa này thôi. Nhưng nếu như Ta chỉ thông công về lẽ thật, bày tỏ một chút lời Đức Chúa Trời rồi thôi, chẳng hề kèm cặp một cách thực tế gì về bất kỳ công tác nào, cũng không thể kèm cặp một cách thực tế, thì ánh mắt người ta nhìn nhận xác thịt này, cũng như sức nặng của Ngài trong mắt họ sẽ bị giảm đi. Người ta cho rằng xác thịt này nên có một vài năng lực và tài cán nhất định. Trên thực tế, đây là tài cán sao? Không phải. Đức Chúa Trời có thể đem đủ loại tài cán, ân tứ và năng lực mà ban cho con người, các ngươi nói xem, bản thân Đức Chúa Trời có những thứ này không? Quá có đi chứ! Cho nên, có những người không giải được câu đố này và nói: “Ngài không biết hát thì làm sao chỉ đạo chúng tôi hát? Như vậy chẳng phải kẻ nghiệp dư chỉ đạo người chuyên nghiệp sao? Như vậy chẳng phải là đi ngược với nguyên tắc sao?”. Ta nói cho nghe, Ta là ngoại lệ. Tại sao vậy? Các ngươi làm gì không tốt, thì Ta phải đích thân ra tay. Các ngươi mà làm được thì Ta sẵn lòng thu tay lại, Ta chẳng muốn quản, làm vậy mệt cho Ta thôi. Nếu các ngươi có thể làm tốt, thì Ta còn phải ra tay làm gì? Ta không khoe khoang, cũng không nói lời hoa mỹ, Ta chỉ muốn dạy cho các ngươi, bất kể là về phương diện nghiệp vụ hay phương diện nguyên tắc lẽ thật. Khi các ngươi đều học được rồi, đều nắm nguyên tắc rồi, thì Ta sẽ nhẹ lòng hẳn, bởi vì những chuyện này không nằm trong phận sự công tác của Ta. Có người nói: “Không phải phận sự công tác của Ngài, thì tại sao Ngài lại làm?”. Đây là việc phải làm, mà con người lại quá kém. Nếu Ta không kèm cặp, thì tác phẩm sản xuất ra sẽ chẳng có gì đặc biệt và việc làm chứng cho Đức Chúa Trời chỉ có được hiệu quả tầm thường. Nếu Ta không đưa ra được tác phẩm nào có sức nặng, thì Ta có chút thất trách, cũng có chút bất an trong lòng, nên Ta tùy theo sức lực và tình hình sức khỏe của mình mà làm một chút việc. Tại sao Ta lại làm một chút việc? Trong chuyện này có vài điều để suy xét. Khi toàn thể nhân loại xem và hấp thụ những thứ con người làm, thì cách nhìn, quan điểm và năng lực lĩnh hội của mọi người chỉ khác nhau ở chỗ họ tin Đức Chúa Trời bao lâu, trải nghiệm và tố chất của họ thế nào, nhưng khởi điểm của họ cơ bản là giống nhau. Khởi điểm của họ đều là thể nghiệm họ có về thực tế lẽ thật dựa trên cơ sở là hiểu lẽ thật. Đây là việc mà loài người có thể làm được. Có một số việc, một số tác phẩm, Ta không thể đứng ở góc độ của một con người bình thường mà làm. Vậy Ta phải đứng ở góc độ nào? Đứng ở góc độ của xác thịt chăng? Vậy cũng không được, không thích hợp, phải không nào? Đương nhiên là Ta sẽ đứng ở góc độ của Đức Chúa Trời và công tác của Ngài từ trong xác thịt mà nói những lời này, làm những việc này và bày tỏ những quan điểm này. Ở giữa nhân loại, có thể lấy tiền bạc mà đánh giá về giá trị của những thứ này không? (Thưa, không thể.) Không thể được. Bởi vì những thứ này một khi đã là thành phẩm rồi, thì sẽ tồn tại vĩnh viễn cho nhân loại. Đương nhiên, những tác phẩm bình thường cũng sẽ tồn tại vĩnh viễn. Nhưng vì những tác phẩm này sẽ tồn tại vĩnh viễn, sẽ tồn tại trong tương lai, và sẽ có đóng góp cho toàn thể nhân loại, dù là giúp kèm cặp về phương diện tin Đức Chúa Trời hoặc là cung ứng và giúp đỡ, thì Ta nên làm một vài tác phẩm có sức nặng hơn, phải vậy không? Do đó, Ta phải đứng ở góc độ mà nhân loại không thể đứng, để nói vài lời, làm vài tác phẩm. Làm như vậy để làm gì? Để tăng cường danh tiếng cho hội thánh. Xuất phát điểm này có đúng hay không? (Thưa, đúng.) Các ngươi nói xem, danh tiếng của hội thánh tăng lên thì có lợi cho việc làm chứng cho Đức Chúa Trời không? (Thưa, có.) Nó có tác dụng thúc đẩy hay kéo lùi? (Thưa, thúc đẩy.) Chắc chắn là vậy, chắc chắn nó có tác dụng thúc đẩy. Có một số đoàn thể ngoại đạo và đoàn thể tôn giáo khi xem những thứ này thì cảm thấy kinh ngạc vì những thước phim này được làm quá tốt, và luôn mong muốn được gặp mặt người làm phim sau hậu trường. Ta sẽ không gặp họ, Ta không có thời gian gặp những người này, cũng không biết họ muốn gặp Ta với mục đích gì. Ta gặp họ thì có ích gì chứ? Họ xem những phim này mà có thể tiếp nhận lẽ thật là được rồi, họ mà sẵn lòng tìm hiểu con đường thật thì càng tốt, chứ gặp mặt thì không cần thiết. Tóm lại là Ta làm một vài tác phẩm có sức nặng, để khi nhân loại thấy những thứ này thì sẽ có được lợi ích lớn hơn cho họ. Để lại những thứ này cho nhân loại thì là chuyện tốt hay chuyện xấu? (Thưa, là chuyện tốt.) Đây là việc đáng giá, đáng làm.

Đây là cách Ta chung sống với các ngươi. Mối quan hệ giữa Ta và các ngươi chính là dạng quan hệ mà các ngươi thấy được và cảm nhận được. Vậy mối quan hệ giữa các ngươi với Đức Chúa Trời thì là dạng quan hệ như thế nào, có thể cảm nhận được không? Cũng như vậy thôi. Ngươi đừng nghĩ rằng: “Đức Chúa Trời nhập thể chính là một con người, rất dễ chung sống. Nhưng Đức Chúa Trời trên trời thì không dễ chung sống, Ngài có oai nghi, có thịnh nộ, khiến người ta rất kinh sợ!”. Đức Chúa Trời cũng như Ta vậy, Ngài không dùng một lời nói, cách thức hoặc sự cưỡng ép để chinh phục và khống chế ngươi. Ngài không như vậy. Ngài chung sống với các ngươi giống như cách Ta chung sống với các ngươi mà các ngươi cảm nhận được: là có thể dạy cho các ngươi thì sẽ cố hết sức mà dạy, có thể khiến các ngươi hiểu thì sẽ cố hết sức làm cho các ngươi hiểu, các ngươi không hiểu thì Ta cũng không cưỡng ép nhồi nhét cho các ngươi. Có vài người nói: “Không cưỡng ép nhồi nhét à? Vậy Ngài giảng lẽ thật suốt để làm gì?”. Đấy mà gọi là nhồi nhét sao? Đấy gọi là cung ứng. Không phải đốt cháy giai đoạn, mà là chăm tưới. Chăm tưới thì chính đáng và là điều tích cực. Có người sẽ nói: “Kẻ địch lại Đấng Christ chinh phục người khác so với Đức Chúa Trời chinh phục người khác, chẳng phải cũng giống nhau sao?”. (Thưa, không giống nhau.) Không giống nhau thế nào? Kẻ địch lại Đấng Christ chinh phục người khác so với Đức Chúa Trời chinh phục người khác, thì cùng dùng một từ “chinh phục”, nhưng về thực chất thì có khác biệt gì? Các ngươi có thể nói rõ được không? Nếu như các ngươi còn không nói rõ được chuyện này, thì các ngươi hiểu lẽ thật quá kém rồi. (Thưa, Sa-tan chinh phục con người thì dùng cách cưỡng ép mà khống chế, còn Đức Chúa Trời chinh phục con người thì dùng cách cung ứng lẽ thật cho con người, nói cho con người biết nguyên tắc lẽ thật, con người thực hành rồi thì sẽ đạt được sự sống.) Vậy Ta hỏi các ngươi, Sa-tan khống chế và chinh phục con người, nhưng nó có lẽ thật không? (Thưa, không có.) Vậy nó là thứ gì? Nó dùng cái gì mà chinh phục con người? Nói cách khác, Sa-tan có tư cách gì mà chinh phục và thu phục con người? Nó chẳng có gì cả. Vậy nó dùng thứ gì mà chinh phục con người? Nó chinh phục con người rồi thì có thể cung ứng được gì cho con người? Nó chỉ có thể làm bại hoại ngươi, chỉ có thể đùa giỡn và chà đạp ngươi, cuối cùng khi ngươi bị chà đạp rồi, nó còn đẩy ngươi xuống địa ngục. Sự chinh phục và khống chế của nó hoàn toàn là thứ gì? Chính là sự tàn hại. Sa-tan khống chế và chinh phục ngươi, mục đích chính là không để ngươi thuận phục Đức Chúa Trời và lẽ thật, mà khiến ngươi thuận phục nó. Trong mắt nó, ngươi thuận phục Đức Chúa Trời là sai, chỉ có thuận phục nó mới đúng. Ngươi mà thuận phục nó, bị nó khống chế và chinh phục rồi, thì ngươi sẽ hoàn toàn rời xa Đức Chúa Trời, hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời chinh phục con người như thế nào? Bản thân Đức Chúa Trời chính là lẽ thật, Đức Chúa Trời là thực tế của hết thảy mọi điều tích cực, là nguồn gốc của hết thảy mọi điều tích cực, là nguồn gốc của lẽ thật. Còn con người là gì? Con người là chủng loài bị Sa-tan làm cho bại hoại, con người không có lẽ thật. Cho nên Đức Chúa Trời phải bày tỏ lẽ thật và vạch trần tâm tính bại hoại của con người để phán xét và hành phạt, để thử luyện và tinh luyện con người, khiến con người có thể nghe và hiểu lời Đức Chúa Trời phán, thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, thừa nhận bản thân là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, đến trước mặt Đức Chúa Trời mà phủ phục và tiếp nhận sự tể trị, an bài của Ngài. Như vậy thì có hợp với lẽ thật không? (Thưa, có.) Vậy sự chinh phục này là gì? Sự chinh phục này là thu phục, là cứu rỗi, là điều tích cực, chứ không phải là hại ngươi. Sự chinh phục này so với sự chinh phục của Sa-tan, có phải là có khác biệt không? Đức Chúa Trời chinh phục con người như vậy là chính đáng, Đức Chúa Trời là lẽ thật, là nguồn gốc của hết thảy những điều tích cực, nên “sự chinh phục nhân loại” của Đức Chúa Trời là cách dùng từ quá khớp! Bởi vì nhân loại không có lẽ thật và đã bị Sa-tan làm bại hoại sâu sắc đến nỗi trở thành chủng loài của Sa-tan, cho nên con người mà không thuận phục Đức Chúa Trời, không công nhận Đức Chúa Trời, lại còn từ bỏ Đức Chúa Trời, thì phải làm sao đây? Đức Chúa Trời phải bày tỏ lẽ thật và dùng các phương thức hành phạt, phán xét, để khiến con người hiểu ai là Đức Chúa Trời, ai là Đấng Tạo Hóa và ai là loài thọ tạo, ai là Sa-tan, để khiến con người nhận Ngài là Chúa của mình mà quay về với Ngài, thừa nhận Đấng Tạo Hóa, có thể ở trước mặt Đấng Tạo Hóa mà thừa nhận bản thân mình là loài thọ tạo. Đây là ý nghĩa của sự chinh phục. Người được Đức Chúa Trời chinh phục thì có hiểu lẽ thật hay không? (Thưa, hiểu lẽ thật.) Còn người bị Sa-tan chinh phục thì đạt được những gì? Họ chẳng hiểu được lẽ thật nào, lại còn xa rời Đức Chúa Trời, phản bội và từ bỏ Đức Chúa Trời, có quan niệm về Đức Chúa Trời. Thậm chí họ còn đi theo Sa-tan và kẻ địch lại Đấng Christ, còn có thể xét đoán và phản nghịch Đức Chúa Trời, chửi Đức Chúa Trời, không thừa nhận và càng không thuận phục sự tể trị của Ngài. Đây có phải là loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn không? (Thưa, không phải.) Như thế này là trái ngược với người được Đức Chúa Trời chinh phục, trái ngược với hiệu quả của việc Đức Chúa Trời chinh phục nhân loại.

Loại người như kẻ địch lại Đấng Christ mà có địa vị, rồi đến một nơi nào đó mà người ta không biết họ là lãnh đạo, thì trong lòng họ có vui không? Không vui. Họ đến nơi nào đó thì sẽ nghĩ đủ mọi cách mà báo cho mọi người biết: “Tôi là lãnh đạo đây, làm cho tôi chút gì để ăn đi, tôi phải được ăn ngon một chút!”. Các ngươi nói xem, Ta có quan điểm gì về địa vị? (Thưa, là không thấy hứng thú.) Biểu hiện của việc không thấy hứng thú đó là gì? Ta đến nơi nào đó thì cố hết sức mà bảo người ta đừng truyền tin bừa bãi, đừng để người ta biết. Tại sao Ta lại làm như thế? Bởi vì người ta mà biết thì phiền lắm. Ta muốn họ không biết, để khi nói chuyện với Ta, họ có thể tâm sự đôi lời, hễ họ mà biết là phiền rồi, chẳng hé miệng nói với Ta lời nào. Ngươi nói xem, không ai có thể tâm sự với Ta thì Ta có cô đơn không? Ta cố hết sức để người ta không biết, để họ xem Ta như người bình thường mà đối đãi, muốn nói gì thì nói nấy, tự do giải phóng thật tốt biết bao. Ta không có kiểu lúc nào cũng ràng buộc người ta, khiến người ta khi đến trước mặt Ta thì luôn phải cung kính, đâu cần thiết như vậy, Ta chẳng thích gì kiểu đó. Người không hiểu lẽ thật thì sẽ nghĩ: “Chắc chắn Ngài thích kiểu đó, nên con sẽ đối đãi với Ngài kiểu đó”. Ta mà thấy người nào như vậy thì sẽ trốn đi. Ta mà thấy ai lúc nào cũng cúi đầu khom lưng là Ta trốn đi gấp. Ta tuyệt đối không muốn tiếp xúc với loại người này, vì như thế thì quá nhiều chuyện, quá phiền phức! Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thì không như vậy, họ hy vọng được người ta tôn kính và đi đến đâu cũng được đãi ngộ đặc biệt. Họ lại càng hy vọng điều gì nữa? Hy vọng rằng chỉ cần họ hiện diện, thì người trong phạm vi lãnh đạo của họ đều có thể tuân theo mọi mệnh lệnh của họ, thuận phục đủ mọi mặt, thuận phục đến mức tuyệt đối. Họ sẽ cảm thấy: “Xem đi, lính do tôi chỉ huy, nhóm do tôi lãnh đạo đấy, thấy họ thế nào? Ai cũng nghe lời tôi, phục tùng tôi”, thế là họ có cảm giác thành tựu cực kỳ. Họ huấn luyện cho ai cũng trở thành con rối, ai cũng giống như nô lệ, chẳng có suy nghĩ độc lập, chẳng có chủ kiến, chẳng có quan điểm, thành kẻ tê dại, ngớ ngẩn. Được như vậy thì sâu thẳm nội tâm họ sẽ vui vẻ, hài lòng, cảm thấy việc họ làm đã đạt hiệu quả, dục vọng và dã tâm của họ cũng được thỏa mãn. Nếu chuyện không được như vậy thì trong lòng họ sẽ khó chịu: “Tại sao người ta không nghe lời mình? Phải dùng biện pháp gì để khiến họ phục mình đây? Được thôi, anh không biết tôi lợi hại thì tôi sẽ thể hiện cho anh xem! Tôi đây tốt nghiệp cao học, ngày nào tôi cũng cầm theo bằng cấp để cho anh thấy. Bằng tiếng Anh cấp 8, còn từng làm hội trưởng hội sinh viên. Vì các anh chẳng biết gì về tôi, nên tôi sẽ thể hiện cho các anh xem một chút!”. Mỗi lần bàn bạc công tác thì họ sẽ nói: “Mọi người có ý kiến gì thì nói ra đi, ai cũng được tự do phát biểu quan điểm của mình, đừng để bị tôi kìm kẹp”. Mọi người nghe xong thì bắt đầu lần lượt bày tỏ ý kiến. Mọi người nói xong rồi, thì “cao nhân” tốt nghiệp cao học này đứng lên nói: “Quan điểm của các anh chị không ổn, đều tầm thường quá, đều là quan điểm của người tầm thường. Tôi mà không ra tay thì thực sự không ổn. Xem đi, các anh chị đâu làm được công tác này! Thực ra, tôi cũng không muốn gánh vác công tác này, nhưng nếu không có tôi thì các anh chị thật sự không kham nổi gánh nặng này, nên tôi phải ra tay thôi. Chuyện này tôi đã nghĩ rồi, chúng ta phải xử lý như thế này, các anh chị nói cái gì cũng không ổn, tôi cho các anh chị một cách hay hơn đây. Trước đây, sắp xếp công tác yêu cầu chúng ta làm như vậy, từ giờ về sau, chúng ta sẽ không tuân thủ những quy định đó nữa, không làm như vậy nữa”. Có một vài người nói: “Không làm theo sắp xếp công tác thì sẽ gây tổn thất rất lớn cho nhà Đức Chúa Trời đấy”. Thế là họ bảo: “Không cần phải suy xét quá nhiều, nhà đức chúa trời để tâm gì đến chút tiền đó chứ? Chúng ta tập trung vào kết quả, cái đó mới quan trọng. Từ giờ cứ theo lời tôi mà làm, có chuyện thì tôi sẽ gánh!”. Ai khuyên họ cũng không được. Đây có phải là lên giọng phách lối không? Họ lên giọng phách lối với mục đích gì? Chính là để thể hiện, để liên tục nhắc mọi người về sự tồn tại và sự cao minh của họ. Họ cao minh trong chuyện gì? Trong chuyện mà người thường đều không nhìn thấu. Kể cả khi kẻ địch lại Đấng Christ có quan điểm giống với người khác, thì họ vẫn muốn phủ nhận quan điểm của người khác, sau đó bắt đầu lại và mở đầu bằng cách nói lại quan điểm đó. Mọi người nghe xong thì nói: “Chẳng phải cũng giống nhau à?”. Họ mới nói: “Giống nhau hay không thì cũng là do tôi nói. Cũng không phải do các anh chị nói, do tôi mở đầu mà”. Cho dù họ nói tới nói lui kiểu gì, thì mục tiêu của họ là khiến mọi người chịu phục, khiến người khác biết rằng: “Không phải vô cớ mà tôi làm lãnh đạo, không phải vô cớ mà tôi làm trưởng nhóm hay người phụ trách. Tôi không chỉ nói miệng đâu, tôi có tài cán, có ân tứ, có bản lĩnh nên mới làm chức vụ này”. Khi gặp chuyện, chỉ cần không có mặt họ là mọi người không thể chốt quyết định, phải có mặt họ mới có thể chốt quyết định. Mọi người đều phải nhìn sắc mặt họ, chỉ cần họ chốt quyết định thì mọi người sẽ nhẹ nhõm, còn họ mà không chốt, thì mọi người đều thấy lo lắng. Nếu không để họ chốt quyết định thì việc sẽ không được thông qua. Họ làm vậy có phải là có mục đích không? Có lúc trong lòng họ cũng nghĩ: “Mình làm vậy có đúng không nhỉ? Đừng làm vậy nữa, mất mặt lắm. Đây chẳng phải là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ sao? Nhưng mà không được, thể diện của mình mới quan trọng. ‘Kẻ địch lại Đấng Christ’ gì chứ? Bề trên chưa định tội thì mình không phải là kẻ địch lại Đấng Christ!”. Rồi họ cứ tiếp tục làm như cũ. Có lúc họ biết rõ làm vậy là đi ngược lại sự sắp xếp công tác, đi ngược lại nguyên tắc lẽ thật, họ biết đây rõ ràng là suy xét cho thể diện và địa vị của bản thân và trong đó có ý định riêng, nhưng họ vẫn cứ làm như cũ, chẳng suy xét hậu quả, lại càng không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Đây có phải là vấn đề về tâm tính không? Dạng tâm tính này khiến họ làm những việc gì? Khiến họ duy ngã độc tôn, làm xằng làm bậy. Trong lòng họ thật sự không hiểu nên làm gì mới thích hợp sao? Họ thật sự không hiểu làm như vậy là đi ngược lại nguyên tắc sao? Họ thật sự không biết làm vậy là mê hoặc và khống chế người khác, là hành ác sao? Họ biết chứ, họ hiểu chứ. Nhưng họ vẫn có thể làm như vậy, đây chính là không yêu thích lẽ thật, là chán ghét lẽ thật. Bất kể là quan điểm, phương thức, phương pháp hay câu nói gì, chỉ cần không phải từ miệng họ mà ra, thì họ sẽ gạt nó đi, đây chẳng phải là dã tâm sao? (Thưa, phải.) Trong chuyện này có dã tâm, có rắp tâm. Rắp tâm này là gì? Ẩn sau nó là thứ gì? (Thưa, là khiến người ta nghe lời họ.) Khiến mọi người đều nghe lời họ – chuyện tốt thế này, cơ hội ra mặt thế này thì họ tuyệt đối không thể để lỡ, không thể để nó rơi vào tay bất kỳ ai. Lần nào cũng phải do họ quyết, lần nào cũng phải để họ chốt quyết định, lần nào cũng phải quy thành quả công tác và công trạng về một mình họ. Đến cuối cùng, họ khiến mọi người có một quán tính, là quán tính gì? Là nhóm này chỉ cần có họ thì công tác sẽ có thể vận hành, còn không có họ thì có vẻ như chẳng ai gánh vác nổi. Như vậy chẳng phải họ đạt được mục đích rồi sao? Những người này đã bị họ khống chế. Những điềm báo trước cho việc bị khống chế là gì? Là bị chinh phục và đánh bại hoàn toàn, nghĩa là họ hành hạ cho ngươi phải khuất phục, không còn biết đúng sai, cũng không cố phân định họ, không lấy bất kỳ phương diện lẽ thật nào mà đối chiếu với họ, nhận định rằng mọi việc kẻ địch lại Đấng Christ làm đều đúng, và không còn dám phân tích họ đúng hay sai nữa. Đây chính là hậu quả gây ra từ việc kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế người khác, ngay sau đó, những người này sẽ đi theo kẻ địch lại Đấng Christ. Có phải vậy không? (Thưa, phải.) Đây có phải rõ ràng là biểu hiện của việc chỉ khiến người ta thuận phục họ, chứ không thuận phục lẽ thật và Đức Chúa Trời không? (Thưa, phải.) Xuất phát điểm và rắp tâm của họ khi làm bất kỳ việc gì, cũng như nguồn gốc của hành động, phương thức, phương pháp và thậm chí câu nói của họ là gì? Chính là họ muốn đánh bại ngươi, khiến ngươi khuất phục, khiến ngươi hàng phục, khiến ngươi biết ai là người đứng đầu, ai có tư cách mở đầu, ai có tiếng nói quyết định trong chuyện này, và không phải lẽ thật có tiếng nói quyết định – trừ họ ra thì không một ai có thể làm chủ những người này, không một ai có thể quyết định, không một ai có thể ra quyết sách. Ngươi muốn nói đến lẽ thật thì không có cửa, ngươi muốn nêu ý kiến bất đồng thì đừng có mơ. Đây là tâm tính gì của kẻ địch lại Đấng Christ? Đây là tâm tính hung ác, họ muốn chinh phục và khống chế người khác. Bất kể nhìn vào dục vọng và dã tâm hay nhìn vào hành động thực tế của kẻ địch lại Đấng Christ, thì chúng đều cho thấy kẻ địch lại Đấng Christ có tâm tính hung ác và chán ghét lẽ thật. Những cách làm, sự bộc lộ và biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ trong việc chinh phục và khống chế người khác, cũng như thực chất của những thứ này trong họ, tất cả đều ăn khớp với chủ đề chính mà chúng ta thông công. Kẻ địch lại Đấng Christ chỉ khiến người ta thuận phục họ, ngụ ý là người ta phải nghe lời họ và nghe lời họ là thuận phục Đức Chúa Trời. Nếu có người đưa ra ý kiến bất đồng, nói rằng họ làm như vậy là không hợp lẽ thật, thì họ sẽ phản bác: “Cái gì mà không hợp lẽ thật chứ? Anh nói xem, lẽ thật là gì? Anh nói cho rõ thì tôi sẽ phục anh, anh mà nói không rõ thì tôi sẽ cho anh phải xấu mặt!”. Họ nói như thế, thì có một vài người thực sự sợ hãi, nói rằng: “Tôi thật sự không thể nói cho rõ, nên tôi sẽ nghe anh vậy”. Thế là họ đạt được mục đích rồi. Có người nào làm như thế không? (Thưa, có.) Các ngươi có làm như thế không? (Thưa, không.) Kẻ địch lại Đấng Christ thì có kỹ năng này. Người bình thường thấy mình không thể thuyết phục được người ta thì sẽ bỏ cuộc, họ không có thủ đoạn đó. Một mặt, họ không biết nói chuyện, diễn đạt kiểu như vậy, không biết hùng biện cho giỏi, mặt khác là vì lòng họ không đủ tàn nhẫn. Người có thể làm những việc này thì bên trong phải có tâm tính tà ác, phải hung ác, phải đủ tàn nhẫn, không nể mặt bất kỳ ai, ai mà không phục họ thì họ sẽ trừng trị cho đến chết, dù ra tay tàn bạo đến thế nào thì lương tâm họ cũng không cắn rứt, không có cảm giác gì. Có người nói: “Người ta đáng thương lắm rồi, sao phải khiến họ nghe lời chúng ta làm gì? Tha cho họ đi, họ tin Đức Chúa Trời, đâu có tin chúng ta. Ai nói hợp lẽ thật thì họ cứ việc nghe người đó, nghe ai cũng được. Bỏ qua lần này đi!”. Kẻ địch lại Đấng Christ có lối nghĩ như vậy không? Không, kẻ địch lại Đấng Christ tuyệt đối không có lý tính như vậy. Đối với dã tâm và dục vọng của mình, họ không mơ hồ chút nào, họ bám chặt không buông, giống như con sói cắn chặt con cừu vậy. Ngươi mà cố thương lượng để nó không ăn con cừu thì có thương lượng được không? Không được. Tại sao? Vì tâm tính của nó là vậy. Nó cho là thế nào? “Mình đói mà, mình thích ăn thịt cừu, như vậy là đúng. Mình muốn ăn hay không cũng đều đúng”. Đây chính là triết lý của nó, là chuẩn mực và nguồn gốc hành sự của nó. Cũng như vậy, lúc chinh phục và khống chế người ta, kẻ địch lại Đấng Christ đâu có nghĩ: “Mình không phải là Đức Chúa Trời. Mình mà khống chế người khác thì thật quá vô liêm sỉ. Nếu người ta mà phân định được mình thì mình còn mặt mũi gì nữa?”. Họ có ý thức liêm sỉ đó không? (Thưa, không có.) Họ không có ý thức liêm sỉ. Bên trong nhân tính của họ thiếu cái gì? Thiếu liêm sỉ, thiếu lý tính, thiếu lương tâm. Trong nhân tính của họ không có những thứ này. Không có những thứ này thì có còn là con người nữa không? Như vậy thì không phải là con người. Không phải hễ ai mang lớp da người thì là con người, có một số là quỷ, một số là xác sống, một số là động vật. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ là thứ gì? Là ma quỷ, có kẻ là ác quỷ, có kẻ là tà linh, tóm lại đều không phải là con người. Bởi vì kẻ địch lại Đấng Christ không có lý trí, lương tâm và liêm sỉ của nhân tính bình thường, nên họ có thể tranh đoạt con người và tranh đoạt lòng người với Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy rằng thực chất bản tính của họ là tà ác. Họ tranh địa vị với người khác là đã vô lý hết nói nổi rồi, huống gì họ tranh đoạt địa vị và con người với Đức Chúa Trời! Điều này càng chứng tỏ họ đích thị là kẻ địch lại Đấng Christ, là ma quỷ và Sa-tan.

Chúng ta đã thông công về các biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ đến mục thứ tám rồi. Các ngươi có thể đối chiếu bản thân với loại người địch lại Đấng Christ này, với loại người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ và có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, để từ đó xác định mình thuộc loại người nào chưa? (Thưa, đã có thể.) Các ngươi có thể đối chiếu được đôi điều rồi. Đối chiếu được thì có thể giải quyết được vấn đề gì của con người? (Thưa, tránh đi con đường sai lầm.) Tránh đi con đường sai lầm. Còn gì nữa? (Thưa, có thể phân định con người, sự việc và sự vật quanh mình.) Có thể phân định một vài người quanh mình. Phân định người khác là một phương diện, chủ yếu là phải biết phân định bản thân, phân định được tâm tính địch lại Đấng Christ bên trong mình và con đường mình đi. Như thế sẽ giúp ngươi không đi chệch đường trong khi làm bổn phận, không đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Con người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ rồi thì có dễ quay đầu không? Không dễ đâu, đã đi lên con đường này rồi thì không dễ quay đầu. Ngươi biết nguyên nhân vì sao không? (Thưa, vì Đức Thánh Linh không công tác trên họ nữa.) Đây là nguyên nhân chính yếu. Đi lên con đường sai lầm là rất nguy hiểm, chính là ngươi đã chọn đối chọi với Đức Chúa Trời, muốn tranh đoạt dân được chọn với Đức Chúa Trời, muốn đối kháng với Đức Chúa Trời đến cùng, không tìm kiếm lẽ thật, không tìm kiếm để tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Ngươi đi lên con đường đó thì phiền phức rồi, ngươi đã ở phía đối lập với Đức Chúa Trời, nghĩa là ngươi đã theo ý nguyện chủ quan mà đứng về phía đối lập với Ngài, tức là tư tưởng, quan điểm, chủ kiến và chọn lựa của ngươi đều đối địch với Đức Chúa Trời. Trước khi bước lên con đường đó, nếu ngươi đã có một vài biểu hiện, tâm tính và thực chất khách quan đối lập và đối địch với Đức Chúa Trời rồi, nhưng trong lòng ngươi luôn cẩn thận không để mình đi con đường đối địch với Đức Chúa Trời, không để mình đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, như vậy thì ngươi còn cơ hội được cứu rỗi. Nếu ngươi đi lên con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, đi lên con đường đối địch với Đức Chúa Trời, thì sẽ rất nguy hiểm. Nguy hiểm đến mức độ nào? Đến mức không dễ quay đầu. Mới đây, có một vài người nói rằng Đức Thánh Linh không công tác trên ngươi nữa, chuyện này quá rõ ràng rồi! Làm sao Đức Thánh Linh có thể công tác trên dạng người như vậy chứ? Ngay khi ngươi bước lên con đường này, có lựa chọn này, thì ngươi đã gặp nguy hiểm rồi. Nếu trong lòng ngươi hiểu rõ mà vẫn cứ làm như vậy, vẫn cứ đi như vậy, vẫn cứ lựa chọn như vậy, lúc hành động thì đều dựa theo nguyên tắc của bản thân, theo phương thức trước đây của mình, mà chẳng quay đầu, chẳng hối cải hay xoay chuyển, thì điều này đại diện cho lựa chọn của ngươi, chính là ngươi đã xác định mình muốn đi con đường này và đối địch với Đức Chúa Trời. Đâu phải ngươi không hiểu mình đang làm gì, mà là ngươi biết nhưng vẫn cố ý vi phạm. Như thế cũng giống như Phao-lô vậy, ông ta nói: “Lạy chúa, ngài là ai? Tại sao lại giáng đòn lên tôi?”. Ông ta biết rõ Đức Chúa Jêsus là Chúa, là Đấng Christ, thế mà vẫn muốn đối kháng với Ngài đến cùng, đây chính là biết rõ mà vẫn cố ý vi phạm. Phao-lô đâu có làm chứng và tôn cao Chúa, ông cho rằng: “Không phải ngài là con người bình thường sao? Không phải ngài giáng đòn lên tôi vì ngài có quyền lực đó sao? Cho dù ngài có quyền lực đó, tôi vẫn cứ tin đức chúa trời trên trời. Sự nhập thể đâu phải là đức chúa trời, đâu có quan hệ gì với đức chúa trời. Ngài là con của đức chúa trời thôi, ngài với tôi bình đẳng!”. Quan điểm của ông không phải là vậy sao? Dựa trên cơ sở nào mà Phao-lô có dạng quan điểm này? Sau khi biết Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ nhập thể, ông vẫn bám chặt vào quan điểm này. Đây là vấn đề nghiêm trọng rồi. Như vậy thì kết cục của ông đã được quyết định. Ông liên tục bám giữ dạng quan điểm này, vậy con đường ông đi có thể thay đổi không? Con đường con người đi thì dựa theo quan điểm của con người. Ngươi có quan điểm như thế nào thì sẽ đi con đường như thế đó. Ngược lại, ngươi đi con đường như thế nào thì sẽ nảy sinh dạng quan điểm như thế đó. Ngươi sẽ có dạng quan điểm này, sẽ bị nó chi phối và sai khiến. Ngay khi ngươi bước lên con đường đối địch với Đức Chúa Trời, thì dạng quan điểm này cũng hình thành trong ngươi, ăn sâu bén rễ trong ngươi, và có một chuyện chắc chắn: đó là ngươi nhất định phải đối kháng với Đức Chúa Trời đến cùng, nhất định phải liên tục bám giữ quan điểm, nhận thức và thái độ sai lầm, kêu gào với Đức Chúa Trời đến cùng. Ngươi sẽ không hề có chút xoay chuyển nào, ai nói cũng không được, Đức Thánh Linh khai sáng cũng không được, anh chị em khuyên can cũng không được, Đức Chúa Trời soi sáng cũng không được, chẳng còn chút đường lùi nào nữa. Đây là lựa chọn của ngươi thôi. Ngươi sẽ được cho cơ hội lần một, lần hai, lần ba, qua ba lần mà ngươi vẫn không hề hối cải thì sau này cũng không còn cơ hội nữa. Ngươi có công tác thế nào, trả giá ra sao thì Đức Chúa Trời cũng không cảm động, ý Ngài đã xác định rồi. Đức Chúa Trời đã xác định điều gì? Là cho ngươi phục vụ, lợi dụng ngươi, lợi dụng rồi thì đẩy ngươi đến một nơi để chịu hình phạt, chịu trừng phạt như ý Ngài đã xác định. Ý đã xác định này của Đức Chúa Trời từ đâu mà có? Vì một ý niệm nhất thời của con người sao? Dựa vào ý nghĩ nhất thời của con người sao? Dựa vào việc nhất thời đi lầm đường của con người sao? Không phải, Đức Chúa Trời dựa vào quan điểm tồn tại trong sâu thẳm nội tâm ngươi, vào thái độ lâu dài của ngươi đối với lẽ thật, vào dạng con đường mà ngươi quyết định đi. Ngươi xác định làm như vậy, ai nói cũng vô ích, ngươi xác định sẽ lấy những lý luận này làm cơ sở để đi con đường sau này của mình. Ngươi đã xác định rồi, Đức Chúa Trời còn không thể quy định kết cục của ngươi sao? Chuyện này đã được ấn định từ sớm, Đức Chúa Trời không cần phải chờ đến cùng làm gì. Đối với một vài người, Đức Chúa Trời liên tục dựa vào biểu hiện của họ, sau cùng, khi những người này đi đến cuối con đường của mình thì kết cục của họ sẽ được quyết định dựa vào đủ mọi biểu hiện của họ. Có những người làm nhiều việc lành hơn việc ác, thái độ đối với Đức Chúa Trời cũng tốt, có nhiều điều tích cực hơn điều tiêu cực và việc ác, rồi dựa vào đánh giá tổng hợp các hành vi và biểu hiện khác nhau của họ, cuối cùng sẽ quyết định kết cục của họ. Nhưng có những người vừa thấy con đường họ đi là đã quyết định được kết cục của họ rồi. Trước khi quy định kết cục của con người, Đức Chúa Trời có cho họ cơ hội không? Có cho cơ hội chứ. Bao nhiêu cơ hội? Khả năng cao là không có con số cụ thể. Chuyện này còn tùy vào thực chất bản tính của người đó, cũng tùy vào sự mưu cầu của người đó. Có những người có thể được ban cho ba cơ hội. Có những người thì vô phương cứu vãn, họ ngu muội và ngoan cố, cương ngạnh ghê gớm, không tiếp nhận lẽ thật chút nào, thế thì không chờ qua ba cơ hội mới quyết định kết cục của họ. Nhưng có những người mà Đức Chúa Trời dựa vào tình trạng, tuổi tác và những chuyện họ đã trải nghiệm mà có thể cho họ năm cơ hội. Chuyện này dựa vào bản tính và thực chất, cũng như thái độ đối với việc tiếp nhận lẽ thật của con người. Đức Chúa Trời sẽ dựa vào những điều này mà quy định kết cục và đích đến của con người.

Các ngươi nói xem, khi gặp phải đủ mọi loại chuyện, con người thường không biết nên đối diện thế nào, họ không vươn tới việc hiểu ra lẽ thật thì có ổn không? Con người mà không hiểu lẽ thật thì dễ đi sai đường. Tại sao lại nói như vậy? Con người sống bằng tâm tính bại hoại của Sa-tan, thứ phát ra từ bên trong họ là những thứ bộc lộ một cách tự nhiên, không có thứ nào hợp lẽ thật, không có thứ nào là không phản bội Đức Chúa Trời. Vậy thì luôn nghe giảng đạo để làm gì? Luôn nghe, luôn suy ngẫm, luôn ghi vào lòng, luôn cầu nguyện và tìm kiếm trong lòng, mang theo lòng kính sợ Đức Chúa Trời, mang theo một tấm lòng cung kính, một tấm lòng khao khát lẽ thật mà đến trước mặt Đức Chúa Trời, hàng ngày vào giờ cố định thì tĩnh nguyện, cầu nguyện và ăn uống lời Đức Chúa Trời, lại còn thông công với người khác, trong công tác có thể hợp tác hài hòa với người khác, hàng ngày dựa theo những nguyên tắc này mà làm và tuân giữ những nguyên tắc này – Đức Chúa Trời nhìn xem liệu những việc thực hành chi tiết này của con người có thể đạt được kết quả hay không. Có những người nói: “Đây không phải chỉ là quá trình sao?”. Quá trình là gì? Đây không phải là những thứ bề ngoài, ngươi có lòng thì mới có thể tuân thủ những điều này. Còn ngươi không có lòng mà bảo ngươi tuân thủ, thì ngươi có thể tuân thủ được mấy ngày? Ngươi sẽ không tuân thủ được. Có những lãnh đạo chẳng bao giờ ăn uống lời Đức Chúa Trời hay tĩnh nguyện, như thế nghĩa là gì? Là họ không phải người thực sự tin. Không phải người thực sự tin thì sao lại còn làm lãnh đạo? Có những nơi không có người thích hợp, nên phải dùng tạm họ. Họ lầm tưởng rằng: “Mình được bầu làm lãnh đạo rồi, mình không ăn uống lời Đức Chúa Trời mà vẫn công tác như thường – chỉ cần có chân, có miệng là có thể làm được công tác này rồi”. Nghĩ như vậy là ngu ngốc. Đức Chúa Trời không xem ngươi có làm được không, mà Ngài xem ngươi làm cái gì. Việc ngươi có thể làm thì người khác cũng có thể làm, tìm một người có chỉ số thông minh bình thường là có thể làm được rồi. Ngươi đừng cho rằng vì ngươi được bầu làm lãnh đạo, có thể làm công tác, thì ngươi gần như chắc chắn sẽ thành công, sẽ được hoàn thiện, sẽ có cơ hội được sống sót. Chuyện đâu phải vậy. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ xem ngươi làm bao nhiêu, mà Ngài xem ngươi làm gì, xem ngươi đi con đường như thế nào, những chuyện này ngươi không được tự lừa dối mình. Nếu ngươi cảm thấy: “Nhiều người như vậy mà không chọn ai, lại đi chọn mình, có vẻ mình vẫn nổi bật, vẫn có tố chất hơn người khác, giỏi hơn người khác”. Giỏi chỗ nào chứ? Ngươi giỏi thì có tư cách để không thực hành lẽ thật, thì làm việc đi ngược lại lẽ thật sao? Ngươi giỏi thì có tư cách để chẳng bao giờ tĩnh nguyện hay cầu nguyện, hành động thì không tìm kiếm lẽ thật sao? Ngươi đâu có tư cách đó. Bất kỳ địa vị, chức hàm gì cũng không phải là vốn liếng của ngươi, chúng là những thứ nhất thời và bề ngoài. Cái Đức Chúa Trời nhìn vào là sự trung thành của ngươi, là việc thực hành và mưu cầu lẽ thật của ngươi, là thái độ của ngươi đối với lẽ thật, là sự thuận phục của ngươi, là thái độ của ngươi đối với bổn phận và sứ mạng. Có những người làm bổn phận thì cũng ra sức rất nhiều, nhưng lại không phù hợp với nguyên tắc lẽ thật. Ngươi mà bảo họ nên dựa vào nguyên tắc lẽ thật để làm việc, thì họ sẽ chống đối, nổi giận và không tiếp nhận. Như vậy là họ bị tỏ lộ rồi. Tỏ lộ điều gì? Tỏ lộ rằng họ không tiếp nhận lẽ thật. Người không tiếp nhận lẽ thật là loại người gì? Là kẻ chẳng tin. Kẻ chẳng tin thì bận rộn một cách mù quáng với những chuyện gì? Tại sao họ lại hăng hái với việc bận rộn đến vậy? Vì họ có mục đích, họ thấy rằng: “Ở nơi này, mình có cơ hội làm quan. Làm quan rồi thì có cơ hội trục lợi từ tôn giáo, có thể được mọi người sùng bái. Ở đây thật tốt! Kế sinh nhai này thật dễ kiếm, danh lợi và địa vị này thật dễ đạt được! Làm quan ở đây thật dễ!”. Họ vốn chẳng ngờ đời này có ngày họ được làm “quan”. Nhưng khi bị mất “chức quan” rồi, thì họ sẽ hiện nguyên hình. Họ còn ra sức cho nhà Đức Chúa Trời, còn có thể chịu khổ và trả giá nữa không? Không thể. Như vậy chẳng phải là họ đã bị tỏ lộ rồi sao? Có những người khi có địa vị rồi thì hăng hái vô cùng, ra sức, đổ mồ hôi, chịu khổ bao nhiêu cũng không hề oán trách. Nhưng ngay khi không còn địa vị nữa, thì họ lập tức trở nên tiêu cực, đến mức bị nhấn chìm trong tiêu cực. Đây chẳng phải là họ bị tỏ lộ rồi sao? Địa vị đã tỏ lộ họ, còn cần phải thử luyện nữa không? Không cần. Được rồi, hôm nay, chúng ta thông công đến đây thôi.

Ngày 1 tháng 10 năm 2019