Có những người vừa mới nghe người khác muốn can thiệp, giám sát công tác của mình, thì liền có thái độ gì? “Giám sát cũng được, tôi tiếp nhận sự giám sát. Hỏi han cũng được. Nhưng nếu anh thực sự muốn giám sát công tác này của tôi, thì công tác của tôi chẳng có cách nào triển khai được, tay chân tôi như bị trói chặt rồi vậy. Anh cứ luôn muốn có tiếng nói quyết định, khiến tôi trở thành người chấp hành, thì tôi chẳng có cách nào làm được cả. ‘Một núi không thể có hai hổ’”. Đây chẳng phải là một kiểu lý luận sao? Đây là một kiểu lý luận của kẻ địch lại Đấng Christ. Người nói ra những lời này thì có tâm tính gì? Có phải là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ không? “Một núi không thể có hai hổ” là cái gì chứ? Bề trên hỏi han họ một tiếng cũng không được. Nếu như Bề trên không hỏi han, thì ngươi sẽ không đi ngược lại lẽ thật khi hành động sao? Hỏi ngươi một tiếng thì ngươi sẽ có thể làm sai sao? Bề trên sẽ phá rối công tác của ngươi sao? Các ngươi nói xem, Bề trên hướng dẫn về công tác, hỏi han và giám sát công tác, là để công tác được làm tốt hơn hay tệ hơn? (Thưa, tốt hơn.) Vậy tại sao có những người không tiếp nhận kết quả tốt hơn này? (Thưa, do họ bị tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ chi phối.) Đúng vậy, đây chính là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, không phải do bản thân họ. Có ai hỏi han một tiếng về công tác mà họ phụ trách thì họ thấy khó chịu, cảm thấy lợi ích, địa vị và quyền lực của mình bị phân chia cho người khác rồi, thế là họ không thoải mái, cảm thấy kế hoạch và đường đi nước bước của mình bị phá rối, như vậy còn ổn với họ không? Bề trên đề bạt một người để phối hợp với họ, thì họ nghĩ: “Mình đâu dự tính dùng người này, nhưng bề trên cứ khăng khăng rằng người này giỏi và đề bạt anh ta. Trong lòng mình chẳng vui. Làm sao mà phối hợp, làm sao mà cùng công tác với anh ta đây? Bề trên muốn dùng anh ta, thì mình không làm nữa!”. Ngoài miệng họ nói vậy, nhưng trên thực tế, họ có thể thực sự buông bỏ địa vị hay không? Họ đâu có buông bỏ được, việc họ làm chính là đối đầu. Ai làm công tác gì mà gây đe dọa đến địa vị của họ, khiến họ không được nổi bật, phá rối cục diện của họ, thì họ có chịu hay không? Họ không chịu. Chẳng hạn như, Bề trên đề bạt hoặc cách chức ai đó, thì trong lòng họ nghĩ gì? “Làm thế thật chẳng chừa mặt mũi cho người ta gì cả! Cũng không thông qua ý kiến của mình. Dù chức to hay nhỏ thì mình cũng là cấp điều hành, sao trước khi quyết định lại không nói với mình một tiếng? Họ chẳng xem mình là cái thá gì cả!”. Ngươi là ai chứ? Đây là công tác của ngươi sao? Thứ nhất, đây không phải là địa bàn của ngươi; thứ hai, những người này đều không đi theo ngươi, thì tại sao phải đặt nặng ngươi đến vậy? Như vậy có hợp lẽ thật không? Hợp với lẽ thật nào? Bề trên đề bạt hoặc cách chức ai thì đều có nguyên tắc. Tại sao lại đề bạt người ta? Là vì nhu cầu của công tác. Tại sao lại cách chức người ta? Là vì không cần nữa, người này không làm được công tác đó. Ngươi không cách chức người đó, lại không cho Bề trên cách chức, như vậy chẳng phải là làm xằng làm bậy sao? (Thưa, phải.) Có những người nói: “Bề trên muốn gạt bỏ ai đó, thì mình mất mặt biết bao. Bề trên muốn cách chức ai đó thì phải kín đáo nói với mình một tiếng, mình sẽ cách chức người đó, đây là công tác của mình, là việc trong chức trách của mình mà. Mình cách chức người đó thì mọi người sẽ thấy mình có thể nhìn thấu người ta, cũng có thể làm công tác thực tế. Như vậy chẳng vẻ vang sao?”. Các ngươi có cách nghĩ đó không? Có những người muốn có thể diện như vậy, nên họ nói lý lẽ như thế, vậy thì có ổn không? Vậy thì có hợp tình hợp lý không? Khi nhà Đức Chúa Trời làm công tác, một mặt là dựa theo nguyên tắc lẽ thật, mặt khác là căn cứ vào tình hình thực tế, không có cái gọi là vượt cấp, nhất là khi Bề trên đề bạt, cách chức người ta, hoặc hướng dẫn, chỉ thị một công tác nào đó thì càng không có chuyện vượt cấp gì đó. Vậy tại sao kẻ địch lại Đấng Christ lại bới móc những “lỗi” này? Có một điều chắc chắn rằng, vì không hiểu lẽ thật nên họ dùng trí óc con người và những trình tự ngoài thế gian để đánh giá công tác của nhà Đức Chúa Trời. Hơn nữa, mục đích chính yếu của họ còn là để bảo toàn bản thân, để mình có thể diện, làm gì cũng hết sức khôn khéo, không để cấp dưới nhìn ra bất kỳ sai lỗi hay khiếm khuyết gì của họ. Họ tạo vỏ bọc đến mức độ nào? Đến mức người ta nhìn họ thì không thấy có kẽ hở nào, không có sự bại hoại hay khiếm khuyết nào, thấy Bề trên dùng họ và anh chị em bầu họ là rất thích hợp, thấy họ là một người hoàn hảo. Không phải họ suy nghĩ như vậy sao? Đây có phải là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ không? (Thưa, phải.) Đây chính là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ.

Chúng ta vừa mới thông công về một biểu hiện chính yếu của kẻ địch lại Đấng Christ – họ không cho phép người khác can thiệp, hỏi han hay giám sát mình trong công tác. Bất kể nhà Đức Chúa Trời sắp xếp người theo sát, nắm bắt hay giám sát công tác của họ thế nào, thì họ đều dùng đủ mọi cách mà cản trở và cự tuyệt. Chẳng hạn như, có người được Bề trên giao cho một công tác, mà sau thời gian dài vẫn chẳng có chút tiến triển gì. Rốt cuộc họ có đang làm hay không, làm như thế nào, trong lúc làm có khó khăn hay vấn đề gì, những chuyện này họ đều không thưa với Bề trên, cũng không phản hồi gì. Có những công tác cấp bách và không được để chậm trễ, thế mà họ cứ cù nhây cù nhưa, qua thời gian dài mà vẫn chưa hoàn thành, nên Bề trên phải hỏi han. Vừa bị hỏi han là họ thấy mất mặt chịu không nổi, trong lòng chống đối: “Công tác này mới giao cho mình được hơn mười ngày, còn chưa biết tình hình thế nào mà đã đến hỏi han. Bề trên đặt yêu cầu quá cao với người ta rồi!”. Vừa mới hỏi han là họ đã bới lông tìm vết. Đây là vấn đề gì vậy? Các ngươi nói xem, Bề trên hỏi han thì có phải là chuyện bình thường hay không? Một mặt là vì muốn nắm bắt tình hình tiến triển công tác, xem có khó khăn gì cần giải quyết không, ngoài ra còn muốn nắm bắt người làm công tác này có tố chất thế nào, rốt cuộc có thể giải quyết vấn đề và làm tốt công tác hay không. Hầu hết trường hợp là vì Bề trên muốn biết ngọn nguồn tình hình thực tế nên mới hỏi han, đây mà là việc không nên làm sao? Bề trên sợ ngươi không biết giải quyết vấn đề và làm không được công tác này, nên mới hỏi han. Có những người rất chống đối và thấy ác cảm với kiểu hỏi han này, không sẵn lòng để người khác hỏi han. Chỉ cần có ai hỏi han là họ liền chống đối, ngờ vực, luôn ngẫm nghĩ: “Tại sao cứ hỏi han, nắm bắt tình hình mãi vậy? Có phải là không tin mình, không xem mình ra gì không? Nếu không tin mình thì đừng có dùng mình!”. Khi Bề trên hỏi han và giám sát, thì họ chẳng bao giờ thông hiểu, lại còn chống đối. Dạng người này có lý trí hay không? Tại sao họ không chịu để Bề trên hỏi han và giám sát? Tại sao họ lại còn có thể chống đối và phản kháng? Đây là vấn đề gì? Họ không quan tâm bản thân làm bổn phận có hiệu quả không, có làm ảnh hưởng đến tiến độ công tác không. Khi làm bổn phận thì họ không tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật, mà muốn gì làm nấy, không suy xét đến hiệu quả và hiệu suất công tác, không suy xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời chút nào, càng không suy xét đến tâm ý của Đức Chúa Trời hay Ngài yêu cầu như thế nào. Trong lòng họ nghĩ: “Tôi làm bổn phận thì tôi có cách của tôi, lề lối của tôi. Ngài đừng đòi hỏi quá cao, cũng đừng yêu cầu quá chi tiết. Tôi có thể làm bổn phận là được rồi, tôi không thể chịu mệt chịu khổ quá nhiều”. Họ không thông hiểu cho việc Bề trên hỏi han và thăm dò, chuyện không thông hiểu này cho thấy họ thiếu thứ gì? Có phải là thiếu thuận phục không? Có phải là thiếu tinh thần trách nhiệm và lòng trung thành không? Họ làm bổn phận mà thực sự có trách nhiệm và lòng trung thành, thì khi Bề trên hỏi han về công tác, họ có bài xích không? (Thưa, không.) Họ sẽ có thể thông hiểu. Nếu như họ thật sự không hiểu được, thì chỉ có một khả năng: đó là họ xem bổn phận là chức nghiệp, là cần câu cơm, cho nên họ vơ vét vốn liếng từ đó, đồng thời biến bổn phận thành điều kiện và quân cờ để đòi thưởng. Họ chỉ làm một chút việc gì tạo thanh thế bề ngoài để ứng phó với Bề trên, căn bản không xem sự ủy thác của Đức Chúa Trời là bổn phận và nghĩa vụ của mình. Cho nên Bề trên mà hỏi han hoặc giám sát công tác thì trong lòng họ sẽ thấy ác cảm, chống đối. Có phải như vậy không? (Thưa, phải.) Vấn đề này từ đâu mà ra? Thực chất của vấn đề này là gì? Chính là họ có thái độ sai lầm đối với công tác này, họ chỉ suy xét đến sự thoải mái và an nhàn của xác thịt, chỉ suy xét đến địa vị và thể diện của bản thân, chứ chẳng suy xét đến hiệu quả công tác và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, chẳng hề tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật mà làm việc. Nếu như họ thực sự có một chút lương tâm và lý trí thì sẽ có thể thông hiểu cho việc Bề trên hỏi han và giám sát, sẽ có thể nghĩ trong lòng rằng: “Thật tốt khi có Bề trên hỏi han, không thì mình cứ luôn hành động theo ý riêng và gây ảnh hưởng đến hiệu quả công tác, chưa biết chừng còn khiến công tác rối tung. Bề trên thông công và kiểm tra, lại còn thực sự giải quyết được vấn đề thực tế, như thế thì quá tốt rồi!”. Nghĩ như vậy thì chứng tỏ đây là người có trách nhiệm. Người này sợ chẳng may công tác mình đảm đương nảy sinh sai sót, thiếu sót, gây tổn thất không thể bù đắp cho công tác của nhà Đức Chúa Trời, thì mình không gánh nổi trách nhiệm. Đây có phải là một dạng tinh thần trách nhiệm không? (Thưa, phải.) Đây là tinh thần trách nhiệm, cũng là biểu hiện của lòng trung thành. Vậy những người khi làm công tác mà không cho người khác hỏi han, thì trong lòng họ nghĩ gì? “Công tác này được giao cho tôi, nên nó là chuyện của riêng tôi. Chuyện của tôi thì tôi làm chủ, không cần người khác quản!”. Họ một mình suy ngẫm, cứ dựa theo tính khí và suy nghĩ của mình mà làm, làm thế nào mà có lợi cho bản thân thì làm, ai cũng đừng mơ nghe ngóng hay biết được tình hình thực tế. Ngươi mà hỏi họ: “Làm việc thế nào rồi?”, thì họ sẽ nói: “Cứ chờ đi”. Ngươi hỏi tiếp: “Tiến độ thế nào rồi?”, họ sẽ nói: “Sớm xong thôi”. Ngươi hỏi cái gì, họ cũng chỉ trả lời bằng vài ba chữ. Mỗi lần họ chỉ nói vài ba chữ, không hơn – họ chẳng nói ra một câu chính xác hay cụ thể nào. Nói chuyện với dạng người này thì có thấy ghê tởm không? Rõ ràng họ không muốn nói chuyện nhiều với ngươi. Ngươi mà hỏi nhiều thì họ sẽ thấy phiền: “Có chút chuyện đó mà cứ hỏi mãi, làm như tôi không làm được việc này, không có tố chất để làm việc này ấy!”. Họ sẽ không sẵn lòng để người ta hỏi chuyện. Ngươi mà cứ hỏi tiếp thì họ sẽ nói: “Anh xem tôi là con lừa, con ngựa để sai khiến à? Anh không tin tưởng tôi thì đừng dùng tôi, còn muốn dùng thì phải tin tưởng tôi. Mà đã tin tưởng tôi thì không nên hỏi mãi như vậy!”. Thái độ của họ là thế. Họ có xem công tác này như bổn phận của mình mà làm không? (Thưa, không.) Kẻ địch lại Đấng Christ không xem công tác là bổn phận, thay vào đó họ xem công tác là quân cờ để được phúc, được thưởng. Họ đem sức lực phục vụ là thấy hài lòng rồi, và muốn lấy đó mà đổi lấy phúc phần, vì vậy mà họ công tác với thái độ qua loa chiếu lệ. Khi làm công tác thì họ không muốn để người khác can thiệp. Một mặt là để họ bảo vệ tôn nghiêm và thể diện của bản thân, họ cho rằng bổn phận và công tác họ làm thì thuộc về cá nhân họ, là chuyện riêng của họ, cho nên họ không cho người khác can thiệp vào. Mặt khác, nếu họ mà làm tốt công tác thì sẽ có thể nhận công, đòi thưởng. Nếu có người khác nhúng tay vào thì công lao sẽ không thuộc về một mình họ, họ sợ người khác giành mất công lao, nên họ tuyệt đối không đồng ý để người khác nhúng tay vào công tác của mình. Dạng người địch lại Đấng Christ này có phải là người ích kỷ và đê tiện không? Bất kể làm bổn phận nào, họ cũng xem đó như là chuyện riêng của mình. Bất kể làm tốt hay dở, họ cũng không muốn người khác can thiệp và can dự. Nếu như làm tốt thì công lao chỉ được quy về một mình họ, không cho người khác có phần trong công lao và thành quả công tác của họ. Chẳng phải như vậy là phiền phức rồi sao? Đây là tâm tính gì? Đây chính là tâm tính Sa-tan. Khi Sa-tan hành động, nó không cho phép bất kỳ ai khác can thiệp, nó làm gì cũng muốn có tiếng nói sau cùng và kiểm soát hết thảy mọi chuyện, ai giám sát hay hỏi han gì cũng không được, ai can thiệp hay can dự lại càng không được. Đây là cách hành động của kẻ địch lại Đấng Christ; bất kể họ làm gì cũng không cho ai hỏi han, và bất kể họ hoạt động mờ ám ra sao cũng không ai được phép can thiệp. Đây đích thị là biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ hành động theo cách này một mặt là vì họ có tâm tính cực kỳ kiêu ngạo, mặt khác là vì họ quá thiếu lý trí. Họ không có chút vâng phục nào, còn không cho phép bất cứ ai giám sát họ hay kiểm tra công tác của họ. Đây thực sự là hành động của ma quỷ, khác hẳn với hành động của người bình thường. Bất cứ ai làm công tác đều cần có người hợp tác, cần có người giúp đỡ, góp ý và phối hợp, và có người giám sát hay quan sát cũng không phải là chuyện xấu mà là chuyện cần thiết. Lỡ như có chỗ nảy sinh sai sót và những người quan sát phát hiện ra, giải quyết kịp thời và tránh được tổn thất, thì đây chẳng phải là một sự trợ giúp đắc lực sao? Vì vậy, khi những người thông minh làm việc, họ thích được người khác giám sát, quan sát và hỏi han. Nếu chẳng may bản thân có làm gì sai, thì người khác có thể chỉ ra, rồi sai lầm có thể được sửa chữa kịp thời, đây chẳng phải là chuyện cầu còn không được sao? Trên đời này, không có ai không cần đến sự giúp đỡ của người khác cả. Chỉ những người tự kỷ hoặc trầm cảm mới thích tự làm một mình, không tiếp xúc và giao tiếp với người khác. Khi người ta mắc chứng tự kỷ hoặc trầm cảm, họ không còn bình thường nữa. Họ không còn kiểm soát được bản thân. Nếu lý trí và tư duy của người ta bình thường, chỉ là họ không muốn giao tiếp với người khác, nếu họ làm gì cũng không muốn người khác biết, nếu họ muốn làm một cách lén lút vụng trộm, riêng tư, ngấm ngầm, ai nói cũng không nghe, thì dạng người này chẳng phải là kẻ địch lại Đấng Christ sao? Đây chính là kẻ địch lại Đấng Christ.

Trước đây, Ta từng gặp một lãnh đạo ở hội thánh nọ. Khi gặp anh ta, Ta hỏi han về tình hình làm bổn phận của anh chị em. Ta hỏi: “Hiện tại trong hội thánh còn có người gây nhiễu loạn đời sống hội thánh không?”. Ngươi đoán xem anh ta trả lời thế nào? “Ổn cả, tốt cả”. Ta hỏi tiếp: “Người chị em tên này làm bổn phận thế nào?” thì anh ta nói: “Ổn cả”. Ta lại hỏi tiếp: “Chị đó tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm rồi?” thì anh ta trả lời: “Ổn cả”. Ta bảo: “Cái bàn này đặt ở đây thì không thích hợp, nên chuyển nó đi”, thì anh ta nói: “Để nghĩ xem sao đã”. Ta bảo: “Mảnh đất này chẳng phải nên được tưới nước sao?” thì anh ta nói: “Chúng con sẽ thông công chuyện này”. Ta bảo: “Miếng đất này năm nay trồng loại cây này, năm sau vẫn trồng lại loại này được không?” thì anh ta nói: “Nhóm quyết sách của chúng con đã có kế hoạch rồi”. Anh ta trả lời Ta kiểu vậy đấy. Các ngươi nghe xong thì có cảm giác gì? Nghe xong thì hiểu được gì không? Thu được tin tức gì không? (Thưa, chẳng thu được gì cả.) Vừa nghe đã biết là đang lừa người ta, xem người ta là kẻ ngốc, là người ngoài cuộc. Anh ta chẳng biết rốt cuộc ai mới là người ngoài cuộc. Người ngoại đạo gọi đây là “đảo khách thành chủ”, là không biết thân phận của mình. Ta bảo: “Các ngươi ở đông người, không khí trong phòng lưu thông không tốt, nên lắp quạt đi, không thì sẽ quá nóng và người ta sẽ dễ bị sốc nhiệt”, thì anh ta nói: “Chúng con sẽ bàn bạc chuyện này”. Ta bảo anh ta chuyện gì, anh ta cũng phải bàn bạc đã, thông công đã, còn phải suy xét nữa chứ. Ta sắp xếp chuyện gì hay nói điều gì cũng chẳng là gì với anh ta. Trong mắt anh ta, mọi lời Ta nói đều không phải là sự sắp xếp hay mệnh lệnh, và anh ta không chấp hành. Vậy anh ta xem lời của Ta là gì? (Thưa, là ý kiến tham khảo.) Ta đưa ra ý kiến tham khảo cho anh ta sao? Không, là Ta đang bảo anh ta nên làm gì, phải làm gì. Chẳng lẽ anh ta nghe mà không hiểu được sao? Nếu nghe vậy mà không hiểu thì anh ta là đầu đất rồi, anh ta chẳng biết thân phận của mình là gì và mình làm bổn phận gì. Chỗ đó có quá nhiều người ở, phòng thì không có điều hòa, cũng không có cửa thông gió, vậy mà ngươi không cho lắp quạt thì trí khôn của ngươi được chừng nào vậy? Ngươi nên sớm về nhà đi, ngươi là phế vật, và nhà Đức Chúa Trời không cần phế vật. Con người không ai biết hết tất cả mọi thứ, nhưng có thể học hỏi mà. Có những chuyện Ta không hiểu thì Ta sẽ bàn thảo với người khác, nói rằng: “Các ngươi cảm thấy làm thế nào thì tốt, cứ nêu ý kiến đi”. Nếu có người nói phải làm thế này mới tốt, thì Ta bảo: “Được, theo ý của ngươi mà làm. Ta vẫn chưa nghĩ ra nên làm thế nào, vậy cứ làm theo ý ngươi”. Như vậy chẳng phải là tư duy của nhân tính bình thường sao? Đây gọi là chung sống. Người chung sống với người, không cần phân ai cao ai thấp, ai nổi bật hay không nổi bật, ai nghe lời ai, không cần phân biệt những chuyện này. Ai đúng, ai hợp với nguyên tắc lẽ thật, thì nghe theo người đó. Các ngươi có thể làm được điều này không? (Thưa, có thể.) Có những người lại không làm được, kẻ địch lại Đấng Christ thì không làm được. Chỉ có mọi người nghe theo họ thì họ mới cho là ổn. Đây là thứ gì vậy? Người khác đề xuất thì không được, đề xuất có hợp lý cũng không được. Họ biết người ta nói đúng và hợp lý, nhưng chỉ cần do người khác đề xuất thì không được, chỉ có họ đề xuất thì họ mới vui vẻ. Chút chuyện này mà họ cũng muốn tranh cao thấp, đây là tâm tính gì? Là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ quá xem trọng địa vị, danh vọng và thể diện. Họ xem trọng chúng đến mức độ nào? Đến mức chúng còn quan trọng hơn cả tính mạng của họ, nghĩa là cho dù mất mạng thì họ cũng phải bảo vệ địa vị và danh vọng của mình.

Loại người địch lại Đấng Christ làm gì cũng không cho phép người khác can thiệp, hỏi han và giám sát. Cái “không cho phép” này có một vài biểu hiện. Một biểu hiện nói thẳng là cự tuyệt. “Đừng có can thiệp, hỏi han và giám sát công tác của tôi. Tôi làm công tác gì là trách nhiệm của tôi, trong lòng tôi tự biết chừng mực, không cần người khác quản!”. Đây là cự tuyệt thẳng thừng. Một biểu hiện khác là họ tỏ vẻ tiếp nhận, nói rằng: “Được, hãy cùng thông công một chút xem nên làm công tác như thế nào”, nhưng khi những người khác thực sự bắt đầu hỏi han và tìm hiểu thêm về công tác của họ, hoặc chỉ ra vài vấn đề và đưa ra vài đề xuất, thì thái độ của họ như thế nào? (Thưa, không tiếp nhận.) Đúng vậy – nói thẳng là họ không chịu tiếp nhận, họ kiếm cớ và lý do để từ chối đề xuất của người khác, họ biến sai thành đúng, đúng thành sai, nhưng thực ra trong lòng họ biết rằng họ đang cố cưỡng từ đoạt lý, rằng họ đang ba hoa, đang lý luận, rằng lời nói của họ căn bản không thực tế như lời của người khác. Nhưng mà để bảo vệ địa vị của mình – biết rõ rằng họ sai và người khác đúng – họ vẫn biến cái đúng của người khác thành sai, cái sai của chính họ thành đúng, và cứ tiếp tục làm theo như vậy, không cho phép những điều đúng đắn và phù hợp với lẽ thật được quán triệt và thực hiện ở chỗ họ. Đây chẳng phải là xem công tác của hội thánh như trò trẻ con, như chuyện đùa sao? Đây có phải là không tiếp nhận sự hỏi han và giám sát không? Cái “không cho phép” này không phải là kiểu trắng trợn bảo với ngươi rằng: “Chớ có can thiệp vào công tác của tôi”. Bề ngoài họ không làm kiểu đó, nhưng tâm thái của họ là vậy. Họ sẽ dùng một vài thủ đoạn, bề ngoài thì có vẻ rất cung kính, nói rằng: “Chúng tôi đúng là cần được giúp đỡ, anh đến thông công với chúng tôi đi!”. Lãnh đạo cấp trên cho rằng họ thật lòng, thế là thông công với họ, nói tình hình thực tế với họ. Họ nghe xong thì ngẫm nghĩ trong lòng: “Hóa ra anh nhìn nhận như vậy, tôi phải lý luận với anh, phản bác và phủ định cách nhìn nhận của anh. Tôi sẽ khiến anh phải xấu hổ”. Đây có phải là thái độ tiếp nhận không? (Thưa, không phải.) Đây là thái độ gì? Đây chính là không cho phép người khác can thiệp, hỏi han và giám sát công tác của họ. Kẻ địch lại Đấng Christ có thể làm như thế, vậy tại sao họ lại còn tạo hình tượng giả và biểu hiện ra thái độ tiếp nhận? Họ có thể lừa dối người khác như vậy thì cho thấy họ quá giảo hoạt. Họ sợ người khác nhìn thấu họ. Nhất là hiện tại có những người có chút phân định, nếu họ mà trực tiếp cự tuyệt sự giám sát, giúp đỡ của người khác, thì người ta sẽ có thể phân định và nhìn thấu họ, rồi họ sẽ mất thể diện và địa vị, sau đó cũng sẽ khó mà được bầu làm lãnh đạo và người làm công. Cho nên, khi lãnh đạo cấp trên kiểm tra công tác, thì họ sẽ giả vờ tiếp nhận, nói ra vài lời dễ nghe và hợp ý người ta, khiến mọi người cảm thấy: “Xem lãnh đạo của chúng ta ngoan đạo và tìm kiếm lẽ thật chưa kìa! Lãnh đạo của chúng ta biết suy nghĩ cho sự sống của chúng ta và công tác của hội thánh, biết gánh vác trách nhiệm khi làm bổn phận. Chúng ta phải tiếp tục bầu anh ấy”. Điều mà người ta không nghĩ đến nổi chính là lãnh đạo cấp trên vừa rời gót đi thì kẻ địch lại Đấng Christ liền nói ra những lời thế này: “Người kiểm tra công tác nói gì cũng đúng, nhưng mà chưa chắc đã phù hợp với tình hình hội thánh của chúng ta. Tình hình mỗi hội thánh mỗi khác, chúng ta không thể hoàn toàn nghe theo lời anh ấy, mà phải căn cứ vào tình hình thực tế mà tham khảo lời của anh ấy, không được rập khuôn theo quy định!”. Mọi người nghe xong thì cảm thấy lời họ nói cũng đúng. Đây chẳng phải là đã bị mê hoặc sao? Một mặt, kẻ địch lại Đấng Christ nói vài lời dễ nghe, giả vờ tiếp nhận sự giám sát của người khác, nhưng ngay sau đó thì mê hoặc và tẩy não trong nội bộ, cả hai mặt đều được tiến hành đồng thời. Họ có thủ đoạn không nào? Quá thủ đoạn! Bề ngoài họ nói thì dễ nghe, giả vờ tiếp nhận, khiến mọi người cho rằng họ rất biết gánh vác trách nhiệm đối với công tác, có thể buông bỏ chức danh và địa vị, cũng không phải là người chuyên quyền, lại có thể tiếp nhận sự giám sát của Bề trên hoặc người khác, đồng thời còn “nói rõ” cho anh chị em biết cái lợi cái hại, “nói rõ” về những tình hình khác nhau. Mục đích của họ là gì? Chính là không tiếp nhận sự can thiệp, hỏi han hoặc giám sát của người khác, còn khiến anh chị em cho rằng họ làm như vậy là có lý do, là đúng, phù hợp với những sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời và phù hợp với các nguyên tắc hành động, rằng trong cương vị lãnh đạo, họ đang tuân thủ nguyên tắc. Thực sự chỉ có một vài người trong hội thánh hiểu được lẽ thật; phần lớn chắc chắn không có khả năng phân định, không nhìn thấu được họ, nên tự nhiên sẽ bị họ mê hoặc. Chẳng hạn như, có những người vì vài nguyên nhân đặc biệt mà mất ngủ, cả đêm không ngủ được. Cùng là mất ngủ, nhưng hai loại người lại có hai biểu hiện khác nhau. Một loại người thì ban ngày liền gấp rút tìm cơ hội để ngủ một chút, không để người khác biết bản thân họ cả đêm không ngủ. Đây là một tình huống, là tình hình thực tế, chứ chẳng ẩn chứa ý định gì. Lại có một loại người đến giờ ăn thì cứ gà gật, bảo với mọi người rằng: “Cả đêm tôi không ngủ!”. Người khác hỏi: “Sao lại không ngủ?”, người đó trả lời: “Lúc nhóm họp trên mạng, tôi phát hiện có một vài vấn đề trong công tác, vì giải quyết vấn đề mà cả đêm tôi không ngủ”. Họ không ngừng rêu rao rằng họ cả đêm không ngủ. Cả đêm không ngủ chẳng phải là do họ tình nguyện sao? Thế thì họ trình bày với mọi người làm gì? Trong việc trình bày này chứa đựng điều gì? Mục đích của họ là gì? Chính là vì sợ người khác không biết, nên họ đem chuyện này thông báo cho cả thiên hạ, khiến hết thảy mọi người đều biết họ đã chịu khổ, cả đêm không ngủ, biết họ khi tin Đức Chúa Trời thì sẵn lòng trả giá và không tham hưởng an nhàn, để từ đó mà khiến anh chị em đồng tình và công nhận họ. Họ làm chút trò màu mè bề ngoài này để mua chuộc lòng người, hòng khiến người ta đánh giá cao họ, cho họ có uy danh trong lòng mọi người. Một khi có địa vị rồi, thì chắc chắn lời họ nói sẽ có uy quyền. Khi lời nói có uy quyền rồi thì chẳng phải họ sẽ có thể hưởng thụ đãi ngộ đặc biệt đến từ địa vị sao? (Thưa, phải.) Ngươi xem, họ có nắm chắc cơ hội này không nào? Các ngươi một đêm không ngủ, hoặc thức đến nửa đêm, thì có đem chuyện này đi kể cho người khác không? (Thưa, có.) Lúc ngươi kể thì là do vô ý hay có ý định? Là thuận miệng mà nói với người khác, hay là muốn tuyên dương và thể hiện bản thân? (Thưa, là thuận miệng mà nói.) Thuận miệng mà nói chứ không có ý định gì, như vậy thì không liên quan đến vấn đề tâm tính. Cố ý nói ra và vô ý nói ra, xét về tính chất thì tuyệt đối khác nhau. Kẻ địch lại Đấng Christ mà hành động, thì bất kể bề ngoài họ tiếp nhận sự can thiệp và hỏi han của người khác, hay trực tiếp cự tuyệt sự can thiệp, hỏi han của người khác, tóm lại, bất kể dùng phương thức nào, thì động cơ khiến họ làm như vậy là gì? Nắm chặt địa vị và quyền lực mãi không buông. Có phải là động cơ này không? (Thưa, phải.) Đúng vậy, khó lắm mới đạt được quyền lực, khó lắm mới đạt được địa vị và uy danh, nên họ tuyệt đối không thể tùy tiện vô ý để chúng vuột đi mất, không thể để bất kỳ ai can thiệp và hỏi han công tác của họ để rồi làm suy yếu thế lực và quyền thế của họ. Họ cho rằng: Làm một bổn phận, tiếp nhận một công tác thì không phải là bổn phận gì cả, không cần phải xem nó như nghĩa vụ gì; mà là có được quyền lực nhất định, quản được một số người dưới quyền mình. Có quyền lực rồi thì không cần phải xin ý kiến ai cả, mà có cơ hội và quyền lực để tự mình làm chủ. Thái độ của họ đối với bổn phận là vậy đấy.

Có những người khi làm công tác mà Bề trên hỏi chuyện thì họ sẽ qua loa lấy lệ, làm chút việc màu mè bề ngoài, hỏi vài câu vẩn vơ, làm ra vẻ như họ là người mưu cầu lẽ thật. Chẳng hạn, có người nào đó rõ ràng đã làm những chuyện gây nhiễu loạn và gián đoạn, thế là họ hỏi Bề trên có nên xử lý người này không. Đây có phải là chuyện trong phận sự của họ không? (Thưa, phải.) Họ hỏi Bề trên chuyện đó là có ý gì? Chính là muốn tạo hình tượng giả, khiến ngươi thấy ngay cả chuyện này mà họ cũng hỏi, chứng tỏ họ không nhàn rỗi, mà đang làm công tác. Nhưng đây chỉ là họ đang tạo hình tượng giả để mê hoặc ngươi thôi. Thực ra, trong lòng họ mà có một vài vấn đề thực tế thì họ cũng chẳng biết thông công lẽ thật thế nào để giải quyết, cũng không biết nên thực hành những nguyên tắc nào. Về chuyện xử lý người khác hoặc xử lý sự vụ, họ đều có những điểm không thể nhìn thấu, nhưng lại chẳng bao giờ hỏi hay tìm kiếm. Trong lòng họ không chắc về những chuyện này, vậy có nên hỏi Bề trên không? (Thưa, nên hỏi.) Khi không chắc chắn và nhìn không thấu mà còn hành động mù quáng thì hậu quả sẽ là gì? Họ có thể dự đoán được không? Họ có thể gánh nổi trách nhiệm này không? Họ gánh không nổi. Vậy tại sao họ lại không hỏi? Họ không hỏi là vì họ có những suy xét. Một trong những suy xét đó là sợ Bề trên phát hiện: “Chút chuyện này mà mình cũng xử lý không được, chút chuyện này mà cũng đem đi hỏi, vậy thì tố chất chẳng ra gì. Làm vậy chẳng khiến bề trên nhìn thấu mình sao?”. Ngoài ra, nếu họ đem chuyện đi hỏi, mà quyết định của Bề trên lại xung đột và khác với quan điểm của họ, thì họ sẽ khó chọn. Nếu không nghe lời Bề trên, thì Bề trên sẽ bảo rằng họ đi ngược lại nguyên tắc công tác, còn nếu nghe lời Bề trên thì sẽ gây tổn hại đến lợi ích của họ, vì vậy mà họ không hỏi. Họ có suy xét không? (Thưa, có.) Có suy xét. Loại người nào thì suy xét những chuyện này? (Thưa, kẻ địch lại Đấng Christ.) Người như vậy chính là kẻ địch lại Đấng Christ. Bất kể họ hỏi hay không hỏi, bất kể họ nói ra hay chỉ nghĩ trong lòng, thì họ đều không tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật và tiếp cận dựa theo nguyên tắc. Trong mọi chuyện họ đều đặt lợi ích cá nhân lên đầu. Họ lên danh sách chuyện gì có thể để Bề trên hỏi và biết, chuyện gì tuyệt đối không được để Bề trên biết. Họ vạch ra phạm vi cho những chuyện này, phân thành hai loại. Những chuyện tầm thường và không đe dọa đến địa vị của họ, thì họ có thể nói vẩn vơ với Bề trên, ứng phó với Bề trên. Còn chuyện gì có thể đe dọa đến địa vị của họ thì một chữ họ cũng không nhắc đến. Nếu như Bề trên hỏi đến thì họ làm thế nào? Họ sẽ nói vài lời qua quýt, ngoài miệng nói rằng: “Được, chúng con sẽ bàn bạc… chúng con sẽ tìm kiếm…”. Ngoài miệng thì họ hết mực đồng ý với ngươi, chẳng có chút gì là phản kháng. Bề ngoài thì rất thuận phục, nhưng thực ra trong lòng họ đang tính toán. Họ đâu dự tính để Bề trên làm chủ, cũng không dự tính hỏi ý kiến Bề trên, để Bề trên ra quyết định hay là tìm kiếm con đường từ Bề trên. Họ đâu dự tính làm như vậy, nghĩa là họ không muốn để Bề trên can thiệp, không muốn để Bề trên biết chuyện. Vậy Bề trên mà biết chuyện thì có đe dọa gì đến họ? (Thưa, họ không giữ được địa vị.) Không chỉ là không giữ được địa vị, mà là những dự tính và mục đích của họ sẽ không còn khả dĩ, như vậy thì họ sẽ không thể danh chính ngôn thuận mà hành ác, không thể làm theo dự tính của mình một cách danh chính ngôn thuận, công khai và chẳng kiêng nể gì, đây là vấn đề mà họ sẽ gặp phải. Họ có thể ý thức được làm thế nào thì có lợi cho mình không? Chắc chắn họ có suy nghĩ, cũng có tính toán. Có phải các ngươi cũng gặp phải chuyện này không? Vậy các ngươi nghĩ thế nào, đối đãi chuyện này thế nào? Chẳng hạn như, có một người làm lãnh đạo thì đắc ý đến mức quên cả bản thân, lúc nào cũng thích thể hiện bản thân trước mặt người khác, khiến người ta đánh giá cao anh ta. Lúc anh ta gặp một người ngoại đạo có quen biết, người này muốn mượn anh ta chút tiền và kể chuyện của mình nghe rất đáng thương, nên anh ta trong lúc bốc đồng, nhất thời kích động mà đồng ý với yêu cầu của người này. Sau khi đồng ý rồi, thì anh ta an tâm vững dạ cho rằng: “Mình là lãnh đạo hội thánh, tiền của hội thánh nên do mình định đoạt. Mọi thứ của nhà đức chúa trời, của hội thánh và mọi của lễ, mình là quan thì phải có tiếng nói quyết định, chuyện tài chính cũng do mình quản, nhân sự cũng do mình quản, chuyện gì mình cũng có tiếng nói quyết định cả!”. Thế là anh ta lấy tiền của nhà Đức Chúa Trời cho người ngoại đạo này mượn. Anh ta làm vậy rồi thì trong lòng có chút bất an, suy xét xem có nên báo cho Bề trên hay không, liệu có khả năng Bề trên không đồng ý với chuyện này không, thế là anh ta bắt đầu bịa lời nói dối và tìm cớ để lừa dối Bề trên. Bề trên thông công về nguyên tắc lẽ thật cho anh ta, thì anh ta chẳng thèm để ý. Anh ta phạm phải việc ác là lén lút chiếm dụng của lễ như vậy đấy. Tại sao dạng người này dám nhòm ngó của lễ? Ngươi chỉ là một lãnh đạo hội thánh, ngươi có quyền lực quản chuyện liên quan đến của lễ sao? Ngươi có tiếng nói quyết định những chuyện về của lễ và tài chính sao? Nếu ngươi có lý trí và nhân tính bình thường, nếu ngươi là người mưu cầu lẽ thật, thì ngươi nên có cách tiếp cận thế nào đối với của lễ của Đức Chúa Trời? Chuyện liên quan đến của lễ của Đức Chúa Trời thì có nên phản ánh lên Bề trên, để cho nhà Đức Chúa Trời quyết định không? Vấn đề lớn như thế mà Bề trên không có quyền biết chuyện sao? Có chứ, đây là điều mà trong lòng ngươi nên biết rõ, là lý trí mà ngươi nên có. Chuyện về tài chính, bất kể là nhỏ hay lớn, thì Bề trên đều có quyền biết. Bề trên không hỏi là một chuyện, nhưng Bề trên mà hỏi thì phải trả lời đúng sự thật. Bề trên quyết định thế nào thì ngươi cũng nên thuận phục, đây có phải là lý trí mà ngươi nên có không? (Thưa, phải.) Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ có thể làm được vậy không? (Thưa, không thể.) Đây chính là sự khác biệt giữa người bình thường và kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu họ nghĩ chắc chắn 100% là Bề trên sẽ không đồng ý chuyện này, rồi thể diện của họ sẽ bị tổn hại, thì họ sẽ nghĩ đủ mọi cách để che đậy, không cho Bề trên biết. Họ còn có động thái với những người bề dưới, nói rằng: “Ai mà để lộ chuyện này thì chính là kiếm chuyện với tôi. Vậy thì không xong với tôi đâu. Tôi mà không xử lý người đó thì không được!”. Họ nói ra những lời đáng sợ như thế rồi thì không một ai dám phản ánh chuyện này lên Bề trên nữa. Tại sao họ có thể làm như vậy? Vì họ cho rằng: “Đây là chuyện trong phạm vi quyền lực của mình. Chỉ cần là con người, tiền bạc và vật chất trong phạm vi mình cai quản thì đều nằm dưới quyền điều động và phân phối của mình!”. Nguyên tắc để họ điều động và phân phối là gì? Chính là họ tùy ý sắp xếp, dùng bừa bãi, phân phát bừa bãi, không có nguyên tắc, tự ý phung phí và lãng phí, ai cũng không có quyền can thiệp, mọi chuyện đều do họ định đoạt. Có phải họ nghĩ như thế không? Đương nhiên ngoài miệng thì họ không nói rõ ra, nhưng trong lòng họ tuyệt đối đang nghĩ như vậy: “Làm quan để làm gì chứ? Chẳng phải làm quan để có tiền, có ăn có mặc sao? Bây giờ mình đang làm quan, đang có địa vị này, mà không lợi dụng quyền lực để tùy ý làm vài chuyện, thì chẳng phải mình là đồ ngốc sao?”. Có phải họ cho là vậy không? (Thưa, phải.) Họ có dạng tâm tính này và có thể cho là vậy, nên họ mới dám không chút kiêng dè và bất chấp hậu quả mà nghĩ đủ mọi cách để che giấu chuyện này. Chuyện có phải như vậy không? (Thưa, phải.) Họ sẽ không đánh giá xem chuyện này đúng hay sai, làm thế nào mới thích hợp, hay nguyên tắc là gì, họ không suy xét những chuyện này, mà chỉ suy xét xem ai sẽ bảo đảm lợi ích cho họ. Kẻ địch lại Đấng Christ thật nham hiểm, ích kỷ và đê tiện! Họ đê tiện thế nào? Để mô tả họ, có thể dùng ba chữ này: vô liêm sỉ! Người đâu phải của ngươi, vật đâu phải của ngươi, tiền càng không phải của ngươi, thế mà ngươi muốn chiếm làm của riêng, tùy tiện sắp đặt, không cho người khác có quyền biết chuyện, thậm chí khi ngươi tùy tiện phung phí và lãng phí thì người khác cũng không được quyền chất vấn, như vậy thì ngươi đến mức độ nào rồi? Đến mức vô liêm sỉ rồi! Đây chẳng phải là vô liêm sỉ sao? (Thưa, phải.) Kẻ địch lại Đấng Christ là vậy. Khi liên quan đến chuyện tiền bạc, trong lòng người bình thường có vạch ra ranh giới gì không? Họ nghĩ rằng đây là của lễ của Đức Chúa Trời, của lễ là do dân được Đức Chúa Trời chọn dâng lên Đức Chúa Trời, là cái thuộc về Đức Chúa Trời, nói theo kiểu thông tục thì là tài sản tư hữu, chúng là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chung, cũng không phải của cá nhân nào. Chủ nhân của nhà Đức Chúa Trời là ai? (Thưa, là Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, là Đức Chúa Trời. Và nhà Đức Chúa Trời bao gồm những gì? Bao gồm dân được Đức Chúa Trời chọn trong khắp các hội thánh, cũng như tất cả vật dụng và tài sản của hội thánh. Hết thảy những thứ này đều là của Đức Chúa Trời, chứ tuyệt đối không phải của riêng ai, bất kỳ ai cũng không có quyền chiếm hữu. Kẻ địch lại Đấng Christ có nghĩ như vậy không? (Thưa, không.) Họ cho rằng của lễ để cho họ quản thì là của họ, ai có cơ hội bòn rút thì là của người ấy, ai làm lãnh đạo thì có quyền lợi hưởng thụ. Cho nên họ liên tục dốc hết sức mưu cầu địa vị, đạt được địa vị rồi thì cuối cùng họ cũng đạt được mong ước. Tại sao họ lại mưu cầu địa vị? Nếu bảo họ thật thà dẫn dắt dân được Đức Chúa Trời chọn, làm gì cũng có nguyên tắc, nhưng không được động vào tài sản của hội thánh và của lễ của Đức Chúa Trời, thì họ còn có thể tích cực cố leo cao không? Tuyệt đối không thể, họ sẽ bị động chờ đợi, thuận theo tự nhiên, cho rằng: “Nếu được bầu lên thì mình sẽ làm, sẽ nỗ lực làm tốt bổn phận. Nếu không được bầu lên thì mình sẽ không bợ đỡ ai cả, sẽ không nói gì, không làm gì về chuyện này cả”. Chính vì kẻ địch lại Đấng Christ cảm thấy làm lãnh đạo thì có quyền chi phối, hưởng thụ mọi tài sản của hội thánh, cho nên vì để đạt được địa vị và hưởng thụ mọi thứ mà địa vị đem lại, mà họ vắt nát óc để cố gắng leo cao, thậm chí đến mức vô liêm sỉ. Vô liêm sỉ là gì? Chính là làm những việc mặt dày trơ tráo, đây gọi là vô liêm sỉ. Nếu như có người nói: “Việc anh làm thật là trơ tráo!” thì họ cũng chẳng để ý. Trong lòng họ nghĩ: “Trơ tráo gì chứ? Ai mà chẳng thích địa vị? Anh biết mùi vị có địa vị là thế nào không? Anh có biết mùi vị khi kiểm soát tiền bạc không? Anh có biết những sự hưởng thụ đó không? Anh có biết cảm giác vượt trội đó không? Anh đã từng nếm trải chúng chưa?”. Đây là cách nhìn nhận về địa vị trong sâu thẳm nội tâm kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ mà có địa vị rồi là sẽ muốn kiểm soát tất cả, khống chế của lễ của Đức Chúa Trời trong tay mình, muốn có tiếng nói quyết định về những chuyện cần dùng tiền trong công tác của hội thánh, chẳng bao giờ hỏi ý kiến Bề trên. Họ trở thành người làm chủ tiền bạc trong nhà Đức Chúa Trời, nhà Đức Chúa Trời biến thành nhà họ. Họ có quyền định đoạt, có quyền chi phối, có quyền tùy ý cấp cho người này người kia, có quyền kiểm soát mỗi một chuyện chi dùng. Đối với của lễ của Đức Chúa Trời, họ chẳng bao giờ dè dặt và cẩn thận mà làm việc theo nguyên tắc, thay vào đó họ chi tiêu bạo tay, một mình định đoạt. Dạng người này là kẻ địch lại Đấng Christ chính cống.