Trước đây, có người lén lút chiếm dụng của lễ, đây là vấn đề nghiêm trọng, không phải là vi phạm thông thường, mà là vấn đề về thực chất bản tính. Khi tiếp xúc với người ngoại đạo để làm việc, họ cứ khoe khoang liên tục, khiến người ta cảm thấy họ có tiền, có quyền lực, thế là người ta mở miệng mượn tiền họ, vậy mà họ không hề từ chối, lại còn đồng ý cho mượn. Sau đó, họ dùng thủ đoạn lừa dối nhà Đức Chúa Trời mà lấy tiền đem đi cho mượn. Người này có vấn đề nghiêm trọng rồi. Chuyện lớn như vậy thì ngươi nên báo cáo lên Bề trên, nói cho rõ sự tình, chứ không được vì uy tín và thể diện của bản thân mà lấy của lễ của Đức Chúa Trời để giao du với người khác. Đây là cách xử lý của người có lý tính và có lòng kính sợ Đức Chúa Trời khi gặp chuyện như vậy. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thì có làm như vậy không? Tại sao lại gọi họ là kẻ địch lại Đấng Christ? Chính vì họ không hề có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, muốn gì làm nấy, gạt Đức Chúa Trời, lẽ thật và lời Đức Chúa Trời vào một góc trong đầu, không thực sự thuận phục Đức Chúa Trời chút nào, lại còn đặt lợi ích, danh lợi và địa vị của bản thân lên hàng đầu. Họ dùng cách lừa dối để mê hoặc lãnh đạo và người làm công trong hội thánh, lấy tiền đem cho người ngoại đạo. Đây là tiền của họ sao? Họ nói một câu là liền đem tiền đưa cho người ta, đây chẳng phải là lấy của lễ của Đức Chúa Trời đi biếu xén người ta sao? Đây chính là việc làm của kẻ địch lại Đấng Christ, có những kẻ địch lại Đấng Christ thực sự đã làm ra chuyện như thế. Họ có thể làm chuyện như thế thì tâm tính của họ chính là cả gan làm loạn, cực kỳ lộng hành, lại còn rất nham hiểm. Hơn nữa, rõ ràng họ rất ngu xuẩn, ngu xuẩn đến cùng cực, chỉ có thể tự mình ăn trái đắng mà thôi. Các ngươi nói xem, nên xử lý dạng người này như thế nào? (Thưa, khai trừ.) Khai trừ rồi là xong sao? Ai bù đắp tổn thất đây? Phải bắt họ bồi thường, sau đó thì khai trừ. Kẻ địch lại Đấng Christ có thể làm ra chuyện như thế này thì chẳng phải là không biết xấu hổ sao? Như vậy thì có khác biệt gì với thiên sứ trưởng không? Thiên sứ trưởng sẽ không biết xấu hổ mà nói: “Trời đất, vạn vật đều do ta tạo ra, nhân loại đều do ta quản!”. Hắn sẽ tùy ý chà đạp và làm bại hoại nhân loại. Kẻ địch lại Đấng Christ mà nắm quyền rồi thì sẽ nói: “Các người đều phải tin tôi và đi theo tôi. Tôi nắm quyền, tôi có tiếng nói quyết định, có chuyện gì đều phải tìm tôi, tiền bạc của hội thánh đều phải giao cho tôi!”. Có người hỏi: “Dựa vào cái gì mà giao cho anh?”. Họ trả lời: “Tôi là lãnh đạo, nên tôi có quyền quản chuyện này, chuyện gì cũng phải do tôi quản, kể cả của lễ cũng vậy!”. Thế là họ sẽ quản hết mọi chuyện. Lối vào sự sống của anh chị em có vấn đề hay khó khăn gì, thiếu sách bài giảng và sách lời Đức Chúa Trời nào, những chuyện này họ không quan tâm. Cái họ quan tâm là tiền bạc của hội thánh do ai trông coi, có bao nhiêu tiền, tiền này dùng thế nào. Nếu Bề trên hỏi han về tình hình tài chính của hội thánh, thì họ chẳng những không giao ra tiền bạc của hội thánh, mà còn không cho Bề trên biết tình hình thực tế. Tại sao họ không để Bề trên biết chuyện? Vì họ muốn biển thủ và chiếm đoạt. Kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt hứng thú với vật chất, tiền bạc và địa vị, họ tuyệt đối không giống với lời họ nói bề ngoài: “Tôi tin đức chúa trời rồi thì không mưu cầu thế gian, không tham tiền bạc nữa”, họ tuyệt đối không phải như vậy. Tại sao họ có thể dốc hết sức mưu cầu và bảo vệ địa vị? Vì họ muốn có được hoặc là khống chế và chiếm đoạt mọi thứ trong phạm vi cai quản của họ, nhất là tiền bạc và vật chất. Họ xem những thứ tiền bạc vật chất này là lợi ích của địa vị để họ hưởng thụ. Họ là hậu duệ chính tông của thiên sứ trưởng, hữu danh hữu thực có thực chất bản tính của Sa-tan. Hễ là người mưu cầu địa vị và chú trọng tiền bạc thì chắc chắn có vấn đề về thực chất tâm tính. Họ không đơn giản là có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, mà họ có dã tâm lớn, muốn khống chế tiền bạc của nhà Đức Chúa Trời. Nếu để họ phụ trách một công tác, trước tiên họ sẽ không cho người khác can thiệp, cũng không tiếp nhận sự hỏi han, giám sát của Bề trên. Ngoài ra, họ mà là người phụ trách của công tác nào, thì đều nghĩ đủ mọi cách để thể hiện bản thân, bảo vệ bản thân và nâng cao bản thân, luôn muốn nên người xuất chúng, trở thành người thống trị và khống chế người khác. Họ còn muốn thao túng, tranh đoạt địa vị cao hơn nữa, thậm chí còn muốn khống chế hết mọi chuyện trong nhà Đức Chúa Trời, nhất là tiền bạc của nhà Đức Chúa Trời. Kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt yêu thích tiền bạc, thấy tiền là mắt họ sáng lên, tâm tư họ lúc nào cũng vì tiền mà ngẫm nghĩ và dốc công sức. Đây đều là dấu hiệu và tín hiệu của kẻ địch lại Đấng Christ. Ngươi mà thông công về lẽ thật với họ, hoặc cố nắm bắt tình hình của anh chị em, hỏi họ xem có bao nhiêu người yếu đuối và tiêu cực, kết quả làm bổn phận của mỗi người như thế nào, có ai không thích hợp làm bổn phận, v.v. thì họ chẳng hứng thú gì. Nhưng hễ liên quan đến của lễ của Đức Chúa Trời, số lượng tiền, ai là người trông giữ, giữ ở đâu, mật mã là gì, v.v. thì họ đều vô cùng quan tâm. Đối với những chuyện này, kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt tinh thông và nắm rõ như lòng bàn tay. Đây cũng là dấu hiệu của kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ giỏi nhất là nói lời dễ nghe, nhưng lại không làm công tác thực tế, trong lòng luôn nghĩ đến chuyện hưởng dùng của lễ của Đức Chúa Trời. Các ngươi nói xem, kẻ địch lại Đấng Christ có thất đức không? Kẻ địch lại Đấng Christ chẳng có chút nhân tính nào, họ là ma quỷ chính cống. Kẻ địch lại Đấng Christ mà làm công tác thì không bao giờ cho phép người khác can thiệp, hỏi han và giám sát. Đây là điều thứ ba trong biểu hiện thứ tám của kẻ địch lại Đấng Christ.

Trước đây, có hội thánh ở nước nọ mua nhà, mua rồi thì phải sửa sang lại, mà lãnh đạo hội thánh ở nước đó là một kẻ địch lại Đấng Christ chưa lộ nguyên hình. Để sửa nhà, kẻ địch lại Đấng Christ này dùng một người chẳng ai biết rõ, cũng chẳng ai biết người này có quan hệ thế nào với kẻ địch lại Đấng Christ này. Kết quả là kẻ ác này lợi dụng kẽ hở, và việc sửa sang đã hoang phí không ít tiền. Nhà này vốn có sẵn một số đồ đạc còn dùng được, thế mà hắn vứt chúng đi rồi mua cái mới thay vào. Kẻ ác này sau đó lấy những món đồ bị vứt đi mà bán để lấy tiền. Thực ra chúng đều không hỏng, đều có thể dùng được, nhưng vì để kiếm tiền, trục lợi từ việc này, mà kẻ đó bỏ cũ mua mới toàn bộ, làm hoang phí biết bao nhiêu tiền. Kẻ địch lại Đấng Christ có biết chuyện này không? Biết chứ. Vậy tại sao lại có thể dung túng cho kẻ ác này làm như vậy? Bởi vì chắc chắn hai người họ có quan hệ không bình thường. Có những người nhìn ra vấn đề thì muốn đi theo sát, kiểm tra và quan sát tình hình thi công thế nào. Họ vừa mới nói sẽ đi quan sát thì kẻ địch lại Đấng Christ đã lo lắng, bồn chồn bảo rằng: “Không được! Bây giờ chưa đến lúc bàn giao, không cho bất kỳ ai đến xem hết!”. Cô ta phản ứng một cách dữ dội và nhạy cảm như vậy thì có phải là có chuyện gì đó rồi không? (Thưa, phải.) Những người này bắt đầu cảnh giác, bàn bạc với nhau: “Không được rồi, chị ấy không cho chúng ta đến xem, chắc chắn là có chuyện rồi. Chúng ta phải đến tận nơi xem thế nào mới được!”. Nhưng mà kẻ địch lại Đấng Christ vẫn không cho đi xem, bắt phải chờ đến lúc bàn giao mới được xem. Các ngươi nói đi, những người này có hồ đồ không? Họ không cho xem thì chứng tỏ là có chuyện, ngươi phải nhanh chóng phản ánh lên Bề trên hoặc đồng lòng bãi miễn kẻ đó, hoặc là cứ bất chấp mà đến xem và kiểm tra. Đó là trách nhiệm của ngươi. Trách nhiệm như vậy mà cũng không làm được thì đúng là phế nhân, vô dụng. Những người vô dụng này cũng không kiên trì. Nếu không phải là chuyện trong nhà mình thì họ không quản, họ ích kỷ và vô trách nhiệm như vậy đấy. Cuối cùng khi đã bàn giao nhà, Ta nhìn qua video mới thấy có vấn đề. Ta phát hiện ra vấn đề gì nào? Ở giữa phòng họp có một cái bàn, xung quanh là những chiếc ghế bọc da như loại ghế dùng trong các văn phòng cao cấp. Ghế Ta ngồi toàn là loại thường, vậy thì những người thường này có nên dùng món đồ cao cấp đến vậy không? (Thưa, không nên.) Hai người họ bài trí những món đồ này, người ở đó ngồi vào thì cảm thấy rất thích. Ta phát hiện ra vấn đề rồi thì gọi kẻ đốn mạt đó ra và bắt đầu điều tra chuyện này. Kiểm tra một lượt khắp nơi, từng phòng một, thì thấy vấn đề quá nhiều, tổn thất quá lớn. Những đồ đạc vốn có thể dùng được đều bị kẻ ác đó lấy đem đi bán để kiếm tiền, ngoài ra, hắn cũng kiếm được tiền từ việc mua những đồ đạc mới đắt tiền này, hơn nữa, hắn còn lắp đặt một số thiết bị vốn không nên có trong hội thánh. Kẻ ác này không bàn bạc với ai, cứ vậy mà làm, nhưng việc hắn làm thì kẻ địch lại Đấng Christ kia có biết không? Hẳn là biết. Ngày ngày cô ta đến chỗ thi công, thấy gì cũng không phản ánh, dung túng cho kẻ ác này phung phí đến cỡ đó, thật là gan cùng mình! Đây mà là người tin Đức Chúa Trời sao? Tin Đức Chúa Trời 20 năm rồi mà đạo đức lại như vậy, có thể làm ra chuyện như vậy, thì đây là loại người gì? Cô ta không phải người! Người tốt trong thế giới ngoại đạo còn không làm chuyện như vậy. Đúng là quá đỗi thất đức! Mỗi khi Bề trên hỏi han cô ta về công trình, thì cô ta giả ngu giả ngơ, che che giấu giấu, kết quả là xuất hiện quá nhiều vấn đề như thế này. Nếu khai trừ cô ta, bắt cô ta đi làm mà bồi thường tổn thất, thì có quá đáng hay không? (Thưa, không.) Các ngươi nói xem, ngay cả khi kẻ địch lại Đấng Christ này có thể hoàn lại tiền, thì đời này còn có thể sống bình an không? Có thể sống thoải mái không? Chỉ sợ cả đời này cô ta phải sống trong dằn vặt. Nếu sớm biết cơ sự như giờ, sao ban đầu lại làm vậy? Từ đầu, tại sao cô ta lại làm vậy? Đâu phải cô ta mới tin Đức Chúa Trời một hai năm nên chưa biết quy củ của nhà Đức Chúa Trời, cũng không biết lòng kính sợ Đức Chúa Trời hay lòng trung thành là gì. Cô ta tin Đức Chúa Trời lâu năm như vậy mà chẳng có chút thay đổi nào, đem sức lực phục vụ được một chút thì lại làm ra chuyện ác lớn đến vậy. Người có đạo đức như thế thì nên bị đào thải và nguyền rủa!

Những kẻ địch lại Đấng Christ có một điểm chung khi làm công tác, đó là họ làm công tác nào cũng không cho phép người khác can thiệp và hỏi han, luôn muốn che đậy, giấu giếm. Chắc chắn trong lòng họ có mưu mô, họ không để người khác phát hiện ra vấn đề tồn tại trong công tác của họ. Nếu làm việc quang minh chính đại, hợp lẽ thật, hợp nguyên tắc, không cắn rứt lương tâm, thì có gì để lo lắng chứ? Có gì mà khó nói chứ? Tại sao lại không cho phép người khác hỏi han và can thiệp? Họ lo lắng cái gì? Họ sợ cái gì chứ? Rõ ràng trong lòng họ có mưu mô, chuyện này rõ rành rành rồi! Kẻ địch lại Đấng Christ làm công tác thì chẳng minh bạch, làm việc xấu rồi thì nghĩ cách để lấp liếm, che đậy, tạo hình tượng giả, thậm chí lừa dối một cách trắng trợn, làm vậy thì kết quả là gì? Đức Chúa Trời dò xét hết thảy, cho dù người khác tạm thời không biết và bị mê hoặc một thời gian, nhưng sẽ có một ngày Đức Chúa Trời tỏ lộ chuyện đó. Trong mắt Đức Chúa Trời, hết thảy mọi chuyện đều được công khai, đều bị tỏ lộ. Ngươi cố không để Đức Chúa Trời biết thì cũng vô ích, Đức Chúa Trời là toàn năng, đến lúc Ngài muốn tỏ lộ ngươi thì hết thảy mọi chuyện đều bị phơi bày trước ánh sáng ban ngày. Chỉ có loại người địch lại Đấng Christ ngu xuẩn vốn không có hiểu biết thuộc linh và có bản tính của thiên sứ trưởng thì mới có thể cho rằng: “Chỉ cần tôi che đậy kín như bưng, chỉ cần tôi không để anh can thiệp và hỏi han, không để anh giám sát, chuyện gì anh cũng không biết, thì hội thánh hoàn toàn nằm trong sự khống chế của tôi!”. Họ cho rằng mình làm vua nắm quyền rồi thì có thể khống chế cục diện, nhưng sự thật có phải như vậy không? Họ không biết rằng Đức Chúa Trời toàn năng, cái thông minh của họ là họ tự nhận mà thôi. Đức Chúa Trời dò xét hết thảy. Chẳng hạn như, hôm nay ngươi hành ác, Đức Chúa Trời dò xét ngươi rồi, nhưng Ngài chưa tỏ lộ ngươi, mà cho ngươi cơ hội hối cải. Ngày mai, ngươi lại hành ác, vẫn không chịu giải trình hay hối cải, Đức Chúa Trời vẫn cho ngươi cơ hội, vẫn chờ ngươi hối cải, nhưng ngươi vẫn một mực không hối cải. Thế là Đức Chúa Trời không muốn cho ngươi cơ hội nữa, Ngài ghê tởm ngươi, kinh tởm ngươi, từ sâu thẳm nội tâm không muốn cứu rỗi ngươi nữa, mà đã hoàn toàn vứt bỏ ngươi. Nếu thế thì Ngài sắp sửa tỏ lộ ngươi rồi, cho dù ngươi che đậy thế nào, cản trở ra sao, cũng vô ích mà thôi. Tay ngươi dù lớn đến đâu, liệu có thể che trời được không? Ngươi có bản lĩnh cao đến đâu, liệu có thể che mắt Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Đây đều là cách nghĩ ngu xuẩn của con người. Về chuyện rốt cuộc Đức Chúa Trời toàn năng đến thế nào, con người có thể đã cảm nhận được đôi điều từ trong lời Ngài. Ngoài ra, hết thảy những ai trong nhân loại này mà làm việc ác lớn và trực tiếp đối đầu với Đức Chúa Trời thì đều gặp phải đủ mọi loại trừng phạt. Con người nhìn thấy những chuyện này thì đều tâm phục khẩu phục, đều thừa nhận đây là báo ứng. Ngay cả người ngoại đạo cũng có thể thấy được rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không dung thứ cho sự xúc phạm, thế thì người tin Đức Chúa Trời nên thấy được hơn vậy chứ. Sự toàn năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời là không thể dò lường, con người không thể nào dò thấu. Có một bài hát thế nào nhỉ? (Thưa, là “Việc Đức Chúa Trời làm là không thể dò lường”.) Đây là thực chất của Đức Chúa Trời, đây là sự bộc lộ thực sự của thực chất thân phận của Đức Chúa Trời. Ngươi không cần suy đoán và ức đoán, ngươi chỉ cần tin tưởng những lời này, thì ngươi sẽ không làm ra chuyện ngu xuẩn như vậy. Con người đều cho rằng mình rất thông minh, họ lấy vải thưa che mắt thánh và nói: “Ngài có thể thấy con không?”. Đức Chúa Trời bảo: “Ta chẳng những có thể thấy toàn bộ con người ngươi, mà còn thấy được lòng ngươi, thấy ngươi đã đến nhân gian này bao nhiêu lần rồi”, thế là con người trợn tròn mắt. Đừng tự cho mình là thông minh, đừng cảm thấy: “Chuyện này Đức Chúa Trời không biết, chuyện kia Đức Chúa Trời cũng không biết. Anh chị em đều không thấy, ai cũng không biết cả. Tôi có mưu mẹo trong lòng, thấy tôi thông minh thế nào chưa!”. Trong thế giới này, tất cả những ai không hiểu lẽ thật, không tin rằng Đức Chúa Trời tể trị hết thảy thì đều không phải là người thông minh. Cho dù họ nói gì, làm gì, thì cuối cùng đều là sai lầm, đều đi ngược lại lẽ thật và chống đối Đức Chúa Trời. Chỉ có một loại người thông minh mà thôi, là loại người nào? Là loại người tin rằng Đức Chúa Trời dò xét hết thảy, có thể nhìn thấy hết thảy và tể trị hết thảy, loại người này chính là người thông minh tuyệt đỉnh. Bởi vì họ làm gì cũng đều thuận phục Đức Chúa Trời, đều hợp lẽ thật, đều được Đức Chúa Trời khen ngợi và chúc phúc. Để xem người ta có thông minh hay không, mấu chốt là nhìn xem họ có thể thuận phục Đức Chúa Trời hay không và mọi lời nói, việc làm của họ có hợp lẽ thật hay không. Nếu trong lòng ngươi nghĩ: “Chuyện này mình nghĩ như vậy, cũng muốn làm như vậy, bởi vì làm như vậy thì có lợi cho mình. Nhưng chuyện này mình không muốn nói cho ai, cũng không muốn để ai biết cả!”. Nghĩ như vậy có đúng hay không? (Thưa, không đúng.) Khi ý thức được nghĩ như vậy là không đúng, thì ngươi nên làm thế nào? Ngươi nên vả mình một cái, dạy cho mình một bài học. Ngươi nghĩ nếu ngươi không nói thì Đức Chúa Trời không biết sao? Thực ra, khi ngươi đang có ý nghĩ đó thì Đức Chúa Trời biết lòng ngươi rồi. Làm sao Ngài biết? Đức Chúa Trời nhìn thấu thực chất bản tính của con người. Vậy tại sao Đức Chúa Trời không vạch rõ ngươi trong chuyện này? Bởi cho dù Ngài không vạch rõ, thì bản thân ngươi cũng sẽ dần dần hiểu ra. Bởi vì ngươi ăn uống lời Đức Chúa Trời quá nhiều rồi, ngươi có lương tâm và lý trí, có tư tưởng, có tư duy bình thường, bản thân ngươi nên biết suy ngẫm xem cái gì là đúng và cái gì là sai. Đức Chúa Trời cho ngươi thời gian và cơ hội để ngươi dần dần ngẫm nghĩ, xem bản thân có ngu xuẩn hay không. Ngươi ngẫm nghĩ vài ngày thì sẽ có kết quả, sẽ có thể nhận biết được sự ngu xuẩn và ngốc nghếch của mình, biết không nên giấu giếm chuyện này với Đức Chúa Trời. Bất kể chuyện gì, ngươi cũng nên mở lòng phơi bày và thẳng thắn thành khẩn với Đức Chúa Trời. Đây là trạng thái và tình trạng duy nhất ngươi nên duy trì trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả khi ngươi không mở lòng, thì thực ra ngươi cũng mở lòng trước mặt Đức Chúa Trời rồi. Đối với Đức Chúa Trời, bất kể ngươi có mở lòng hay không thì Ngài đều biết hết. Nếu không nhìn thấu được chút này, thì chẳng phải ngươi quá ngu xuẩn sao? Vậy làm sao để làm người thông minh? Chính là hãy mở lòng với Đức Chúa Trời. Bởi vì ngươi biết Đức Chúa Trời dò xét hết thảy, chuyện gì Ngài cũng biết, nên ngươi đừng tự cho mình là thông minh mà nghĩ rằng chưa chắc Đức Chúa Trời đã biết chuyện. Bởi vì đã có thể xác định rằng Đức Chúa Trời âm thầm xét kỹ lòng người, thì người thông minh nên thẳng thắn thành khẩn một chút, đơn thuần một chút và làm người trung thực, như vậy mới là hành động khôn ngoan. Cứ luôn cho rằng mình thông minh, luôn muốn có những bí mật nhỏ, luôn muốn giữ một chút riêng tư, thì có phải là cách nghĩ đúng không? Khi chung sống với người khác thì còn có thể như vậy, bởi vì có một số người không phải là người tích cực, không yêu thích lẽ thật; đối với loại người này thì ngươi có thể giữ lại một chút, không thể mở lòng với họ được. Chẳng hạn như, ngươi ghét ai đó, sau lưng họ nói ra những lời không hay, vậy chuyện này có nên nói với họ không? Chuyện này đừng nói ra, sau này ngươi không làm như vậy nữa là được rồi, chứ nói ra thì gây ảnh hưởng đến quan hệ đôi bên. Trong lòng ngươi biết bản thân mình không tốt, trong lòng bẩn thỉu và tà ác, đố kỵ với người khác, vì tranh danh đoạt lợi mà hết mực nói xấu người ta sau lưng hòng vu khống người ta, như vậy là quá bỉ ổi! Ngươi thừa nhận bản thân bại hoại, có thể nhận biết được cái sai trong chuyện này, nhận biết bản tính mình tà ác, rồi đến trước mặt Đức Chúa Trời mà cầu nguyện: “Thưa Đức Chúa Trời, chuyện con làm sau lưng người ta thật tà ác, thật bỉ ổi. Xin Ngài tha thứ cho con, xin Ngài dẫn dắt con, quở trách con. Sau này con sẽ cố gắng không làm như vậy nữa”. Như vậy là được rồi. Đối đãi với người khác thì có thể dùng vài mưu chước, nhưng đối đãi với Đức Chúa Trời thì đơn thuần mở lòng là tốt nhất. Nếu ngươi có ý định và chú trọng mưu chước thì sẽ phiền phức cho ngươi. Trong đầu ngươi luôn nghĩ: “Mình có thể nói gì để làm cho Đức Chúa Trời đánh giá cao mình, và để Ngài không biết nội tâm mình đang nghĩ chuyện gì? Mình nên nói thế nào mới thích hợp đây? Mình phải che đậy một chút, phải khéo léo hơn một chút, phải có chút mưu chước; có lẽ khi ấy Đức Chúa Trời sẽ đánh giá cao mình”. Ngươi luôn nghĩ như thế thì Đức Chúa Trời có biết không? Ngươi nghĩ gì Đức Chúa Trời cũng biết hết. Ngươi ngẫm nghĩ như thế thì nhọc lòng lắm, cứ nói thẳng nói thật thì đơn giản hơn nhiều, sống cũng nhẹ nhàng. Đức Chúa Trời sẽ nói rằng ngươi trung thực và đơn thuần, có một tấm lòng thẳng thắn thành khẩn – đây là điều vô cùng đáng giá! Nếu ngươi có tấm lòng thẳng thắn thành khẩn và thái độ trung thực, thì dù có những lúc ngươi đi quá xa, và hành động ngu muội, thì với Đức Chúa Trời, đây cũng không phải là một sự vi phạm; như vậy thì tốt hơn nhiều so với bụng dạ tính toán của ngươi, cũng tốt hơn nhiều so với kiểu lúc nào cũng suy ngẫm và chỉnh sửa. Kẻ địch lại Đấng Christ có thể làm được vậy không? (Thưa, không thể.)

Hễ ai đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ thì đều là người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ thì đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ so với kẻ địch lại Đấng Christ thì có một chút khác biệt. Người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ và có thể đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, không có nghĩa họ là kẻ địch lại Đấng Christ. Nhưng nếu như họ không hối cải, không thể tiếp nhận lẽ thật, thì sẽ có thể phát triển thành kẻ địch lại Đấng Christ. Vì người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ vẫn chưa trở thành kẻ địch lại Đấng Christ, nên họ vẫn còn hy vọng, vẫn có cơ hội để hối cải. Nếu như họ làm quá nhiều việc ác và bị xác định tính chất là kẻ địch lại Đấng Christ thì sẽ bị trực tiếp thanh trừ và khai trừ, vậy thì sẽ không còn cơ hội hối cải nữa. Người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ mà không làm quá nhiều việc ác, thì ít nhất điều này cho thấy hiện tại họ vẫn chưa phải là kẻ ác. Nếu họ có thể tiếp nhận lẽ thật thì sẽ có một tia hy vọng, còn nếu họ có chết cũng không thể tiếp nhận lẽ thật, thì cho dù không làm quá nhiều việc ác, họ vẫn khó mà được cứu rỗi. Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ không thể được cứu rỗi? Chính vì kẻ địch lại Đấng Christ không tiếp nhận lẽ thật chút nào. Dù nhà Đức Chúa Trời có thông công thế nào về chuyện làm người trung thực – mở lòng phơi bày bản thân, thẳng thắn thành khẩn với nhau, có gì thì nói thẳng, chứ đừng giả dối – thì họ đều không tiếp nhận. Họ luôn cảm thấy làm người trung thực thì thiệt thòi, nói thật thì là kẻ ngốc, có chết họ cũng không chịu làm người trung thực, đây chính là bản tính chán ghét và thù hận lẽ thật của kẻ địch lại Đấng Christ. Không tiếp nhận lẽ thật chút nào thì làm sao mà được cứu rỗi chứ? Người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ mà có thể tiếp nhận lẽ thật, thì họ có khác biệt rõ rệt so với kẻ địch lại Đấng Christ rồi. Kẻ địch lại Đấng Christ đều là người không thể tiếp nhận lẽ thật chút nào. Bất kể làm ra bao nhiêu việc sai trái, bao nhiêu việc ác, gây tổn thất lớn đến thế nào đối với công tác của hội thánh và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, thì từ đầu đến cuối họ đều không biết phản tỉnh và nhận thức bản thân, khi bị tỉa sửa cũng không tiếp nhận lẽ thật chút nào. Vì vậy mà hội thánh xác định tính chất họ là kẻ ác và kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ cùng lắm cũng chỉ thừa nhận mình đã làm việc ngược với nguyên tắc và không hợp lẽ thật, chứ tuyệt đối không thừa nhận mình cố ý hành ác, cố ý chống đối Đức Chúa Trời. Họ chỉ thừa nhận sai lầm chứ không tiếp nhận lẽ thật, sau đó vẫn tiếp tục hành ác như cũ, không thực hành lẽ thật chút nào. Từ việc kẻ địch lại Đấng Christ từ đầu đến cuối không tiếp nhận lẽ thật, có thể thấy thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ chính là chán ghét và thù hận lẽ thật. Bất kể đã tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm, họ vẫn là người chống đối Đức Chúa Trời như cũ. Loại người bại hoại bình thường, mặc dù đều có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng lại có khác biệt với kẻ địch lại Đấng Christ. Có một số người nghe những lời phán xét và vạch rõ của Đức Chúa Trời thì có thể ghi vào lòng, suy đi ngẫm lại, phản tỉnh bản thân. Họ sẽ có thể nhận thức được rằng: “Vậy đây là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, đây là đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, chuyện này thật nghiêm trọng! Mình có dạng tâm tính và biểu hiện này, mình có phương diện thực chất này, mình chính là loại người này rồi!”. Họ sẽ suy ngẫm làm sao để có thể thoát khỏi tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, làm sao để có thể thực sự hối cải, có thể quyết chí không đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Trong công tác và cuộc sống, trong thái độ đối với những con người, sự việc và sự vật, đối với chuyện mà Đức Chúa Trời giao phó, họ sẽ có thể phản tỉnh mọi hành vi và hành động của mình, phản tỉnh xem tại sao mình không thể thuận phục Đức Chúa Trời, tại sao luôn sống bằng tâm tính Sa-tan, tại sao không thể chống lại xác thịt và Sa-tan. Họ sẽ có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, tiếp nhận sự phán xét và hình phạt của Đức Chúa Trời, cầu xin Đức Chúa Trời cứu rỗi họ thoát khỏi tâm tính bại hoại và quyền thế của Sa-tan. Có ý chí này thì chứng tỏ họ có thể tiếp nhận lẽ thật. Cũng bộc lộ tâm tính bại hoại như nhau, cũng hành động theo ý riêng như nhau, nhưng điểm khác nhau là kẻ địch lại Đấng Christ chẳng những có dã tâm và dục vọng tạo vương quốc độc lập, mà còn thà chết cũng không thể tiếp nhận lẽ thật, đây chính là điểm chí mạng của kẻ địch lại Đấng Christ. Ngược lại, người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ mà có thể tiếp nhận lẽ thật, cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cậy dựa Đức Chúa Trời, muốn thoát khỏi tâm tính Sa-tan bại hoại, muốn đi con đường mưu cầu lẽ thật, thì việc cầu nguyện như thế và ý chí như thế sẽ có thể đem lại ích lợi gì cho lối vào sự sống của họ? Tối thiểu chúng sẽ có thể khiến họ trong lúc làm bổn phận mà biết phản tỉnh và nhận thức bản thân, dùng lẽ thật mà giải quyết vấn đề, đạt đến làm bổn phận đạt tiêu chuẩn, một lợi ích là vậy. Ngoài ra, với sự rèn luyện của việc thực hiện bổn phận, họ sẽ có thể bước lên con đường mưu cầu lẽ thật, bất kể gặp khó khăn gì, họ cũng đều có thể tìm kiếm lẽ thật, chú trọng tiếp nhận và thực hành lẽ thật, dần dần thoát khỏi tâm tính Sa-tan, đạt đến thuận phục và thờ phượng Đức Chúa Trời. Thực hành như thế thì họ sẽ có thể đạt đến được Đức Chúa Trời cứu rỗi. Mặc dù người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ đôi lúc cũng bộc lộ sự bại hoại, lại còn không kìm nổi mà nói năng, hành động vì danh lợi và địa vị, làm công tác theo ý riêng, nhưng ngay khi ý thức được rằng mình đang bộc lộ tâm tính bại hoại, thì họ hối hận và có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Điều này chứng tỏ họ là người có thể tiếp nhận lẽ thật, thuận phục công tác của Đức Chúa Trời và đang mưu cầu lối vào sự sống. Dạng người này bất kể trải nghiệm bao nhiêu năm, bộc lộ bao nhiêu sự bại hoại, thì cuối cùng vẫn có thể tiếp nhận lẽ thật, còn có thể bước vào thực tế lẽ thật, và là người thuận phục công tác của Đức Chúa Trời. Đồng thời, điều này cũng chứng tỏ họ đã thiết lập được nền móng trên con đường thật. Nhưng có một vài người đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ lại không thể tiếp nhận lẽ thật, họ cũng giống như kẻ địch lại Đấng Christ, không dễ được cứu rỗi. Loại người này nghe xong lời Đức Chúa Trời vạch rõ kẻ địch lại Đấng Christ thì chẳng có cảm giác gì, thấy vô thưởng vô phạt. Khi thông công về chủ đề tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, thì họ cũng thừa nhận bản thân có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ và đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ nói thì hay lắm, nhưng đến lúc nên thực hành lẽ thật thì họ vẫn cứ từ chối thực hành lẽ thật, vẫn cứ hành động theo ý riêng và theo tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Ngươi hỏi họ: “Lúc chị bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ thì có đấu tranh nội tâm không? Lúc chị nói những lời để bảo toàn địa vị thì trong lòng có thấy tự trách không? Chị bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ thì có phản tỉnh và nhận thức bản thân không? Chị nhận thức được tâm tính bại hoại của mình rồi thì có lòng hối hận không? Sau đó có hối cải và biến đổi chút gì không?”. Chắc chắn họ sẽ không trả lời được, bởi vì họ không có những trải nghiệm và lĩnh hội này, chẳng nói ra được cái gì cả. Dạng người này có thể thực sự hối cải không? Chắc chắn là không dễ. Nếu thực sự là người mưu cầu lẽ thật thì chỉ cần bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ là họ đã thấy khó chịu, sốt ruột lo lắng, ngẫm nghĩ rằng: “Tại sao mình không thể thoát khỏi tâm tính Sa-tan này? Tại sao mình luôn bộc lộ tâm tính bại hoại vậy? Tại sao tâm tính bại hoại này lại dai dẳng và khó xử lý thế? Tại sao việc bước vào thực tế lẽ thật lại khó khăn đến vậy?”. Điều này cho thấy trải nghiệm sự sống của họ rất nông cạn, tâm tính bại hoại của họ chưa được giải quyết bao nhiêu, cho nên khi gặp chuyện thì trận chiến trong tâm linh họ đặc biệt kịch liệt, con người họ cũng chịu giày vò gấp đôi. Mặc dù họ có ý chí muốn thoát khỏi tâm tính Sa-tan, nhưng trong lòng họ chắc chắn chiến đấu với tâm tính Sa-tan không ít, dạng tình trạng chiến đấu này mỗi ngày một sâu sắc. Khi sự nhận thức bản thân của họ ngày càng sâu sắc hơn, thấy được sự bại hoại của mình quá sâu sắc, thì họ càng thêm khao khát đạt được lẽ thật, càng trân quý lẽ thật, và sẽ có thể liên tục tiếp nhận, thực hành lẽ thật trong quá trình nhận thức bản thân và tâm tính bại hoại. Vóc giạc của họ sẽ dần dần lớn lên, tâm tính sự sống của họ cũng bắt đầu có biến đổi thực sự. Tiếp tục trải nghiệm như vậy thì qua mỗi năm sẽ một tốt hơn, cuối cùng họ sẽ có thể đắc thắng xác thịt và thoát khỏi sự bại hoại, sẽ có thể thường xuyên thực hành lẽ thật và đạt đến thuận phục Đức Chúa Trời. Lối vào sự sống đâu có dễ dàng gì! Giống hệt như cứu một người khỏi cái chết cận kề: Trách nhiệm mà người ta có thể làm cho trọn chính là thông công về lẽ thật, hỗ trợ và cung ứng, hoặc là tỉa sửa họ. Nếu họ có thể tiếp nhận và thuận phục, thì sẽ có hy vọng, có thể đủ may mắn thoát khỏi nguy nan, sẽ không đến mức phải chết. Nhưng nếu họ từ chối tiếp nhận lẽ thật, không nhận thức bản thân chút nào, thì họ gặp nguy hiểm rồi. Có những kẻ địch lại Đấng Christ bị đào thải, một hai năm sau vẫn không nhận thức được bản thân, không thừa nhận sai lầm, chẳng có chút dấu hiệu sự sống nào cả, điều này chứng tỏ họ không còn hy vọng được cứu rỗi nữa. Các ngươi bị tỉa sửa thì có thể tiếp nhận lẽ thật không? (Thưa, có thể.) Như vậy thì sẽ có hy vọng, như vậy là tốt! Có thể tiếp nhận lẽ thật thì sẽ có hy vọng đạt đến được cứu rỗi.

Nếu muốn được cứu rỗi, ngươi phải vượt qua được rất nhiều cửa ải. Những cửa ải này là gì? Chính là chiến đấu không ngừng với tâm tính bại hoại, chiến đấu với tâm tính bại hoại của Sa-tan và kẻ địch lại Đấng Christ: Chúng muốn khống chế ngươi, còn ngươi thì muốn thoát khỏi chúng; chúng muốn mê hoặc ngươi còn ngươi thì muốn từ bỏ chúng. Sau khi ngươi nhận thức được tâm tính bại hoại của mình rồi mà vẫn không thoát khỏi chúng được, thì ngươi sẽ khó chịu, thống khổ, và sẽ cầu nguyện. Có lúc ngươi thấy bản thân qua một thời gian rồi mà vẫn không thể thoát khỏi sự khống chế của tâm tính Sa-tan, cảm thấy không còn hy vọng, nhưng ngươi vẫn không cam tâm, không thể tiêu cực và nản lòng như thế, mà phải tiếp tục chiến đấu. Trong quá trình làm bổn phận và quá trình trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời, phản ứng trong con người sẽ từng bước một khác dần đi. Tóm lại, người có sự sống là người mưu cầu lẽ thật, và bên trong họ không ngừng biến đổi. Họ không ngừng xoay chuyển về tư tưởng và quan điểm, về hành vi và cách làm, thậm chí là về ý định và cách nghĩ, tâm tư và ý niệm nơi sâu thẳm nội tâm. Hơn nữa, họ sẽ ngày càng phân định rõ ràng điều gì là đúng và điều gì là sai, bản thân đã làm việc sai trái nào, suy nghĩ như vậy là đúng hay sai, quan điểm như vậy có hợp lẽ thật không, nguyên tắc hành động như vậy thì có hợp tâm ý của Đức Chúa Trời không, bản thân có phải là người thuận phục Đức Chúa Trời không, có phải là người yêu thích lẽ thật không. Những điều này sẽ từng bước ngày càng rõ ràng trong lòng họ. Vậy dựa trên cơ sở nào để có thể đạt được những kết quả này? Chính là cơ sở này: hiểu lẽ thật thì thực hành và bước vào. Tại sao lại nói kẻ địch lại Đấng Christ căn bản không thể đạt đến sự biến đổi? Họ có thể hiểu lẽ thật không? (Thưa, có thể.) Họ có thể hiểu lẽ thật mà lại không thực hành, nghe rồi cũng không thực hành. Có lẽ họ hiểu và tiếp nhận lẽ thật như là đạo lý, nhưng họ có thực hành được một chút đạo lý và quy định mà họ có thể hiểu này hay không? Không thể, một chút cũng không thực hành được. Ngươi có bức ép họ, hay họ có cố gắng đến rã rời, thì cũng không thể thực hành được. Vì vậy, việc họ bước vào lẽ thật vĩnh viễn là con số không. Kẻ địch lại Đấng Christ có nói về chuyện muốn làm người trung thực thế nào, có nỗ lực đến đâu, thì cũng không thể nói ra được một câu trung thực. Họ có nói thế nào về chuyện muốn quan tâm đến tâm ý của Đức Chúa Trời thì cũng không buông bỏ những ý định ích kỷ và đê tiện. Họ hành động từ một quan điểm ích kỷ. Khi thấy có gì tốt và có lợi cho mình thì họ nói: “Đưa cho tôi, nó là của tôi!”. Nói thế nào mà có lợi cho địa vị của họ thì họ sẽ nói như thế ấy, làm thế nào mà có lợi cho bản thân thì họ sẽ làm như vậy, đây chính là thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ. Trong một cơn triều dâng tâm huyết nhất thời, họ cảm thấy mình hiểu được chút lẽ thật rồi, nhiệt tâm bừng lên và họ hô vài câu khẩu hiệu: “Tôi phải thực hành, biến đổi và làm thỏa lòng đức chúa trời!”. Nhưng đến lúc thực hành thì họ có thực hành không? Họ không thực hành. Bất kể Đức Chúa Trời nói thế nào, giảng bao nhiêu lẽ thật, bao nhiêu tình hình thực tế, đưa ra bao nhiêu ví dụ thực tế, thì đều không thể làm họ cảm động, không thể làm dao động dã tâm của họ. Đây chính là đặc trưng và dấu hiệu của kẻ địch lại Đấng Christ. Chính là họ không thực hành chút lẽ thật nào, họ nói rất dễ nghe thì cũng là nói cho người ta nghe, nói dễ nghe đến mấy thì cũng chỉ là một loại lời lẽ quan cách, là một loại lý luận đối với họ. Trên thực tế, trong lòng những người này định vị lẽ thật như thế nào? Trước đây Ta đã nói về thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ là gì nào? (Thưa, là thù hận lẽ thật.) Đúng vậy, họ thù hận lẽ thật. Họ cho rằng sự tà ác, ích kỷ, đê tiện, kiêu ngạo và hung ác của họ, việc họ chiếm đoạt địa vị, tiền bạc, và khống chế người khác, chính là lẽ thật tối cao và triết lý tối cao, không có điều gì cao bằng. Có địa vị và có thể khống chế người khác rồi, thì họ sẽ có thể làm mưa làm gió, mọi dã tâm hay dục vọng của họ đều có thể đạt được. Đây chính là mục đích tối hậu của kẻ địch lại Đấng Christ.

Kẻ địch lại Đấng Christ chán ghét và thù hận lẽ thật. Ngươi bảo một người chán ghét lẽ thật đi tiếp nhận và thực hành lẽ thật, thì có khả thi không? (Thưa, không.) Ngươi mà làm vậy thì cũng tương đương với bắt bò leo cây, bắt sói ăn cỏ, vậy chẳng phải là làm khó chúng sao? Ngươi thấy có lúc sói trà trộn vào chung với bầy cừu, đấy là nó đang cải trang, chờ đợi cơ hội để ăn thịt cừu, bản tính của nó vĩnh viễn sẽ không thay đổi. Cũng giống vậy, bảo kẻ địch lại Đấng Christ thực hành lẽ thật thì cũng tương đương với bảo sói ăn cỏ, từ bỏ bản năng ăn cừu của nó, đây là chuyện bất khả thi. Sói là động vật ăn thịt, nó ăn thịt cừu và các loài động vật khác, bản tính của nó là vậy, không thay đổi được. Nếu có người nói: “Tôi không biết bản thân có phải là kẻ địch lại Đấng Christ hay không, nhưng tôi vừa nghe thông công về lẽ thật là trong lòng liền nổi giận, liền thấy hận, ai mà tỉa sửa tôi thì tôi càng hận hơn nữa”. Đây có phải là kẻ địch lại Đấng Christ không? (Thưa, phải.) Có người bảo: “Gặp chuyện gì anh cũng phải thuận phục, phải tìm kiếm lẽ thật!”, thì họ nói: “Thuận phục gì chứ? Anh im đi!”. Đây là thứ gì vậy? Là tính khí nóng nảy sao? (Thưa, không phải.) Vậy đây là tâm tính gì? (Thưa, là thù hận lẽ thật.) Nói thôi họ cũng không cho nói, ngươi vừa mới thông công về lẽ thật là bản tính của họ liền bộc phát ra, hiện nguyên hình. Chỉ cần nghe nói về việc tìm kiếm lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời là họ không muốn nghe. Họ không muốn nghe đến mức độ nào? Vừa nghe lời đó là họ muốn bùng nổ, không nói chuyện tao nhã gì nữa, cũng không sợ lộ tẩy nữa, họ hận đến mức độ như vậy đấy. Vậy họ có thể thực hành lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Lẽ thật không phải để ban cho kẻ ác, lẽ thật là để ban cho những người có lương tâm và lý trí, yêu thích lẽ thật và những điều tích cực. Lẽ thật đòi hỏi những người này tiếp nhận và thực hành. Còn về những kẻ tà ác có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thù hằn lẽ thật và những điều tích cực đến cùng cực, thì họ vĩnh viễn sẽ không tiếp nhận lẽ thật. Bất kể đã tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm, nghe bao nhiêu đạo, thì họ cũng sẽ không tiếp nhận và thực hành lẽ thật. Ngươi đừng cho rằng vì không hiểu lẽ thật mà họ không thực hành lẽ thật, nếu như nghe nhiều thì họ sẽ hiểu thôi, đây là chuyện không có khả năng xảy ra đâu. Bởi vì hễ là người chán ghét và thù hận lẽ thật thì đều thuộc chủng loại của Sa-tan, vĩnh viễn sẽ không thay đổi, ai cũng không thay đổi họ được. Cũng giống như sau khi thiên sứ trưởng phản bội Đức Chúa Trời, các ngươi có bao giờ nghe đến chuyện Đức Chúa Trời muốn cứu rỗi thiên sứ trưởng không? Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói lời đó. Vậy Đức Chúa Trời làm thế nào với Sa-tan? Ngài đánh nó xuống không trung, khiến nó phục vụ Đức Chúa Trời ở mặt đất, làm việc nó nên làm. Chờ đến khi nó phục vụ xong rồi, kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời hoàn thành rồi, thì Ngài sẽ diệt nó, vậy là xong chuyện. Đức Chúa Trời có nói một câu thừa thãi nào với nó không? (Thưa, không.) Tại sao lại không? Hai từ thôi – vô ích – nói một câu cũng là thừa thãi rồi. Đức Chúa Trời đã nhìn thấu rằng thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ vĩnh viễn không thay đổi, chuyện là như vậy.