Lần trước chúng ta đã thông công về phương diện không dụ dỗ nằm trong chủ đề đừng đánh đồng Đức Chúa Trời nhập thể với nhân loại bại hoại. Chúng ta thông công đến đâu rồi? (Thưa, Đức Chúa Trời đã thông công về ba biểu hiện cụ thể của không dụ dỗ là không dò hỏi, không xúi giục và không kích động. Đã thông công xong về phương diện không kích động rồi.) Ba chủ đề không dò hỏi, không xúi giục và không kích động này đều liên quan đến biểu hiện cụ thể của không dụ dỗ. Sau lần thông công trước, các ngươi có cảm nghĩ gì không? Ngươi xem những lời Ta nói với các ngươi trong bao nhiêu năm qua có phản ánh được nguyên tắc không dụ dỗ này không? (Thưa, có. Đức Chúa Trời nói chuyện thì chưa bao giờ dò hỏi chúng con mà luôn thẳng thắn, luôn kiên nhẫn dẫn dắt từng bước, luôn hướng dẫn và cung ứng cho chúng con, hỗ trợ và giúp đỡ chúng con.) Một trong những nguyên tắc của Ta khi nói chuyện với các ngươi chính là không dụ dỗ, biểu hiện cụ thể là không dò hỏi, không xúi giục và không kích động. Có lúc, Ta hỏi các ngươi vài chuyện thì trong đó cũng không có bất kỳ ý dụ dỗ nào. Cho nên khi ngươi hiểu lầm Đức Chúa Trời thì ngươi phải suy ngẫm: “Lời Đức Chúa Trời nói không có hàm ý dụ dỗ hay dò hỏi, mình không được hiểu lầm Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời nói có nghĩa đen là gì thì nghĩa thật là vậy. Đức Chúa Trời hỏi mình điều gì thì mình sẽ trả lời đúng sự thật, thật thà nói ra, biết bao nhiêu thì nói bấy nhiêu, nếu mình không biết thì nói là không biết và cần đi hỏi lại rồi mới trả lời được”, đây gọi là thành thật. Ta nói chuyện hoặc xử lý công chuyện với các ngươi, mà thấy các ngươi có khó khăn gì hoặc phát hiện bản thân các ngươi có vấn đề gì, bất kể là về chuyện làm bổn phận hay về mặt nhân tính, Ta đều sẽ tìm cơ hội để trò chuyện với các ngươi. Mục đích Ta trò chuyện là để giúp các ngươi thấy rõ thực chất của vấn đề ở phương diện này là gì, hầu cho khi nhận biết được rồi thì các ngươi có thể giải quyết chúng. Mục đích của Ta khi giúp các ngươi giải quyết chúng, một mặt là để những khiếm khuyết hoặc vấn đề về mặt nhân tính của ngươi có thể được sửa đổi, để ngươi không sống theo tâm tính bại hoại nữa mà sống thể hiện ra hình tượng giống con người. Mặt khác, làm vậy là để ngươi có thể làm bổn phận tốt hơn. Đây không phải là lợi dụng ngươi ra sức cho nhà Đức Chúa Trời, mà là giúp ngươi thuận lợi hơn trong chuyện đạt đến việc làm bổn phận đạt tiêu chuẩn, không gây gián đoạn và nhiễu loạn, dốc hết khả năng mà làm tốt những việc mình nên làm, phát huy chức năng của mình và làm tốt bổn phận của mình. Nếu ngươi có vấn đề về mặt nhân tính, thì Ta sẽ nói sơ qua với ngươi. Nếu ngươi có thể tiếp nhận thì đương nhiên càng tốt, còn nếu lúc đó ngươi chưa tiếp nhận được thì Ta sẽ dùng cách của Ta để nói cho ngươi, hầu cho ngươi biết vấn đề của mình là gì. Tóm lại, mục đích của Ta đều là để hỗ trợ và giúp đỡ ngươi, trong đó không có ý đồ dụ dỗ ngươi đi vào con đường cong vạy hay tà ác, khiến ngươi sa đọa, khiến ngươi hành ác, mà chỉ là để giúp đỡ ngươi. Mục đích của Ta thì thiện ý, ý định bên trong thì đúng đắn và tích cực. Đương nhiên, khi Ta nói những lời này và làm những việc này thì không mang tính ép buộc. Tức là ngươi nghe lời này của Ta rồi thì cũng đừng để bị Ta kìm kẹp. Ngay cả khi Ta nói một cách chắc chắn về vấn đề nhân tính của ngươi hay mổ xẻ vấn đề trong việc làm bổn phận của ngươi, thì ngươi vẫn có thể nói: “Về những vấn đề mà Ngài vạch trần này, con vẫn chưa nhận ra được, con cần phải phản tỉnh đã”. Ta nói cho hay, ngươi nên phản tỉnh như vậy, hoặc thông công về vấn đề này với mọi người. Ta không áp đặt theo ý muốn cá nhân của Ta mà yêu cầu ngươi làm gì cả, thay vào đó, Ta cho ngươi sự tự do trọn vẹn. Ta vạch trần vấn đề của ngươi là để nhắc nhở ngươi. Cách nhắc nhở này không phải là mập mờ úp mở, mà là thông công về một sự thật, thông qua việc vạch trần những lời nói hay hành vi được biểu hiện và bộc lộ ra nơi ngươi để nói cho ngươi và làm cho ngươi biết rằng mình thực sự có vấn đề ở phương diện này. Ta sẽ nói cho ngươi biết một cách rõ ràng, sáng tỏ, Ta tuyệt đối sẽ không dùng những lời lẽ mập mờ để khiến ngươi có ấn tượng sai lầm, khiến ngươi rơi vào tiêu cực, yếu đuối và hoang mang, hoặc khiến ngươi cảm thấy lời Ta nói quá đỗi sâu sắc, khó hiểu, thâm sâu khôn lường, để từ đó khiến ngươi coi trọng Ta. Ta sẽ không làm như vậy, mà Ta sẽ nói cho ngươi biết một cách thẳng thắn và rõ ràng, không nói theo kiểu vòng vo khiến ngươi phải đoán mò. Ví dụ, có người nặng tình cảm, nói chuyện dễ có pha tạp, thì Ta nói thẳng với họ: “Con người ngươi nói chuyện có nhiều phần pha tạp quá, chỉ toàn nói theo tình cảm, không bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, ngươi chính là kẻ dễ dãi”. Ta nói chuyện thẳng thắn như vậy đấy. Có người khi gặp chuyện thì không biết thực hành thế nào, thế là Ta trực tiếp nói với họ: “Chuyện này ngươi phải làm như thế này, chuyện kia ngươi phải thực hành như thế kia”, Ta nói với họ rõ ràng như vậy. Người biết để tâm và có lý tính mà nghe xong những lời này thì có thể hiểu rõ ràng, không lơ mơ, không mù mờ, và trong lòng họ thực sự biết phải làm thế nào. Đương nhiên, một số kẻ hồ đồ có sự lĩnh hội lệch lạc, sau khi nghe xong những lời này lại bối rối. Họ nghe thế nào cũng không hiểu hoặc không rõ nguyên tắc, còn phải bảo Ta đưa ra ví dụ để nói chi tiết hơn. Nhưng Ta đưa ra ví dụ rồi dạy tiếp cho họ, thì họ vẫn không hiểu, không biết thực hành thế nào. Đây không phải là do Ta chưa giải thích rõ ràng, mà là do họ có tố chất quá kém, quá hồ đồ. Tóm lại, nguyên tắc của Ta khi nói chuyện là làm sao cho các ngươi nghe xong thì không mơ hồ, trong lòng có con đường thực hành rõ ràng và biết làm thế nào để thực hành cho chính xác. Mục đích của Ta khi nói chuyện là vậy.

Trong nguyên tắc không dụ dỗ này, ngoài ba biểu hiện là không dò hỏi, không xúi giục và không kích động ra, còn có một biểu hiện nữa là không mập mờ. Mập mờ có nghĩa là gì? Chính là lời tưởng đúng mà sai, nói không rõ ràng, tạo trạng thái mơ hồ, nói ra nghe thì đúng nhưng không có cách nào để thực hành và thực hiện, chỉ là một câu nói suông, đây gọi là mập mờ không rõ. Còn không mập mờ nghĩa là lời nói không mang thành phần này, không có thực chất này, thay vào đó là rõ ràng, sáng tỏ, có ý nghĩa chính xác và cho người ta có con đường để đi. Ngươi thấy đấy, khi Ta thông công các phương diện lẽ thật khác nhau, mỗi khi thông công đến một chủ đề mới, Ta đều tìm cách đưa ra định nghĩa cho phương diện lẽ thật này trước. Mục đích của việc định nghĩa là gì? Chính là để ngươi có khái niệm rõ ràng, để ngươi biết định nghĩa chính xác về phương diện lẽ thật mà Ta giảng là gì. Khi đã rõ và định vị được định nghĩa chính xác, thì ngươi sẽ có mục tiêu và phương hướng. Ta thông qua việc định nghĩa để đạt được kết quả này nơi con người, từ đó làm cho trong lòng người ta biết rõ ràng hơn rằng mình nên thực hành điều gì, nên tuân thủ điều gì. Sau đó, Ta mới đưa ra một số ví dụ cụ thể. Ta đưa ra ví dụ chính là để giúp người ta thêm thấu tỏ về phương diện lẽ thật này, có nhận thức chính xác và biết nên thực hành thế nào, như vậy thì lời Ta nói mới đạt được kết quả, đạt được mục đích. Cách tốt nhất để đạt được mục đích này là gì? Chính là thông qua việc định nghĩa và đưa ra ví dụ để làm cho ngươi biết nguyên tắc lẽ thật mà ngươi nên tuân thủ là gì. Ngay cả khi có nhiều người không có hiểu biết thuộc linh nghe thì không hiểu nguyên tắc lẽ thật trong chuyện này, chỉ biết làm sao để tuân thủ được một số quy định, nhưng ít ra quy định mà họ tuân thủ cũng rõ ràng. Chẳng hạn, khi thông công một phương diện nguyên tắc lẽ thật, Ta đưa ra một số ví dụ, nói rằng người ta ăn thứ gì là không lành mạnh, lựa chọn nào và việc làm nào của người ta là sai lầm. Người có hiểu biết thuộc linh và năng lực lĩnh hội sẽ biết: “Hóa ra nhận thức chính xác về loại chuyện này là vậy. Giờ mình biết nguyên tắc rồi, biết nên thực hành thế nào, nên lựa chọn thế nào, giữ gì bỏ gì rồi”. Còn người không có hiểu biết thuộc linh nghe xong thì nói: “Mình hiểu rồi, Đức Chúa Trời không cho ăn cái này, Đức Chúa Trời không cho dùng cái kia”. Biểu hiện của những người không có hiểu biết thuộc linh này cũng nói lên một điều, đó là những ví dụ mà Ta đưa ra rất cụ thể và là điều mà người ta đều có thể tiếp xúc trong đời thực, không sáo rỗng chút nào, không phải là lý thuyết, không phải là khẩu hiệu, cũng không phải là kiến thức cao thâm gì.

Đức Chúa Trời nhập thể nói chuyện thì không mập mờ úp mở, không lập lờ hai mặt, không phải Ta chỉ như vậy khi thông công lúc nhóm họp, mà bình thường nói chuyện với các ngươi, Ta cũng như vậy. Có lúc Ta nói đến việc làm bổn phận, có lúc Ta nói đến công tác của hội thánh, có lúc Ta nói đến tình trạng bại hoại và sự sai lệch trong thực hành của người ta. Bất kể thông công về vấn đề ở phương diện nào, Ta đều dựa trên tình trạng và vóc giạc của các ngươi, dựa trên vấn đề hiện đang tồn tại nơi các ngươi để thông công với các ngươi. Khi thông công, Ta chưa bao giờ hô khẩu hiệu, mà thay vào đó, Ta nêu rõ và giải thích cụ thể, rồi chỉ ra con đường cho các ngươi. Có lúc Ta nói đến mức bản thân cũng cảm thấy dông dài, nhưng cuối cùng các ngươi nghe thì hiểu được, kết quả như vậy là khá tốt rồi. Ta nói lời này là có ý gì? Chính là khi Ta thông công với các ngươi một chuyện trong cuộc sống thường nhật, cho dù chỉ là căn dặn một công việc đơn giản thì Ta cũng để các ngươi nghe được rõ ràng, sáng tỏ, chứ không mập mờ. Không mập mờ có nghĩa là gì? Chính là không nói chuyện cao siêu, không lên giọng quan liêu, không giảng câu chữ và đạo lý, không nói suông, nói khoác. Thay vào đó, Ta nói sao cho ý Ta muốn nói được rõ ràng, sáng tỏ, không lập lờ hai mặt, không chỉ nói cho rõ ràng, sáng tỏ, mà còn làm cho các ngươi biết cách thực hành. Chẳng hạn, khi sống ở nước ngoài, nếu muốn xây một số công trình phục vụ cuộc sống thường nhật trong sân, thì Ta sẽ bảo người lo việc này đi hỏi chính quyền xem khi xây công trình như vậy thì có yêu cầu gì, điều kiện gì, sau khi tìm hiểu rõ cả rồi thì nghiêm ngặt xây theo đúng điều kiện và quy cách mà chính quyền yêu cầu. Nếu không đạt được, không đáp ứng được điều kiện mà chính quyền yêu cầu, thì chúng ta có thể không xây. Khi làm việc này, Ta dặn dò người lo việc vài điều cần lưu ý, rồi dặn dò thêm cách xử lý một số tình huống đặc biệt mà họ không ngờ tới. Từng câu từng chữ Ta nói đều vô cùng rõ ràng, người ta nghe xong là biết cách lo việc này. Có người dặn dò người khác làm việc thì nói năng mập mờ không rõ, toàn nói giọng quan liêu, giảng đạo lý và nói lời sáo rỗng. Chẳng hạn, khi sắp xếp người đến xử lý công chuyện ở cơ quan chính quyền, thì họ nói: “Đến chỗ chính quyền nghe ngóng chút đi, xem chính quyền có quy định gì”. Người lo việc này nghe xong cũng không biết phải làm gì, không biết nói năng thế nào cho thích hợp, thế là chỉ đơn giản nghe ngóng một chút rồi thôi, chẳng đạt được kết quả gì. Dặn dò người khác làm việc như vậy có phải là nói giọng quan liêu không? (Thưa, phải.) Khi làm công tác cụ thể, Ta đều dựa vào những vấn đề tồn tại trong công tác, những vấn đề có thể dự kiến trước cũng như những vấn đề các ngươi nêu ra để thông công và giải quyết từng cái một. Khi thông công từng vấn đề một, một mặt Ta nhắm đến việc giải quyết chúng theo nguyên tắc lẽ thật, mặt khác, khi có một số trường hợp đặc biệt thì Ta đưa ra để xử lý và thông công một cách đặc biệt. Mọi nguyên tắc Ta dặn dò và nội dung Ta thông công đều không mập mờ, ít ra về phần Ta, xuất phát điểm của Ta là làm sao cho rõ ràng, cho ngươi một nguyên tắc chung để khi gặp loại chuyện như vậy thì ngươi có thể áp dụng nguyên tắc đó và làm theo nguyên tắc đó. Như vậy thì ngươi có con đường để đi, trong cuộc sống thường nhật mà gặp chuyện thì không hoang mang, thay vào đó, biết xử lý vấn đề và biết làm công tác. Ta không bàn luận viển vông, không giảng một số đạo lý và lý thuyết tưởng đúng mà sai để mê hoặc và áp chế ngươi, không nói một số câu nói mang tính tri thức hoặc lý thuyết tưởng đúng mà sai để dạy dỗ ngươi, bắt ngươi tiếp nhận và thuận phục, Ta không làm như vậy. Ta chưa bao giờ lôi người ta đến trước mặt Ta để nghe Ta bàn luận viển vông và giảng lý thuyết, rồi Ta nói lý thuyết xong thì mọi người nghe mà chẳng hiểu gì, cảm giác như đã hiểu và đạt được điều gì đó, nhưng dường như chẳng có vấn đề nào được giải quyết, thế là họ cảm thấy mấy tiếng đồng hồ này thật vô ích và lãng phí thời gian. Ta không làm kiểu như vậy. Các ngươi có vấn đề thì Ta giải quyết vấn đề của các ngươi, các ngươi không có vấn đề thì Ta cố hết sức không làm phiền các ngươi. Nội dung Ta nói chuyện với các ngươi đều rất cụ thể. Chẳng hạn, công tác thánh ca có vấn đề thì Ta thông công với các ngươi vấn đề về thánh ca, tuy Ta chưa từng học kiến thức chuyên môn về phương diện này, nhưng Ta biết thông công về nguyên tắc. Nếu công tác dịch thuật có vấn đề, tuy Ta không thông thạo tiếng Anh, nhưng Ta sẽ thông công với các ngươi về nguyên tắc dịch thuật, giúp các ngươi giải quyết những vấn đề mang tính nguyên tắc mà các ngươi không xử lý được, hơn nữa còn cố gắng giúp các ngươi hiểu được một số nguyên tắc thực hành lẽ thật thông qua mối thông công của Ta. Cũng có thể các ngươi nghe xong thì chưa hiểu được những lẽ thật hoặc lẽ mầu nhiệm cao thâm, nhưng các ngươi biết được một phương diện nguyên tắc thực hành hoặc con đường giải quyết vấn đề trong công tác mà mình đang làm. Đây chính là kết quả mà Ta muốn đạt được nơi các ngươi khi tiếp xúc, qua lại và xử lý công chuyện với các ngươi.

Trong chủ đề không mập mờ còn có một điều nữa. Chính là khi phân định một loại người, một loại chuyện, thì nguyên tắc của Ta lúc thông công với ngươi là để giúp ngươi thấy rõ thực chất của một loại người và tính chất của một loại chuyện, làm cho trong lòng ngươi rõ ràng về thực chất của loại người này là gì, tính chất của loại chuyện này là gì, cũng như ngươi nên đối đãi như thế nào, nên có quan điểm và thái độ đúng đắn ra sao. Mục đích của Ta khi thông công những vấn đề này là để giúp ngươi có quan điểm, thái độ và lập trường đúng đắn đối với các loại con người, sự việc và sự vật, từ đó bảo đảm được khi ngươi giữ vững nguyên tắc thì sẽ giữ vững nguyên tắc đúng đắn chứ không phải nguyên tắc sai lầm. Mục đích của Ta là làm cho ngươi biết phân định con người, sự việc và sự vật, biết được thực chất và chân tướng của các loại con người, sự việc và sự vật rốt cuộc là gì, để ngươi nhận biết điều tích cực, đồng thời cũng nhận biết điều tiêu cực, để bất kể gặp phải loại người, sự việc và sự vật nào trong đời thường thì ngươi cũng đều có lập trường đúng đắn của mình. Lập trường đúng đắn nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi có thể đứng trên lập trường đúng đắn để giữ vững nguyên tắc, không đi con đường trung dung, không làm người lơ mơ, không làm người hồ đồ, không làm người dễ dãi. Ngươi thấy đấy, thuở ban đầu, khi dụ dỗ A-đam và Ê-va, con rắn nói với họ rằng: “Đức Chúa Trời không cho các ngươi ăn trái của cây biết điều thiện điều ác, Đức Chúa Trời nói ăn vào chắc chắn sẽ chết, nhưng thực ra ăn vào chưa chắc đã chết đâu”. Câu này của con rắn tuy rất mập mờ, nhưng lại có tác dụng dụ dỗ đối với A-đam và Ê-va, mang lại hậu quả tai ác. Là hậu quả gì? Chính là khiến A-đam và Ê-va không còn nghe lời Đức Chúa Trời, không còn tin lời Đức Chúa Trời, không còn có lập trường đúng đắn, cũng không còn giữ vững lập trường và nguyên tắc ban đầu nữa. Thay vào đó, trên cơ sở nghi ngờ Đức Chúa Trời, họ không tin lời dặn dò của Đức Chúa Trời, cũng không tin ăn trái của cây biết điều thiện điều ác là sẽ chết, rồi sau đó họ nảy sinh toan tính. Cùng lúc nảy sinh toan tính thì họ giơ tay hái trái của cây biết điều thiện điều ác. Đây chính là quá trình bị dụ dỗ, cũng là kết quả của việc bị dụ dỗ. Quá trình bị dụ dỗ chính là họ nghe và tin lời Sa-tan, nảy sinh toan tính, nảy sinh sự nghi ngờ đối với Đức Chúa Trời và không còn tin lời Đức Chúa Trời nữa. Kết quả của việc bị dụ dỗ chính là họ làm trái lời Đức Chúa Trời mà ăn trái của cây biết điều thiện điều ác. Mặc dù con rắn không nói: “Các ngươi ăn vào chắc chắn sẽ không chết, Đức Chúa Trời nói sai rồi, Đức Chúa Trời gạt các ngươi đó”, nhưng trong câu “các ngươi ăn vào chưa chắc đã chết” mà con rắn nói, thì cái “chưa chắc” này chính là một lời nói mập mờ. Lời nói mập mờ này mang tính chất dụ dỗ, khiến người ta nảy sinh sự nghi ngờ đối với Đức Chúa Trời và không tin lời Đức Chúa Trời. Lời nói mập mờ này cũng làm cho người ta đánh mất lập trường đúng đắn, đánh mất động lực và đức tin để giữ vững nguyên tắc. Cuối cùng thế nào? Con người đã đi vào con đường bị con rắn dụ dỗ, phản bội Đức Chúa Trời và sống trong tội lỗi. Xem ra như vậy thì từ “chưa chắc” mà con rắn nói khi dụ dỗ con người đã có tác dụng tiêu cực quá lớn rồi. Mặc dù nó không trực tiếp phủ nhận lời Đức Chúa Trời, không trực tiếp bảo con người đừng nghe lời Đức Chúa Trời, không trực tiếp bảo con người nghi kỵ và nghi ngờ Đức Chúa Trời, càng không nói với con người câu khẳng định kiểu “Ngươi ăn vào thì sẽ không chết”. Nhưng chỉ một từ mập mờ như “chưa chắc” là có thể khiến con người nảy sinh toan tính, khiến con người bị lừa, làm cho con người bị dụ dỗ ăn trái của cây biết điều thiện điều ác. Đây chính là hậu quả mà câu nói mập mờ mang lại cho con người. Từ mập mờ “chưa chắc” này đến từ đâu? Thuở ban đầu, từ này xuất phát từ lời con rắn dụ dỗ Ê-va. Trước đó, trong vài câu Đức Chúa Trời dặn dò A-đam và Ê-va, ngươi không hề thấy một từ mập mờ nào, cũng không thấy một chút hàm ý mập mờ nào. Tức là những lời Đức Chúa Trời phán đều chân thành, chân thực và chính xác. Mỗi một câu Ngài phán đều là một lập trường đúng đắn, đều là một quan điểm đúng đắn và chính xác, đều là điều mà con người nên giữ vững, cũng là điều con người nên thuận phục đời đời và đừng bao giờ nghi ngờ. Trong lời Đức Chúa Trời không có một từ nào mập mờ cả, cho nên trong lời Đức Chúa Trời không có một từ nào dụ dỗ con người. Đối với con người, xét theo hướng tiêu cực, thì lời Đức Chúa Trời phán với con người không có một chút dụ dỗ hay lừa dối nào; xét theo hướng tích cực thì có thể nói rằng mỗi một câu Đức Chúa Trời nói với con người đều là sự bảo vệ và gìn giữ, có thể giữ được mạng sống của con người và có thể duy trì mối quan hệ thân mật nhất này giữa con người với Đức Chúa Trời. Vậy mà một từ mập mờ “chưa chắc” của con rắn đã hoàn toàn phá vỡ mối quan hệ này, cũng hoàn toàn kéo con người ra xa khỏi Đức Chúa Trời, làm cho con người nghi ngờ Đức Chúa Trời, xa rời Đức Chúa Trời và xấu hổ không dám diện kiến Đức Chúa Trời. Rồi trên cơ sở đó, con rắn tiến thêm bước nữa mà dụ dỗ, làm bại hoại và hủy hoại con người. Từ đoạn lời Đức Chúa Trời dặn dò A-đam và Ê-va có thể thấy rằng thực chất trong lời Đức Chúa Trời và mục đích Ngài phán lời quá đỗi có ích cho con người. Nghe lời và thuận phục Đức Chúa Trời là lập trường con người nên có, cũng là nguyên tắc lẽ thật mà con người mãi mãi nên tuân giữ. Đối với con người, Đức Chúa Trời mãi mãi yêu thương, yêu quý, gìn giữ và trân quý; còn mục đích trong lời nói và việc làm của Sa-tan chính là dụ dỗ và làm bại hoại con người, dụ dỗ con người nghi ngờ và xa rời Đức Chúa Trời, rồi sau đó dụ dỗ con người thờ phượng nó và bị nó làm bại hoại. Đức Chúa Trời nhập thể đã có sự sống của Đức Chúa Trời và thực chất của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng có biểu hiện và nguyên tắc cụ thể là không mập mờ trong lời nói và việc làm. Từ mọi bài giảng của Ta, cũng như thông qua những lúc tiếp xúc với Đức Chúa Trời nhập thể trong cuộc sống thường nhật, chắc chắn các ngươi sẽ từng bước phát hiện ra rằng, trong mọi lẽ thật mà Đức Chúa Trời cung ứng cho con người không có bất kỳ từ ngữ mập mờ không rõ ràng nào như của Sa-tan, cũng không có bất kỳ cách nói mập mờ không rõ ràng nào như của Sa-tan, phải vậy không? (Thưa, phải.) Cái không mập mờ này là một sự bộc lộ sự chân thực và thành tín của Đức Chúa Trời trong lời nói và công tác của Ngài, ngoài ra cũng là một sự bộc lộ thực chất của Đức Chúa Trời. Tức là nơi Đức Chúa Trời không có thực chất của kiểu nói chuyện dụ dỗ con người như Sa-tan, trong thực chất của Đức Chúa Trời không có thành phần như vậy. Cho nên, ngay cả khi có lúc những lời của Đức Chúa Trời nhập thể chưa thật chi tiết, chưa thật rõ ràng về những chuyện nhỏ cá biệt nào đó, nhưng tuyệt đối không bao giờ có chuyện Ngài nói những lời mập mờ tương tự như lời Sa-tan dụ dỗ con người, cũng tuyệt đối không có chuyện Ngài dùng một loại ngôn ngữ, một cách nói hay một cách công tác nào khiến ngươi lúng túng không biết phải làm sao, khiến ngươi nghi kỵ và xa rời Đức Chúa Trời. Thay vào đó, bất kể Đức Chúa Trời nói chuyện bằng phương thức nào hoặc nói nội dung gì, thì mục đích cuối cùng Ngài muốn đạt được đều là để ngươi ngày càng gần gũi với Đức Chúa Trời, để ngươi từ những lời nói này mà hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời, có tư tưởng, quan điểm và lập trường đúng đắn, có thể có thêm động lực để giữ vững nguyên tắc lẽ thật. Một mặt là vậy. Mặt khác, những lời của Ngài làm cho ngươi từ những lời rõ ràng và sáng tỏ này mà có được mục tiêu, có được phương hướng đúng đắn trong cuộc đời và có được hướng đi để tiến lên phía trước. Đương nhiên, điều quan trọng hơn nữa chính là khi ngươi có được quan điểm và lập trường đúng đắn đối với mọi loại con người, sự việc và sự vật, giữ vững được nguyên tắc lẽ thật, thì ngươi sẽ đạt được sự bảo vệ và coi sóc của Đức Chúa Trời, từ đó đạt được sự công nhận và chấp thuận của Đức Chúa Trời. Vậy thì các ngươi có phải là người hưởng lợi không? (Thưa, phải.) Chỉ riêng chuyện Đức Chúa Trời nói chuyện và làm việc không mập mờ đã làm cho các ngươi đạt được ích lợi lớn như thế. Vậy đến nay các ngươi đã lĩnh hội được chút nào chưa? (Thưa, chúng con đã lĩnh hội được một chút.) Nếu Ta không nói, có lẽ các ngươi cả đời này cũng không lĩnh hội được. Có lẽ các ngươi chỉ cảm thấy: “Lời Ngài nói chính là lẽ thật, Ngài nói tương đối chính xác và khách quan, Ngài hiểu rõ chúng con khá sâu sắc”, nhưng các ngươi lại không nhận biết được phương diện Đức Chúa Trời nhập thể nói chuyện thì không mập mờ, phải vậy không? (Thưa, phải.)