Chỉ bằng cách thực hành lẽ thật thì mới có thể loại bỏ sự trói buộc của tâm tính bại hoại (Phần 1)
Lối vào sự sống là gì? Là khi hiểu được lẽ thật rồi, người ta bắt đầu biết Đức Chúa Trời, quy phục Ngài, phản tỉnh và nhận biết tâm tính bại hoại của mình, loại bỏ chúng và từ đó có thể đưa lẽ thật vào thực hành. Khi người ta có thể đưa lẽ thật vào thực hành và thật sự quy phục Đức Chúa Trời thì họ đã bước vào thực tế lẽ thật. Ai có thể đưa lẽ thật vào thực hành thì là người có lối vào sự sống. Ngay khi lẽ thật trở nên sự sống của người ta, họ sẽ không còn bị bất kỳ con người, sự vật, sự việc nào kìm hãm, họ sẽ có thể thật sự quy phục Đức Chúa Trời, thật sự yêu kính Đức Chúa Trời và thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đấy chính là ý nghĩa của việc có được thực tế lẽ thật và lời chứng đích thực, đấy chính là kết quả tối hậu của lối vào sự sống. Có người tin Đức Chúa Trời nhiều năm trời mà vẫn sống theo tâm tính Sa-tan, vẫn hành động theo ý riêng của họ, không cầu nguyện cũng không tìm kiếm lẽ thật, có đức tin nhiều năm mà chẳng thay đổi được chút gì, hầu như chẳng khác gì một người ngoại đạo, một người như thế thì chưa có lối vào sự sống, chưa đạt được lẽ thật và chưa đạt được sự sống. Nếu ngươi chưa đạt được lẽ thật thì ngươi đang sống dưới quyền của Sa-tan. Dù có mong muốn, ngươi cũng không thể quy phục Đức Chúa Trời, không thể yêu kính Ngài, không thể thực hành lẽ thật, không thể vững mạnh. Nếu ngươi không thể vững mạnh, thì ngươi sẽ mắc kẹt trong tình trạng gì đây? Chẳng phải ngươi sẽ luôn mắc kẹt trong tình trạng tiêu cực sao? Ngươi sẽ luôn bị dao động bởi hoàn cảnh, sợ rằng mình sẽ bị đào thải, sợ làm phật lòng Đức Chúa Trời, sợ chuyện này chuyện kia, bị động và miễn cưỡng làm đôi chút bổn phận, chuẩn bị một vài việc lành. Về căn bản, là ngươi đang bị lôi đi, dắt đi và xua đi, phần tích cực và chủ động trong ngươi sẽ rất ít ỏi, cho nên kết quả ngươi có được khi thực hiện bổn phận sẽ không được như ý. Những người như thế không bao giờ có thể dâng lòng cho Đức Chúa Trời, nên họ bị kìm kẹp và bó buộc bởi nhiều con người, sự vật, sự việc, và luôn bị mắc kẹt trong tình trạng tiêu cực. Chính vì thế mà họ sống cuộc đời rất mệt mỏi. Họ đau đớn vô cùng, không thể tìm được sự tự do và giải phóng. Sau một thời gian, nghị lực không còn đủ sức chống đỡ cho họ và họ sống hằng ngày trong tâm tính Sa-tan, hệt như một người ngoại đạo. Tin Đức Chúa Trời như thế liệu có thể cho người ta đạt được sự cứu rỗi không? Có người nói: “Tôi đầy nhiệt tâm, sẵn sàng làm mọi sự vì Đức Chúa Trời. Tôi trẻ trung, đầy sinh lực và quyết tâm và không e sợ khó khăn”. Tất cả những thứ này có tác dụng gì không? Không. Dù ngươi có bao nhiêu sinh lực thì cũng vô dụng mà thôi. Chút khí lực mà người ta có có thể nâng đỡ họ được bao lâu? Họ vẫn sẽ thường xuyên vấp ngã và thất bại, họ sẽ bị sụp đổ khi rơi vào tiêu cực. Tin vào Đức Chúa Trời mà không hiểu lẽ thật, không có đức tin thật sự thì chẳng ích gì. Nếu ngươi chỉ có nhiệt tâm hay sinh lực thì chẳng ích gì. Những điều này đâu phải là sự sống, chúng chỉ là nhiệt tâm và hứng thú nhất thời của người ta. Con người có tâm tính bại hoại. Dù là nam hay nữ, già hay trẻ, tất cả đều có những luồng sức mạnh bùng lên ngắn hạn, có sự nhiệt tâm, xốc nổi nhất thời, ai ai cũng có những lúc đầy nhiệt huyết, đầy phấn khích, nhưng đấy là sự can đảm phát xuất từ sự bốc đồng và không tồn tại được lâu. Những lý luận, lý tưởng và ước mơ của con người sẽ tan tành trong chớp mắt, và thiếu đi lẽ thật thì con người sẽ không thể đứng vững. Liệu một người sống theo tính nóng nảy có thể làm tròn bổn phận không, có thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời không? (Thưa, họ không thể.) Vậy nên, người ta phải có lối vào sự sống, phải bước vào thực tế lẽ thật. Có những người nói: “Tại sao việc bước vào thực tế lẽ thật lại vất vả đến vậy? Tại sao tôi gặp phải quá nhiều vướng mắc đến vậy? Tôi phải làm gì đây?”. Liệu người ta có thể cậy vào sức mình để giải quyết vấn đề này không? Có người nói: “Tôi có nghị lực và quyết tâm. Tôi không sợ khó khăn. Tôi đã quyết chí rồi. Tôi sẽ vượt qua mọi chướng ngại, sẽ đón nhận những thách thức. Tôi không sợ gì cả. Dù có khó khăn thế nào, tôi cũng sẽ kiên vững đến cùng!”. Như vậy có ích lợi gì không? Nó thật sự có thể nâng đỡ họ đôi chút, nhưng những khó khăn thực tế của họ sẽ vẫn còn đó, và tâm tính bại hoại vẫn bén rễ trong họ, không thay đổi. Nếu ngươi kiên quyết theo Đức Chúa Trời đến cùng, nhưng ngươi chưa thay đổi tâm tính sống, cũng chưa bước vào thực tế lẽ thật, liệu ngươi có được Đức Chúa Trời chấp thuận không? Ngươi vẫn không được Ngài chấp thuận. Tin Đức Chúa Trời không phải là vấn đề liệu ngươi có thể kiên vững đến cùng hay không. Điều mấu chốt là liệu ngươi có thể đạt được lẽ thật, sự sống và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hay không. Đây mới là điều quan trọng nhất. Nếu người ta không thể bước vào thực tế lẽ thật, không thể biến lẽ thật thành sự sống của mình, thì sự nhiệt tâm hay hăng hái của họ có kéo dài được không? Không thể nào. Người ta phải hiểu lẽ thật, và dùng lẽ thật để thay thế điều đó. Khi người ta đã giải quyết tâm tính bại hoại, đã có được đức tin và các nguyên tắc để thực hành lẽ thật, thì họ sẽ có thể kiên vững không chút dao động và tiếp tục nỗ lực bất chấp mọi trở ngại. Bất kể gặp phải hoàn cảnh, trở ngại, hay cám dỗ nào, họ sẽ luôn cậy dựa vào Đức Chúa Trời và hướng về Ngài để chiến thắng Sa-tan. Để được như thế, ngươi phải thường xuyên đến trước Đức Chúa Trời, giãi bày với Ngài, thưa với Ngài những khó khăn của ngươi trong lời cầu nguyện và chân thật thưa chuyện với Ngài. Còn nữa, trong khi thực hiện bổn phận thực tế và trong đời sống thực tế của mình, ngươi phải tìm kiếm cách thức hành động sao cho ngươi có thể thực hành lẽ thật. Ngươi phải tìm kiếm và thông công cùng với những người hiểu lẽ thật và có khả năng lĩnh hội lẽ thật, từ đó ngươi có được đôi chút khai sáng và đạt được chút xây dựng rồi tìm được một con đường thực hành. Việc có thể thực hành lẽ thật sẽ giải quyết được vấn đề của ngươi, không phải vậy sao? Nếu ngươi luôn kìm nén và không chịu thông công, cứ tự nhủ rằng: “Có lẽ đến một ngày vóc giạc của mình sẽ lớn hơn, lúc đó tự nhiên mình sẽ hiểu được lẽ thật, nên giờ mình không cần phải xử lý chuyện này”, kiểu suy nghĩ này thật mơ hồ, phi thực tế và khả năng cao sẽ gây chậm trễ. Có thể giải quyết vấn đề này bằng cách tìm kiếm và thông công với những người hiểu lẽ thật. Nếu ngươi có khả năng lĩnh hội, thì ngươi cũng có thể giải quyết vấn đề bằng cách đọc lời Đức Chúa Trời. Tại sao ngươi không xem trọng việc giải quyết vấn đề này? Nếu ngươi không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết nó, liệu vấn đề tự nó có thể tan biến đi không? Suy nghĩ như thế thì quá ngu muội.
Giờ khi gặp chuyện, các ngươi có thể tìm kiếm lẽ thật không? Ngươi đã học cách tìm kiếm lẽ thật chưa? Ngoài việc nắm vững một số nguyên tắc trong lĩnh vực chuyên môn của mình, về phương diện lối vào sự sống, ngươi đã biết cách tìm kiếm lẽ thật để cải thiện các tình trạng khác nhau của bản thân cũng như thay đổi tâm tính bại hoại của mình chưa? Nếu ngươi vẫn buông lời oán trách khi bị xử lý vì đã vi phạm nguyên tắc, nếu ngươi vẫn cảm thấy bị bó buộc vì bị tỉa sửa và xử lý, nếu ngươi đến mức bỏ cuộc với bản thân, nghĩ rằng mình sẽ bị đào thải rồi trở nên tiêu cực và chểnh mảng, vậy thì tâm tính Sa-tan của ngươi chẳng phải quá trầm trọng đến mức ngươi bị nó bóp nghẹt hay sao? Trong việc con người hiểu lẽ thật, thì khó khăn quá lớn; khi họ gặp rắc rối, những phần tiêu cực trong họ phát sinh quá nhanh và tồn tại quá lâu, còn họ thì thực hành lẽ thật quá chậm và quá ít. Khi người ta gặp phải những hoàn cảnh nhất định, để ý thấy những ánh mắt nào đó từ người khác, hay nghe thấy những lời nào đó, biết được những thông tin nào đó, thì những thứ tiêu cực sẽ xuất hiện trong họ, bất kể là ở đâu hay lúc nào. Đây là những biểu hiện tự nhiên của tâm tính bại hoại. Chuyện này chứng tỏ điều gì? Nó chứng tỏ rằng trong sự sống con người không có yếu tố lẽ thật nào. Những thứ chưa được xử lý tự nhiên tuôn ra từ người ta, dù là ngươi nghĩ trong đầu hay nói ra miệng, dù là việc ngươi dự định hay trù tính sẽ làm, dù là cố ý hay vô ý, tất cả những điều này đều liên quan đến tâm tính bại hoại của ngươi. Tâm tính bại hoại của con người bộc phát từ đâu? Có thể khẳng định rằng tâm tính bại hoại của con người bộc phát từ bản tính Sa-tan của họ, đấy chính là căn nguyên. Cứ xem những thứ bại hoại bộc phát từ người ta, rõ ràng là người ta không có bất kỳ thực tế lẽ thật nào, rõ ràng là họ không có bất kỳ nhân tính bình thường hay lý trí bình thường nào. Hiện nay, các ngươi có thể mổ xẻ bản thân mình. Nếu lưu ý và chú trọng vào việc phản tỉnh bản thân, các ngươi có thể biết được liệu ý định cũng như tư tưởng và quan điểm của các ngươi có đúng đắn hay không, có tương hợp với lẽ thật hay không. Nhìn chung, các ngươi sẽ có thể phân định những chuyện này đôi chút và hiểu được chúng. Vậy sau khi đã hiểu ra những điều này, các ngươi có thể tìm kiếm lẽ thật để giải quyết hay không? Hay các ngươi cứ để chuyện tự nhiên diễn biến, tự nhủ rằng: “Tôi muốn nghĩ như thế này, nghĩ như thế này có lợi cho tôi. Người khác không có quyền can thiệp. Nếu tôi không nói toạc ra những điều này, không làm những điều này, mà chỉ nghĩ thôi, vậy có gì không ổn chứ?” Chẳng phải có một số người làm như thế sao? Đây là biểu hiện của điều gì? Rõ ràng họ biết rằng suy nghĩ như thế là sai, nhưng họ không tìm kiếm lẽ thật, không gạt bỏ, không buông bỏ những suy nghĩ đó đi. Họ cứ nhất quyết suy nghĩ và hành động theo kiểu đó, hoàn toàn không quan ngại gì. Những người này không yêu mến lẽ thật và họ không thể nào đứng vững được.
Một số người không thực hiện bổn phận và chẳng ai xem trọng họ, những người này nghĩ rằng khi tin Đức Chúa Trời, chỉ cần đọc lời Đức Chúa Trời, sống đời sống hội thánh, và thường không làm việc xấu, không hành xử phóng đãng như người ngoại đạo là đủ rồi; họ nghĩ rằng có lẽ cuối cùng họ sẽ được nhận đôi chút phước lành và có thể sống sót. Người ta bám vào suy nghĩ mộng tưởng này khi tin vào Đức Chúa Trời. Nhìn bề ngoài, họ không mắc sai phạm nghiêm trọng nào, nhưng họ không hề có lối vào sự sống, cũng chẳng đạt được bất kỳ thực tế lẽ thật nào. Ngay khi có ai nghiêm túc với họ, họ mới nhận ra rằng bản thân họ đầy vấn đề và thiếu sót, rồi họ trở nên tiêu cực, nghĩ rằng: “Vậy là coi như tiêu tùng, phải không? Mình tin Đức Chúa Trời đã nhiều năm mà chẳng đạt được gì từ đó. Có vẻ tin Đức Chúa Trời thật sự không dễ dàng gì!” Họ trở nên lãnh đạm, không còn sẵn sàng phấn đấu hướng về lẽ thật nữa. Sau một thời gian, họ cảm thấy trống rỗng, cảm thấy mình cần mưu cầu lẽ thật thì mới có hy vọng. Khi họ bắt đầu thực hiện bổn phận của mình và người ta lại nghiêm túc với họ, thì họ cảm nhận rằng: “Con người phải có được lẽ thật, không thì rất dễ phạm sai lầm. Nếu người ta không mưu cầu lẽ thật thì sẽ luôn vi phạm và bị xử lý. Nếu chỉ dựa vào nhiệt tâm để hành động thì cũng sẽ bị xử lý. Mình phải cẩn trọng trong mọi việc. Tuyệt đối không được nói năng, hành động khinh suất. Mình không nên nhúng mũi vào nhiều chuyện. Thà làm con rùa rụt cổ chứ không làm chim đầu đàn”. Họ nghĩ rằng làm theo cách này là hoàn toàn thích đáng và không ai có thể chỉ ra được sai lầm gì, nhưng họ đã bỏ qua điểm mấu chốt nhất chính là họ phải mưu cầu lẽ thật. Họ không mưu cầu lẽ thật, cũng không mưu cầu lối vào sự sống, và đó chính là sai lầm chí tử của họ. Khi thực hiện bổn phận, họ thấy làm cho xong việc là được rồi. Để hoàn thành công tác, họ làm cật lực từ sáng sớm đến tối mịt, đôi khi bận rộn đến nỗi bỏ ăn hai bữa cũng chẳng màng. Họ thật sự có thể chịu khổ và trả giá, nhưng họ không có lối vào sự sống. Lúc nào họ cũng đề phòng người khác, vì sợ mình sẽ phạm sai lầm và bị xử lý. Tình trạng như thế này có ổn không? Đây là người mưu cầu lẽ thật sao? Nếu người ta thực hiện bổn phận như thế cho đến cùng, liệu họ có thể đạt được lẽ thật, có thể bước vào thực tế lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Trong số các ngươi, chẳng phải có nhiều người như vậy sao? Chẳng phải các ngươi thường ở trong tình trạng này sao? (Thưa, phải.) Các ngươi có cảnh giác, nghĩ rằng cách làm này là sai và các ngươi đang sống trong tình trạng tiêu cực không? Khi gặp chuyện, các ngươi luôn hành động hèn nhát, luôn chiều lòng người, luôn thỏa hiệp, luôn hành xử kiểu trung dung, không bao giờ đắc tội ai, không màng đến chuyện không phải của mình, không bao giờ làm quá chuyện gì, kiểu như ngươi đang ở đúng vị trí của mình, chăm chú vào bổn phận của mình, được bảo gì thì làm nấy, không xung phong cũng không tụt hậu, cứ thuận theo thời thế, nhưng nói Ta nghe, các ngươi nghĩ rằng nếu các ngươi cứ thực hiện bổn phận theo cách này đến tận cùng thì có thể được Đức Chúa Trời chấp thuận không? Các ngươi có ý thức được rằng tình trạng như thế này là rất nguy hiểm, không chỉ là các ngươi không thể được Đức Chúa Trời hoàn thiện mà còn có khả năng xúc phạm đến tâm tính của Đức Chúa Trời không? Kiểu người không nóng mà cũng không lạnh này có mưu cầu lẽ thật hay không? Họ là kiểu người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác sao? Một người sống trong kiểu tình trạng này thường bộc lộ những suy nghĩ chiều lòng người họ không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Nếu người ta cảm thấy kinh hoàng và hoảng sợ vì lý do không chính đáng, liệu đó có phải là tấm lòng biết kính sợ Đức Chúa Trời không? (Thưa, không phải.) Kể cả nếu họ có dốc hết bản thân vào bổn phận, từ bỏ sự nghiệp, từ bỏ gia đình, nhưng lại không dâng lòng cho Đức Chúa Trời, đã vậy còn đề phòng Đức Chúa Trời, tình trạng như thế có tốt hay không? Đấy là tình trạng bình thường của việc bước vào thực tế lẽ thật sao? Diễn biến về sau của tình trạng này chẳng đáng sợ sao? Nếu người ta cứ tiếp tục ở trong tình trạng này, liệu họ có thể đạt được lẽ thật hay không, có thể đạt được sự sống hay không, và có thể đạt được thực tế lẽ thật hay không? (Thưa, không thể.) Các ngươi có ý thức được rằng bản thân mình đang có tình trạng này hay không? Khi ý thức được chuyện đó, các ngươi có tự nhủ: “Tại sao mình luôn đề phòng Đức Chúa Trời? Tại sao mình luôn suy nghĩ theo cách này? Suy nghĩ theo cách này thật quá đáng sợ! Làm vậy là chống đối Đức Chúa Trời và bác bỏ lẽ thật. Đề phòng Đức Chúa Trời cũng giống như chống đối Ngài”? Tình trạng đề phòng Đức Chúa Trời cũng giống như là kẻ trộm, ngươi không dám sống trong ánh sáng, ngươi sợ để lộ bộ mặt ma quỷ của mình, và đồng thời ngươi sợ rằng: “Không đùa với Đức Chúa Trời được đâu. Ngài có thể phán xét và hành phạt con người mọi nơi mọi lúc. Nếu làm Đức Chúa Trời nổi giận, nhẹ thì Ngài sẽ tỉa sửa và xử lý ta, nặng thì Ngài sẽ trừng phạt ta, cho ta lâm bệnh hoặc phải chịu đau khổ. Con người không chịu nổi những chuyện này đâu!” Chẳng phải con người có những hiểu lầm này sao? Đây mà là tấm lòng kính sợ Đức Chúa Trời sao? (Thưa, không phải.) Tình trạng này không đáng sợ sao? Khi người ta rơi vào tình trạng này, khi người ta đề phòng Đức Chúa Trời, luôn có những suy nghĩ như thế, luôn có thái độ như thế với Đức Chúa Trời, vậy họ có đang đối xử với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời không? Đây mà là tin Đức Chúa Trời sao? Khi người ta tin Đức Chúa Trời theo cách này, khi họ không đối xử với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, đấy chẳng phải là vấn đề sao? Ít nhất, họ không công nhận tâm tính công chính của Ngài, cũng không tiếp nhận sự thật về công tác của Ngài. Họ nghĩ: “Đúng là Đức Chúa Trời đầy thương xót và yêu thương, nhưng Ngài cũng đầy thịnh nộ. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà giáng xuống con người thì thảm khốc lắm. Ngài có thể đánh chết con người bất kỳ lúc nào, muốn hủy diệt ai thì hủy diệt. Đừng chọc giận Đức Chúa Trời. Đúng là sự oai nghi và thịnh nộ của Ngài không dung thứ sự xúc phạm nào. Nên cứ giữ khoảng cách với Ngài đi!” Nếu người ta có thái độ này, có những ý nghĩ này, liệu họ có thể đến trước Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và chân thành không? Không thể. Lúc đó giữa họ và Đức Chúa Trời chẳng phải có khoảng cách hay sao? Chẳng phải có nhiều thứ ngăn cách họ và Đức Chúa Trời hay sao? (Thưa, phải.) Vậy thứ gì ngăn cản con người đến trước Đức Chúa Trời? (Thưa, tiền đồ và vận mệnh của họ.) (Thưa, danh lợi và địa vị.) Còn gì nữa? Thứ gì khiến cho con người chán ghét lẽ thật, cự tuyệt lẽ thật, cự tuyệt sự cung dưỡng sự sống và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời? Hãy suy ngẫm chuyện này: phần nào trong con người ngăn họ chân thành đến trước Đức Chúa Trời, ngăn họ thực hành lẽ thật và ngăn họ phó thác cả thể xác và tấm lòng cho Đức Chúa Trời để Ngài cai quản và tể trị? Thứ gì khiến cho con người sợ Đức Chúa Trời, hiểu lầm Đức Chúa Trời? Con người có tâm tính bại hoại, cũng như những triết lý Sa-tan và tư tưởng Sa-tan, họ giả dối, họ đề phòng Đức Chúa Trời mọi lúc, không tin tưởng và hiểu lầm Ngài. Khi bị ô uế bởi tất cả những thứ này, liệu người ta có thể thật lòng tín thác Đức Chúa Trời không? Liệu họ có thể tiếp nhận lời Đức Chúa Trời như là sự sống của mình không? Có người nói rằng: “Tôi ăn và uống lời Đức Chúa Trời mỗi ngày. Khi đọc lời Ngài và cảm thấy xúc động thì tôi cầu nguyện. Tôi trân quý lời Đức Chúa Trời như lẽ thật. Tôi đọc lời Ngài mỗi ngày và thường xuyên thầm cầu nguyện, hát thánh ca chúc tụng Đức Chúa Trời.” Dù cho dạng đời sống tâm linh này tốt đẹp, nhưng nếu người ta chỉ làm theo ý mình lúc gặp chuyện, nếu người ta không hề tìm kiếm lẽ thật, nếu những giáo lý họ đã hiểu lại chẳng có tác dụng gì với họ, vậy thì chuyện này là sao? Là người ta không yêu mến lẽ thật. Họ tuyên bố mình trân quý lời Đức Chúa Trời, nhưng họ không lấy lời Ngài để đối chiếu với bản thân, không đưa lời Ngài vào thực hành. Đây là rắc rối lớn, và người ta rất khó bước vào thực tế lẽ thật. Người ta không bao giờ hiểu lẽ thật, cũng không có chút hiểu biết gì về Đức Chúa Trời, nên chắc chắn họ có những quan niệm và hiểu lầm về Ngài, có bức tường ngăn cách họ với Ngài. Tất cả các ngươi chẳng từng thể nghiệm chuyện như thế sao? Ngươi nói rằng: “Tôi không muốn đề phòng Đức Chúa Trời, tôi muốn thật sự tin tưởng Ngài, nhưng khi gặp chuyện, tôi không kìm nổi việc đề phòng Ngài. Tôi muốn bao bọc bản thân và tách mình khỏi Đức Chúa Trời, dùng những triết lý Sa-tan để bảo vệ bản thân. Tôi bị gì thế này?” Điều này cho thấy rằng người ta không có lẽ thật, họ vẫn sống theo các triết lý Sa-tan, vẫn bị Sa-tan khống chế. Con người có bản tính Sa-tan thì đáng thương như vậy, thật khó để họ đưa lẽ thật vào thực hành. Không thực hành lẽ thật là rào cản lớn nhất đối với lối vào sự sống. Nếu chưa giải quyết được vấn đề này, thì rất khó để người ta dâng lòng cho Đức Chúa Trời, đạt được công tác của Ngài hay bước vào thực tế lẽ thật. Chẳng phải các ngươi đều đã trải qua chuyện này rồi sao? Vậy làm sao có thể giải quyết được vấn đề này? Các ngươi phải phản tỉnh và cố biết mình, xem thử điều gì đang ngăn cản ngươi thực hành lẽ thật. Điều mấu chốt chính là giải quyết được vấn đề này.