II. Lợi ích của kẻ địch lại Đấng Christ

D. Tiền đồ và số phận của họ

4. Cách tiếp cận của kẻ địch lại Đấng Christ đối với chức danh “người phục vụ”

Hôm nay, chúng ta sẽ tiếp tục thông công về mục thứ chín trong các biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ: Họ thực hiện bổn phận chỉ để làm bản thân nổi bật và thỏa mãn những lợi ích và dã tâm của riêng mình; họ không bao giờ suy xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, thậm chí bán rẻ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời để đổi lấy vinh quang cá nhân. Trong mục này, chủ đề thông công chính là mổ xẻ lợi ích của kẻ địch lại Đấng Christ, và hôm nay, chúng ta sẽ thông công về tiểu mục thứ tư, thuộc mục thứ tư trong các lợi ích của kẻ địch lại Đấng Christ – cách tiếp cận của kẻ địch lại Đấng Christ đối với danh xưng “người phục vụ”, và chúng ta cũng sẽ mổ xẻ cách kẻ địch lại Đấng Christ nhìn nhận danh xưng này. Những người đi theo Đức Chúa Trời đến nay đều đã quen thuộc với từ “người phục vụ” này, và đa số cũng đã cơ bản tiếp nhận danh xưng này trong lòng. Về ý nguyện chủ quan, họ không chống đối danh xưng này. Tuy nhiên, khi nói cụ thể người nào đó là người phục vụ, thì biểu hiện của người đó chủ yếu là không cam tâm nguyện ý, trong lòng ấm ức, không thực sự sẵn lòng bị gọi như vậy, cũng không thực sự sẵn lòng làm người phục vụ. Xét từ biểu hiện của con người, mặc dù theo ý nguyện chủ quan thì họ thừa nhận danh xưng này không phải là cái gì xấu xa, nhưng theo sự thật khách quan, thì đối với danh xưng “người phục vụ”, con người vẫn có phần nào kỳ thị, đối địch, thậm chí là không cam tâm – họ có những cảm xúc như vậy đối với chuyện này. Bất kể con người nhìn nhận danh xưng “người phục vụ” như thế nào, có thật lòng tiếp nhận nó không, có thật lòng làm người phục vụ hay không, có cho rằng trong danh xưng này chứa đựng sự uế tạp và ý muốn của con người hay không, thì hôm nay, trước hết chúng ta hãy thông công xem rốt cuộc thì người phục vụ là gì, Đức Chúa Trời định nghĩa và xác định tính chất của danh xưng “người phục vụ” này như thế nào, Ngài phán rằng thực chất của người phục vụ là gì, Ngài nhìn nhận ba chữ “người phục vụ” như thế nào, và cách nhìn nhận của Ngài có khác biệt gì so với của con người. Từ đó, trong lòng tất cả các ngươi sẽ có nhận thức và khái niệm chính xác về danh xưng “người phục vụ” này.

a. Định nghĩa và nguồn gốc của chức danh “người phục vụ”

Ba chữ “người phục vụ”, về nghĩa đen nghĩa là một người cống hiến sức lực và ra sức làm gì đó. Xét về mặt địa vị, thì danh xưng này nói đến một đối tượng bị lợi dụng tạm thời. Nghĩa là, nếu một người làm một công việc hoặc làm trong một ngành nghề nào đó mà bị xem là người phục vụ, thì họ sẽ không làm công việc hoặc ngành nghề đó lâu dài, mà chỉ tạm thời thôi. Họ được tạm thời ra sức và phục vụ một công tác hoặc ngành nghề nào đó, chứ chẳng có tiền đồ hay tương lai gì, cũng chẳng có phúc lợi gì. Họ cũng không cần gánh vác bất kỳ trách nhiệm gì, chỉ cần làm công ăn lương. Khi công việc giao cho họ được hoàn thành thì không cần họ nữa, họ nhận thù lao rồi đi. Tóm lại, đây là chuyện tạm thời, khi nào cần thì bảo họ làm thôi. Đây là cách hiểu theo nghĩa đen về người phục vụ. Nếu diễn giải ba chữ “người phục vụ” theo ý của loài người, thì người phục vụ chính là “người làm việc theo hợp đồng”, “người làm việc tạm thời”, là những người ra sức hoặc cống hiến sức lực tạm thời trong một công việc hoặc một ngành nghề. Mối quan hệ chỉ tồn tại trong giai đoạn mà công việc đó cần đến họ, sau đó thì họ không còn giá trị nữa, bởi vì không còn cần họ nữa, họ không còn giá trị sử dụng, giá trị của họ trong giai đoạn đó đã phát huy hết sạch rồi. Đây chính là nghĩa đen mà con người có thể hiểu được và thấy được về “người phục vụ”. Trong ý nghĩa mà ngôn ngữ của nhân loại có thể diễn đạt được, nghĩa là trong ý nghĩa của danh xưng “người phục vụ” mà nhân loại có thể lĩnh hội được từ lời Đức Chúa Trời, có tầng nghĩa nào phù hợp với lẽ thật không? Có tầng nghĩa nào phù hợp với nhân tính và lý tính bình thường không? Có tầng nghĩa nào mà con người với tư cách loài thọ tạo chân chính nên nhận thức không? Có tầng nghĩa nào liên quan đến cách Đức Chúa Trời tiếp cận với danh xưng này không? (Thưa, không có.) Tại sao các ngươi biết là không có? Các ngươi bị bí, không nói cho rõ được. Trong các ngươi, có người là sinh viên đại học, nghiên cứu sinh, tiến sĩ, giáo sư, vậy mà không ai nói rõ được chuyện này, phải vậy không? (Thưa, phải.) Đây là điểm khác biệt giữa tri thức và lẽ thật. Có lẽ ngươi có trình độ văn hóa, có lẽ ngươi nhận thức được từng chữ trong ba chữ “người phục vụ”, có lẽ khi gộp ba chữ lại để tạo thành một từ, để mô tả một loại người, một nhóm người, thì ngươi nhận thức được thực chất và biểu hiện của những người này, cũng như thứ hạng của họ trong toàn thể nhân loại. Nhưng khi ngươi không thể hiểu được ba chữ này từ góc độ của lẽ thật và từ góc độ của một loài thọ tạo, thì rốt cuộc cách hiểu của ngươi phát xuất từ đâu? Rốt cuộc thì ngươi hiểu được thực chất của ba chữ này là gì? Đây có phải là cách hiểu về ba chữ “người phục vụ” phát xuất từ nhân loại bại hoại, từ xã hội này và từ tri thức của con người hay không? (Thưa, phải.) Tri thức của nhân loại này tương hợp hay đối địch với lẽ thật? (Thưa, đối địch.) Vậy khi ngươi có thể nhận thức và hiểu ba chữ này như vậy, thì ngươi đứng ở phía đối lập với Đức Chúa Trời hay đứng ở phía tương hợp với Đức Chúa Trời? Quá rõ ràng là khi dùng tri thức và trí óc mà hiểu và lĩnh hội ba chữ này, thì ngươi sẽ vô thức và không tự chủ được mà đứng ở phía đối lập với Đức Chúa Trời. Khi ngươi dùng tri thức của ngươi mà hiểu ba chữ này, thì những thứ mà ngươi hiểu chắc chắn sẽ khiến ngươi nảy sinh sự chống đối, ác cảm, ghê tởm và thậm chí là căm ghét đối với ba chữ này. Trong đó có sự thuận phục không? Có sự tiếp nhận thật lòng không? (Thưa, không có.) Có người nói: “Tôi tiếp nhận những từ tốt đẹp, còn những từ không tốt đẹp này thì tại sao tôi phải tiếp nhận? Tôi không thấy chống đối là được rồi. Chẳng hạn như, tôi tiếp nhận hết những cụm từ tích cực như ‘được mão triều thiên’, ‘được phần thưởng’, ‘được phúc’, ‘vào vương quốc’, ‘lên thiên đường’, ‘không xuống địa ngục’, ‘không bị trừng phạt’, ‘làm con trưởng’. Đây là chuyện tự nhiên, là phản ứng bình thường của con người, là điều mà con người nên mưu cầu. Còn những cụm từ tiêu cực như ‘kẻ ác’, ‘kẻ địch lại Đấng Christ’, ‘bị trừng phạt’, ‘xuống địa ngục’, thì chẳng có ai vui vẻ tiếp nhận cả. Mặc dù từ ‘người phục vụ’ là trung tính, nhưng theo cách hiểu của tôi thì tôi không tiếp nhận được, tôi không xem thường nó là đã tốt rồi. Muốn tôi sẵn lòng tiếp nhận, thuận phục và đón nhận nó từ Đức Chúa Trời, thì tuyệt đối không thể”. Có phải con người nghĩ vậy không? (Thưa, phải.) Nghĩ như vậy là đúng hay sai? (Thưa, là sai.) Khi nào thì biết là sai? Vừa mới biết, phải không? Đấy chính là vấn đề. Ngươi vừa mới biết như vậy là sai, thế thì lúc ngươi chưa biết, bề ngoài có vẻ ngươi đã có thể tiếp nhận danh xưng “người phục vụ” này và ngươi đã tiếp nhận nó một cách chủ quan rồi – sự tiếp nhận này là thật hay giả? (Thưa, là giả.) Rõ ràng là không chân thật, không cam tâm tình nguyện. Trong đó có sự giả tạo, giả vờ, bất đắc dĩ, còn có kiểu đành vậy vì không còn cách nào khác.

Chúng ta vừa mới thông công về phản ứng và biểu hiện thực sự của mọi người đối với danh xưng “người phục vụ”, chúng hoàn toàn đại diện cho ý kiến, quan điểm và sự lĩnh hội của con người, hoàn toàn tỏ lộ rằng thái độ của con người đối với danh xưng này là bất đắc dĩ, kỳ thị, ác cảm, chống đối từ trong sâu thẳm nội tâm. Điều này là vì con người xem thường việc làm người phục vụ, xem thường ba chữ “người phục vụ”, không sẵn lòng làm người phục vụ, căm ghét việc làm người phục vụ. Đây là cách hiểu và thái độ của con người đối với danh xưng này. Giờ hãy nhìn lại xem, trong mắt Đức Chúa Trời thì người phục vụ rốt cuộc là gì, ba chữ “người phục vụ” nảy sinh như thế nào, thực chất của danh xưng này trong mắt Đức Chúa Trời là gì, và nó từ đâu mà có? Theo cách hiểu của nhân loại, thì nghĩa đen của “người phục vụ” là người làm việc tạm thời, tạm thời phục vụ trong một ngành nghề hoặc công việc, là người tạm thời được cần đến. Trong kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời, trong công tác của Đức Chúa Trời, và trong nhà Đức Chúa Trời, không thể thiếu nhóm người được gọi là người phục vụ. Khi những người này đến nhà Đức Chúa Trời, đến nơi Đức Chúa Trời công tác, thì họ không biết gì về Đức Chúa Trời hay chuyện tin Đức Chúa Trời, càng không biết gì về công tác và kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời, cái gì họ cũng không biết, họ chính là kẻ ngoài cuộc, là người ngoại đạo. Khi một người ngoại đạo trong mắt Đức Chúa Trời đến nhà Ngài, thì họ có thể làm việc gì cho Đức Chúa Trời? Có thể nói là chẳng làm được gì. Bởi vì con người có đầy tâm tính bại hoại, không có chút nhận thức nào về Đức Chúa Trời, và vì thực chất bản tính của mình, nên những gì họ làm được chỉ là Đức Chúa Trời dặn gì thì làm nấy. Công tác của Đức Chúa Trời làm đến đâu thì họ đi theo đến đó, lời Đức Chúa Trời nói đến đâu thì họ biết đến đó, biết vậy thôi chứ hoàn toàn chẳng hiểu được gì. Khi phối hợp trong mỗi một công tác mà Đức Chúa Trời yêu cầu, con người đều hoàn toàn thụ động, chứ chẳng chủ động. Sự thụ động ở đây nghĩa là họ không biết Đức Chúa Trời muốn làm gì, không biết Đức Chúa Trời bảo họ làm gì, không biết Đức Chúa Trời bảo họ làm công tác này là có ý nghĩa và giá trị gì, cũng không biết bản thân nên đi con đường như thế nào. Khi đến nhà Đức Chúa Trời, họ như những cỗ máy, Đức Chúa Trời vận hành họ thế nào thì họ phát huy thế ấy. Đức Chúa Trời cần gì nơi họ? Các ngươi biết không? (Thưa, con người là đối tượng để Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật để phán xét, là đối tượng để Đức Chúa Trời phán lời.) Đây là một phần, con người là đối tượng để Đức Chúa Trời phán lời. Còn gì nữa không? Đức Chúa Trời có cần ân tứ của họ không? (Thưa, có.) Có cần họ có sẵn tư duy của nhân tính bình thường không? (Thưa, có.) Ngươi có tư duy của nhân tính bình thường thì Đức Chúa Trời mới dùng ngươi, nếu không có lương tâm và lý trí thì ngươi còn không đủ tư cách làm người phục vụ. Còn cần gì nữa? (Thưa, cần kỹ thuật và sở trường của con người.) Những điều này nằm trong ân tứ rồi, cũng là một phần trong những kỹ năng mà con người nên có. Còn gì nữa? (Thưa, ý chí phối hợp với Đức Chúa Trời.) Đây cũng là một phần, chính là ý nguyện nghe lời và thuận phục của con người, đương nhiên, cũng có thể nói là mong muốn yêu thích những điều tích cực và sự sáng. Ý nguyện nghe lời và thuận phục chính là ý chí muốn phối hợp với Đức Chúa Trời, nhưng cách nói nào thì thích hợp hơn? (Thưa, là ý nguyện nghe lời và thuận phục.) Phải, “ý nguyện” thì rộng hơn một chút, bao hàm nhiều hơn một chút. Nếu nói là “ý chí” thì phạm vi tương đối hẹp hơn. Hơn nữa, “ý nguyện” về mức độ thì tương đối thấp hơn “ý chí”, nghĩa là sau khi ngươi có ý nguyện rồi thì mới dần dần nảy sinh các loại ý chí khác nhau. Nói là ý chí thì cụ thể hơn, còn ý nguyện thì hơi rộng hơn. Đối với Đấng Tạo Hóa mà nói, thì trên đây là những điều mà Đức Chúa Trời cần nơi nhân loại bại hoại. Nói cách khác, một người ngoài cuộc không biết gì về Đức Chúa Trời, về sự quản lý của Ngài, thực chất của Ngài, lời Ngài phán và tâm tính của Ngài, mà khi họ đến nhà Đức Chúa Trời, thì họ giống như một cái máy, những gì họ có thể làm cho Đức Chúa Trời và có thể phối hợp với công tác của Ngài về cơ bản chẳng liên quan gì đến tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời yêu cầu – lẽ thật. Những điều mà Đức Chúa Trời có thể lợi dụng nơi những người này chỉ có mấy điều vừa nói: Thứ nhất, họ có thể trở thành đối tượng của lời Đức Chúa Trời; thứ hai, các loại ân tứ mà họ có sẵn; thứ ba, tư duy của nhân tính bình thường mà họ có sẵn; thứ tư, các loại kỹ năng mà họ có sẵn; thứ năm, cũng là điều quan trọng nhất, ý nguyện lắng nghe và thuận phục lời Đức Chúa Trời của họ. Những điều này đều là then chốt. Khi có những điều này rồi, thì con người bắt đầu công tác cho Đức Chúa Trời, dâng hiến sức lực cho công tác quản lý của Đức Chúa Trời, chính thức đi vào con đường đúng, cũng chính thức trở thành người phục vụ trong nhà Đức Chúa Trời.

Khi con người không hiểu lời Đức Chúa Trời, không hiểu lẽ thật và tâm ý của Đức Chúa Trời, không kính sợ Đức Chúa Trời chút nào, thì mỗi một con người đều không thể đảm nhiệm vai trò nào khác ngoài người phục vụ. Nghĩa là ngươi sẵn lòng hay không thì ngươi cũng là người phục vụ, ngươi không thoát được danh xưng này. Có vài người nói: “Tôi tin Đức Chúa Trời cả đời rồi, từ khi bắt đầu tin Đức Chúa Jêsus cho đến nay cũng đã mấy chục năm, chẳng lẽ tôi vẫn là người phục vụ hay sao?” Hỏi câu này thế nào? Câu này ngươi hỏi ai? Ngươi nên hỏi chính bản thân mình, ngươi phải phản tỉnh bản thân: “Hiện tại mình hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời chưa? Việc mình làm bổn phận bây giờ là đang ra sức hay là đang thực hành lẽ thật? Mình có đi con đường mưu cầu lẽ thật và hiểu lẽ thật không? Mình đã bước vào thực tế lẽ thật chưa? Mình có lòng kính sợ Đức Chúa Trời không? Mình có phải là người thuận phục Đức Chúa Trời không?”. Ngươi phải phản tỉnh bản thân về những phương diện này. Nếu như đã đạt được những tiêu chuẩn này, và khi gặp sự thử luyện từ Đức Chúa Trời mà ngươi có thể đứng vững, có thể kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, thì đương nhiên ngươi không còn là người phục vụ nữa. Nếu như ngươi không đạt được bất kỳ tiêu chuẩn nào trong những điều này, thì dĩ nhiên ngươi vẫn là người phục vụ, đây là điều không thể tránh khỏi, là điều tất nhiên. Có vài người nói: “Tôi tin Đức Chúa Trời đã hơn ba mươi năm, đấy là chưa tính số năm tin Jêsus. Tôi đã đi theo Đức Chúa Trời từ khi Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, công tác và bắt đầu phán lời lần này. Tôi là một trong những người đầu tiên trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời, cũng là một trong những người đầu tiên nghe Đức Chúa Trời đích thân phán lời. Đã bao nhiêu năm trôi qua, tôi vẫn tin và đi theo Đức Chúa Trời. Tôi đã bị bắt bớ và bách hại mấy lần, đã gặp biết bao nguy hiểm, và Đức Chúa Trời luôn bảo vệ tôi, dẫn dắt tôi vượt qua, Đức Chúa Trời không hề bỏ rơi tôi. Hiện tại tôi vẫn làm bổn phận, tình hình ngày càng tốt lên, đức tin ngày càng lớn, không hề có chút nghi hoặc nào đối với Đức Chúa Trời – chẳng lẽ tôi vẫn là người phục vụ sao?”. Ngươi hỏi ai vậy? Có phải ngươi hỏi nhầm người rồi không? Câu này ngươi không nên hỏi. Ngươi tin Đức Chúa Trời nhiều năm rồi, mà vẫn không biết rõ mình có phải là người phục vụ hay không ư? Nếu ngươi không biết rõ, vậy tại sao ngươi không hỏi chính mình, xem ngươi có thực tế lẽ thật không, có lòng kính sợ Đức Chúa Trời không, có biểu hiện lánh khỏi điều ác không? Đức Chúa Trời làm công tác biết bao năm như vậy, phán biết bao lời như vậy, ngươi hiểu được bao nhiêu, bước vào được bao nhiêu? Ngươi đạt được bao nhiêu? Ngươi tiếp nhận bao nhiêu sự tỉa sửa, thử luyện và tinh luyện của Đức Chúa Trời? Khi tiếp nhận chúng, ngươi có đứng vững làm chứng không? Ngươi có thể làm chứng cho Đức Chúa Trời không? Khi gặp sự thử luyện như của Gióp, ngươi có thể phủ nhận Đức Chúa Trời không? Đức tin của ngươi đối với Đức Chúa Trời lớn đến chừng nào? Đức tin của ngươi chỉ là một niềm tin, hay là đức tin chân thật? Ngươi tự hỏi bản thân những vấn đề này đi. Nếu không trả lời được những câu hỏi này, thì ngươi là một kẻ hồ đồ. Ta thấy ngươi là thứ chạy theo đám đông, còn không xứng với danh xưng “người phục vụ”. Người nào mang thái độ này đối với danh xưng “người phục vụ” và trong lòng vẫn hỗn độn, thì đúng là quá đáng thương. Họ không biết bản thân mình là thứ gì, trong khi Đức Chúa Trời thì quá rõ ràng và minh bạch trong cách đối xử với con người.

Chúng ta vừa mới thông công xem ý ban đầu của Đức Chúa Trời đối với ba chữ “người phục vụ” rốt cuộc là gì. Khi người ta vào nhà Đức Chúa Trời, ban đầu họ không hiểu lẽ thật, mà chỉ có đủ loại ý nguyện hoặc có đôi chút ý chí phối hợp, thì trong thời gian này, họ chỉ có thể đảm nhận vai trò người phục vụ. Đương nhiên, hai chữ “phục vụ” không dễ nghe cho lắm, nếu như đổi cách nói, thì nó nghĩa là làm việc và phục vụ cho công tác quản lý để cứu rỗi nhân loại của Đức Chúa Trời, nghĩa là ra sức. Những người này không hiểu lẽ thật nào, cũng không hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, đối với các công tác cụ thể mà Đức Chúa Trời làm để cứu rỗi và quản lý nhân loại cũng như các công tác liên quan đến lẽ thật thì họ không cống hiến được chút sức nào, cũng không phối hợp được gì. Họ chỉ biết chút kỹ thuật, có chút ân tứ, ra chút sức, nói đôi lời trong một vài công tác mang tính sự vụ và làm vài công tác mang tính phục vụ ngoại vi. Nếu thực chất công tác mà người ta làm khi thực hiện bổn phận là như vậy, chỉ đóng vai trò phục vụ, thì thật khó để họ thoát khỏi danh xưng “người phục vụ”. Tại sao lại khó thoát khỏi? Chuyện này có liên quan đến định nghĩa của Đức Chúa Trời về danh xưng này không? Hoàn toàn có liên quan. Con người ra chút sức, dùng bản lĩnh, ân tứ và trí óc tự nhiên của mình mà làm việc thì là chuyện rất dễ dàng. Nhưng sống theo lẽ thật, bước vào thực tế lẽ thật, hành động theo tâm ý của Đức Chúa Trời, thì lại rất vất vả, cần có thời gian, cần có sự dẫn dắt, khai sáng và sửa dạy của Đức Chúa Trời, càng cần tiếp nhận sự phán xét và hành phạt của lời Đức Chúa Trời. Cho nên, khi đang làm việc để đạt được những mục tiêu này, điều mà đa số mọi người có thể làm và đem lại chính là những điều mà chúng ta vừa nói đến: đó là làm đối tượng của lời Đức Chúa Trời phán, có một vài ân tứ nhất định, có chút tác dụng trong nhà Đức Chúa Trời, có tư duy của nhân tính bình thường, được giao công tác gì thì có thể lĩnh hội và làm được, có một vài kỹ năng nhất định, còn có thể phát huy sở trường của mình trong công tác nào đó ở nhà Đức Chúa Trời, và quan trọng nhất là có ý nguyện nghe lời, thuận phục. Trong thời gian phục vụ trong nhà Đức Chúa Trời, trong lúc ra sức cho công tác của Đức Chúa Trời, nếu ngươi có chút ý nguyện nghe lời và thuận phục thì sẽ không tiêu cực và chểnh mảng, mà sẽ biết cố gắng hết sức để khắc chế bớt chuyện xấu và làm thêm chuyện tốt. Đây có phải là tình trạng và trạng thái của đa số mọi người không? Đương nhiên, giữa các ngươi, có một thiểu số rất nhỏ những người đã ra khỏi trạng thái này và phạm vi này rồi. Thiểu số rất nhỏ này có những gì? Họ hiểu lẽ thật rồi, có thực tế lẽ thật rồi, khi gặp chuyện đã biết cầu nguyện và tìm kiếm tâm ý của Đức Chúa Trời, có thể dựa vào nguyên tắc lẽ thật mà hành động. Ý nguyện nghe lời và thuận phục của họ không chỉ dừng lại ở mức ý chí, mà họ còn có thể chủ động thực hành lời Đức Chúa Trời, làm theo yêu cầu của Đức Chúa Trời, khi gặp chuyện thì có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, không nói bừa, không làm bừa, mà thận trọng và cẩn thận. Khi bị tỉa sửa không hợp ý mình, họ sẽ không xét đoán Đức Chúa Trời, không nói lý lẽ với Ngài, trong lòng cũng không nảy sinh sự chống đối. Trong sâu thẳm nội tâm, họ còn thực sự tiếp nhận thân phận, địa vị và thực chất của Đức Chúa Trời. Những người này có khác biệt với người phục vụ không? Khác biệt ở chỗ nào? Thứ nhất, họ hiểu lẽ thật; thứ hai, họ có thể thực hành đôi chút lẽ thật; thứ ba, họ có đôi chút nhận thức về Đức Chúa Trời; thứ tư, việc nghe lời và thuận phục đã không còn là ý nguyện mà đã trở thành một thái độ chủ quan, nghĩa là họ có sự thuận phục thực sự; thứ năm, cũng là điều quan trọng nhất và giá trị nhất – đó là họ nảy sinh một tấm lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Người nào có những điều này thì có thể nói rằng họ đã thoát khỏi danh xưng người phục vụ rồi. Bởi vì xét từ đủ mọi phương diện lối vào của họ, cũng như xét từ thái độ của họ đối với lẽ thật và mức độ nhận thức của họ về Đức Chúa Trời, thì họ không còn đơn giản là làm một nghiệp vụ duy nhất nào đó trong nhà Đức Chúa Trời, cũng không còn là người làm công tạm thời được gọi đến để làm một chút việc. Nói cách khác, những người này không phải đến đây vì thù lao nhất thời, không phải được tuyển dụng để sử dụng tạm thời và được quan sát trong thời gian sử dụng để xem họ có thể làm công tác này lâu dài hay không, mà là họ có thể thực hành lẽ thật và làm tốt bổn phận của mình. Cho nên, những người này đã thoát khỏi cấp hàm và danh xưng “người phục vụ” rồi. Các ngươi đã từng gặp qua người nào như vậy chưa? Trong hội thánh có người như vậy. Các ngươi muốn biết đó là ai, có đông hay không, thì chuyện này tạm thời Ta chưa thể nói được, đợi đến khi nào các ngươi hiểu lẽ thật rồi thì sẽ phân định được. Điều mà các ngươi nên biết là hiện tại mình đang ở trong tình hình thế nào, con đường phía trước của mình là gì, con đường mình nên đi là gì – đây là những điều mà các ngươi nên biết.

Bây giờ nhìn vào, thì danh xưng “người phục vụ” có phải do Đức Chúa Trời áp đặt lên con người không? Đức Chúa Trời dùng danh xưng này để hạ thấp con người, để phân loại, phân đẳng cấp con người sao? (Thưa, không phải.) Vậy Đức Chúa Trời định nghĩa danh xưng này như thế nào? Khi Đức Chúa Trời cho con người một danh xưng, thì không phải là Ngài tùy ý đặt biệt danh, cũng không phải Ngài dựa vào bề ngoài mà định nghĩa, danh xưng này không chỉ là một danh xưng. Tên của người ta chỉ là một biệt hiệu mang tính đại diện, một tên gọi, chứ không có ý nghĩa thực tế nào. Chẳng hạn như, có cha mẹ hy vọng con gái thông minh, xinh đẹp, nên lấy chữ “Lệ” mà đặt tên cho con, nhưng đây chỉ là một loại hy vọng, chứ chẳng có liên quan gì đến thực chất của người con đó. Có thể người con đó rất ngốc nghếch, diện mạo cũng chẳng xinh đẹp, vậy thì đặt tên “Lệ” có ích gì? Lại có những người nam được đặt tên là “Thành Long”, “Thành Hổ”, được đặt tên như vậy thì họ có thực sự lợi hại không? Cũng có thể họ là kẻ nhát cáy, kẻ vô tích sự. Đây chỉ là một dạng hy vọng mà cha mẹ gửi gắm trên con cái, đặt cho nó một cái tên như vậy, chứ chẳng có liên quan gì đến thực chất của người con đó cả. Cho nên, cái tên và danh xưng của người ta có mang theo tưởng tượng và nguyện vọng tốt đẹp của con người, nhưng nó chỉ là một danh xưng, một biệt hiệu mang tính đại diện, chứ không được đặt tên dựa vào thực chất của người ta. Nhưng danh xưng và tên gọi mà Đức Chúa Trời định nghĩa thì tuyệt đối không dựa trên bề ngoài của con người, đương nhiên cũng không dựa trên ý nguyện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có mong muốn con người làm người phục vụ không? (Thưa, không mong muốn.) Trong lời Đức Chúa Trời, các ngươi có thấy Đức Chúa Trời phán: “Ta mong vạn người đều làm người phục vụ, không mong người nào được cứu rỗi” hay không? (Thưa, không có.) Vậy mong muốn của Đức Chúa Trời là gì? Trong quá khứ, con người thường nói rằng “Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu rỗi và không muốn bất kỳ ai phải chịu sự hư mất”, đây là một loại ý nguyện. Tuy nhiên, danh xưng “người phục vụ” này không phải tự dưng mà có. Cũng giống như Đức Chúa Trời đặt tên cho cây và cỏ, cây thì to và cao, khi có ai nói đến cây thì mọi người đều biết là cây cao và to, còn khi có ai nói đến cỏ, thì mọi người đều biết nó nhỏ và thấp, phải vậy không? (Thưa, phải.) Vậy còn danh xưng “người phục vụ” thì sao? Danh xưng này nảy sinh dựa trên thực chất và biểu hiện của con người, cũng như dựa trên giai đoạn công tác của Đức Chúa Trời. Nếu con người có thể đi theo công tác của Đức Chúa Trời, dần hiểu lẽ thật, có thể bước vào thực tế lẽ thật, đạt đến thuận phục và kính sợ Đức Chúa Trời, thì danh xưng này cũng theo đó mà thay đổi. Cho nên, ngay cả khi ngươi là một người phục vụ, thì chuyện này không ảnh hưởng đến việc ngươi làm bổn phận của một loài thọ tạo, cũng không ảnh hưởng đến việc ngươi mưu cầu và thực hành lẽ thật, càng chẳng ảnh hưởng đến việc ngươi thuận phục và kính sợ Đức Chúa Trời.

Có người nào không bao giờ thoát khỏi danh xưng “người phục vụ” này không? (Thưa, có.) Họ là loại người gì? Chính là loại người không mưu cầu lẽ thật, hiểu lẽ thật rồi cũng không thực hành, càng không yêu thích lẽ thật, thậm chí trong lòng thường thấy ác cảm, chán ghét lẽ thật. Họ chán ghét lẽ thật thì tại sao vẫn cứ ở lại nhà Đức Chúa Trời? Là vì họ muốn đạt được chút lợi ích, ôm tâm lý cầu may mà ra sức một chút trong nhà Đức Chúa Trời, có chút biểu hiện tốt, dùng sự trả giá, sự đánh đổi và hy sinh của thể xác, bỏ phí một chút thanh xuân và bỏ ra một chút thời gian để đổi lấy lợi ích nào đó mà họ muốn đạt được. Vì con đường mà họ đi, cuối cùng dạng người này không thể bước vào thực tế lẽ thật, không thể đạt đến thuận phục Đức Chúa Trời, càng không thể đạt đến kính sợ Đức Chúa Trời, và vĩnh viễn bị xác định là người phục vụ. Loại người này mà ở trong nhà Đức Chúa Trời thì có một số có thể phục vụ đến cùng, một số thì không, và giữa hai loại người này có một chút khác biệt trong nhân tính. Người không mưu cầu lẽ thật nhưng có thể phục vụ đến cùng – nghĩa là những người có thể ở trong nhà Đức Chúa Trời mà dâng hiến một phần sức lực cho công tác của Đức Chúa Trời khi kế hoạch quản lý của Ngài đang được tiến hành – thì họ tương đối lương thiện và nhân nghĩa. Trong thời gian phục vụ, họ không hành ác, không gây nhiễu loạn, không bị thanh trừ khỏi hội thánh. Dạng người này có thể phục vụ đến cùng, đây chính là những người vĩnh viễn là người phục vụ. Còn một bộ phận khác thì có nhân tính tồi tệ, nhân phẩm và nhân cách đê hèn, trong quá trình phục vụ thì thường gây nhiễu loạn và gián đoạn các công tác của nhà Đức Chúa Trời, gây tổn hại cho nhiều công tác của nhà Đức Chúa Trời. Đến khi bị tỉa sửa hoặc bị cách ly nhiều lần, họ cũng không biết hối cải, vẫn cứ tái phạm. Họ không hiểu được chút lẽ thật nào, cũng không tiếp nhận lẽ thật, mà muốn bừa phứa làm càn, dạng người này sẽ bị đào thải. Nguyên nhân gì khiến họ bị đào thải? Chính là vì dạng người này phục vụ còn không xong. Ở trong nhà Đức Chúa Trời, họ ra sức một chút cũng không thể làm tốt được gì, trong khi ra sức, họ cũng hành ác, còn khiến nhà Đức Chúa Trời và các anh chị em phải trả giá. Dùng họ thì lợi bất cập hại, đã nhiều lần cho họ cơ hội để phản tỉnh, mà cuối cùng họ vẫn không thay đổi bản tính, ai nói gì cũng không nghe. Dạng người này ở trong nhà Đức Chúa Trời thì còn không xứng phục vụ và không thể làm việc phục vụ, họ nên bị thanh lọc.

Hiện tại, các ngươi đều hiểu đại khái về danh xưng “người phục vụ” rồi phải không? Có phải “người phục vụ” là danh xưng mang tính kỳ thị mà Đức Chúa Trời ban cho con người không? Có phải Đức Chúa Trời cố ý dùng danh xưng này mà hạ thấp con người không? Có phải Đức Chúa Trời dùng danh xưng này mà tỏ lộ và thử luyện con người không? Có phải Đức Chúa Trời dùng danh xưng này để khiến con người biết rốt cuộc con người là gì không? Đức Chúa Trời có ý như vậy không? Thực ra, Đức Chúa Trời không có ý như vậy. Đức Chúa Trời không có ý tỏ lộ, hạ thấp hay chế giễu con người, Ngài cũng không có ý dùng danh xưng “người phục vụ” để thử luyện con người. Ý duy nhất của Đức Chúa Trời là Ngài dựa trên biểu hiện và thực chất của nhân loại, dựa trên vai trò mà nhân loại đảm nhận trong giai đoạn công tác này của Ngài, cũng như những gì mà nhân loại có thể làm được và có thể phối hợp được, để từ đó xác định tính chất và hình thành nên danh xưng “người phục vụ” này. Xét từ tầng ý này, hễ là người ở trong nhà Đức Chúa Trời thì đều là người phục vụ cho kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời, đều từng đảm nhận qua vai trò người phục vụ. Có thể nói như vậy không? (Thưa, có thể.) Thực sự có thể nói như vậy, và bây giờ mọi người đều có thể hiểu được chuyện này rồi. Đức Chúa Trời không muốn dùng danh xưng này để làm nản lòng con người, không muốn dùng danh xưng này để thử luyện đức tin của con người, càng không muốn dùng danh xưng này mà hạ thấp con người, hay khiến con người có chút ngoan ngoãn và nghe lời, hoặc khiến con người biết thân phận và địa vị của mình là gì. Đức Chúa Trời càng không muốn dùng danh xưng này mà tước đi quyền lợi làm bổn phận của con người với tư cách loài thọ tạo. Danh xưng này hoàn toàn được xác định dựa trên đủ mọi tâm tính bại hoại bộc lộ ra và những tình trạng thực sự của con người trong quá trình đi theo Đức Chúa Trời. Cho nên, danh xưng này không có chút liên quan gì đến chuyện thân phận, danh phận, địa vị hay đích đến của con người sẽ như thế nào khi công tác quản lý của Đức Chúa Trời kết thúc. Danh xưng này hoàn toàn phát xuất từ nhu cầu của kế hoạch quản lý và công tác quản lý của Đức Chúa Trời, và nó cũng là một trạng thái thực sự của nhân loại bại hoại trong công tác quản lý của Đức Chúa Trời. Về chuyện con người cung cấp sự phục vụ cho nhà Đức Chúa Trời với tư cách người phục vụ và được sử dụng như một thứ máy móc, trạng thái này sẽ giữ mãi đến tận cùng hay là sẽ có cải thiện trong quá trình đi theo Đức Chúa Trời, thì đều dựa vào sự mưu cầu của con người. Nếu ai đó mưu cầu lẽ thật và có thể đạt đến biến đổi tâm tính, đạt đến thuận phục Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, thì họ sẽ hoàn toàn thoát khỏi danh xưng “người phục vụ”. Thoát khỏi danh xưng “người phục vụ” thì con người sẽ biến thành gì? Họ sẽ biến thành người thực sự đi theo Đức Chúa Trời, thành con dân của Đức Chúa Trời, con dân trong vương quốc, là con dân trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu trong quá trình đi theo Đức Chúa Trời mà ngươi chỉ hài lòng với việc ra sức, chịu khổ và trả giá, chứ không mưu cầu hay thực hành lẽ thật, không có chút biến đổi tâm tính nào, làm gì cũng không dựa vào nguyên tắc của nhà Đức Chúa Trời, cuối cùng chẳng thể đạt đến thuận phục và kính sợ Đức Chúa Trời, vậy thì danh xưng “người phục vụ”, cái “vòng nguyệt quế” đó sẽ chẳng quá lớn cũng chẳng quá nhỏ, mà sẽ vừa vặn cái đầu ngươi, và ngươi sẽ không bao giờ thoát khỏi nó được. Nếu đến lúc công tác của Đức Chúa Trời kết thúc mà ngươi vẫn còn tình trạng này, tâm tính vẫn chẳng có gì thay đổi, thì ngươi chẳng dính dáng gì đến danh xưng “con dân trong vương quốc của Đức Chúa Trời”, và ngươi sẽ mãi mãi là một người phục vụ. Nên hiểu lời này như thế nào? Các ngươi nên hiểu rằng một khi công tác của Đức Chúa Trời kết thúc, nghĩa là khi mọi người mà Đức Chúa Trời muốn cứu rỗi đều đã được cứu rỗi, công tác của Đức Chúa Trời cũng hoàn toàn đạt hiệu quả và mục đích rồi, thì Đức Chúa Trời không phán lời nữa, không dẫn dắt con người và không làm công tác cứu rỗi nào trên nhân loại nữa, công tác của Ngài sẽ dừng lại ngay đó, con đường tin Đức Chúa Trời mà mỗi một người đi cũng sẽ dừng lại ngay đó. Trong Kinh Thánh có một câu: “Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa; kẻ nào công bình, cứ làm điều công bình nữa; kẻ nào là thánh, cứ làm nên thánh nữa!” (Khải Huyền 22:11). Câu này có ý gì? Nghĩa là khi Đức Chúa Trời phán rằng công tác của Ngài đã kết thúc, thời khắc ấy báo hiệu rằng Ngài không làm công tác cứu rỗi, phán xét và hành phạt con người nữa, Ngài không còn khai sáng và dẫn dắt họ nữa, không còn nhẫn nại phán lời với họ, không còn tận tình khích lệ hay tỉa sửa họ nữa – Đức Chúa Trời không làm những công tác đó nữa. Điều này có nghĩa là gì? Nghĩa là kết cục của vạn vật sẽ được tỏ lộ, kết cục của nhân loại đã được định hình, không một con người nào có thể thay đổi và cơ hội được cứu rỗi của con người cũng không còn nữa. Chính là ý như vậy.

Khi một người, vào lúc công tác của Đức Chúa Trời kết thúc, mà thoát khỏi danh xưng “người phục vụ”, thoát khỏi cấp hàm này, trạng thái này, thì điều đó nghĩa là trong mắt Đức Chúa Trời, người này không còn là kẻ ngoài cuộc, không còn là người ngoại đạo, mà là người trong nhà Đức Chúa Trời và trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Danh xưng “người trong nhà Đức Chúa Trời và trong vương quốc của Đức Chúa Trời” từ đâu mà có? Làm sao để con người đạt được danh xưng này? Chính là thông qua quá trình mưu cầu và hiểu lẽ thật, thông qua việc chịu khổ, trả giá và làm tốt bổn phận mà ngươi đạt đến một mức độ thay đổi tâm tính nhất định, có thể thuận phục và kính sợ Đức Chúa Trời, thì khi đó ngươi sẽ trở thành người trong nhà Đức Chúa Trời. Cũng như Gióp và Phi-e-rơ, ngươi không còn chịu sự tàn hại và làm bại hoại của Sa-tan nữa, mà có thể tự do sống ở vương quốc của Đức Chúa Trời và trong nhà Đức Chúa Trời. Ngươi không còn phải chiến đấu với tâm tính bại hoại nữa, trong mắt Đức Chúa Trời, ngươi đã là một loài thọ tạo chân chính, là loài người chân chính rồi. Đây có phải là chuyện đáng vui đáng mừng không? Chuyện này có ý nghĩa gì? Nó có nghĩa là cuộc đời khổ sở của một người bị Sa-tan làm bại hoại giờ đã hoàn toàn kết thúc rồi, những ngày sống bình an, vui vẻ và hạnh phúc đã đến. Giờ họ có thể sống ở trong ánh sáng dung nhan của Đấng Tạo Hóa, có thể cùng sống với Đức Chúa Trời, đây chính là chuyện đáng vui đáng mừng. Tuy nhiên, đối với loại người cuối cùng không thoát khỏi được danh xưng “người phục vụ”, thì việc họ vẫn còn mang danh xưng đó, vẫn còn đeo “vòng nguyệt quế” đó lúc công tác của Đức Chúa Trời kết thúc sẽ có nghĩa là gì? Nghĩa là họ vẫn là kẻ ngoài cuộc, trong mắt Đức Chúa Trời, họ vẫn là người ngoại đạo. Nguyên nhân cho chuyện này là vì họ không tiếp nhận hay thực hành lẽ thật chút nào, không đạt đến thay đổi tâm tính, không thể thuận phục Đức Chúa Trời, cũng không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Loại người này ở trong nhà Đức Chúa Trời thì nên bị đào thải, họ không có phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy chỗ của họ ở đâu? Ở ngoài vương quốc của Đức Chúa Trời, không nằm trong số con dân của Đức Chúa Trời. Loại người này vẫn mang danh xưng “người phục vụ”, nghĩa là họ không trở thành người trong nhà Đức Chúa Trời, vĩnh viễn không phải là người đi theo Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không thừa nhận họ, họ sẽ không tiếp tục nhận được phúc lành và ân điển của Đức Chúa Trời. Đương nhiên, điều này còn có nghĩa là họ không có cơ hội cùng Đức Chúa Trời ở trong vương quốc của Ngài mà đồng hưởng phúc lành và đạt được bình an, hoan lạc – họ không có cơ hội như vậy nữa. Vậy đối với họ, thời điểm này là chuyện đáng vui đáng mừng hay là chuyện đáng buồn? Đây là chuyện đáng buồn. Về chuyện cấp hàm “người phục vụ” của họ sẽ đem lại cho họ đãi ngộ thế nào khi họ ở ngoài nhà Đức Chúa Trời và ngoài vương quốc của Đức Chúa Trời, đấy là chuyện về sau. Tóm lại, người phục vụ và con dân trong vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ có đãi ngộ rất khác nhau, về mặt địa vị, đãi ngộ và đủ mọi phương diện khác, đều sẽ rất khác nhau. Dạng người này đã không đạt được lẽ thật, không đạt đến thay đổi tâm tính trong thời gian Đức Chúa Trời làm công tác cứu rỗi con người, như vậy có đáng thương không? Quá đáng thương! Đây là vài lời bàn về danh xưng “người phục vụ”.

Có một số người nói rằng: “Hễ nghe nói đến người phục vụ là tôi thấy chống đối. Bảo tôi làm người phục vụ thì tôi không sẵn lòng, không vui vẻ gì. Nếu bảo tôi là con dân, dù chỉ là con dân nhỏ bé nhất cũng được, chỉ cần không nói tôi là người phục vụ là được. Đời này của tôi không có sự mưu cầu hay lý tưởng gì khác, tôi chỉ mong sao thoát khỏi danh xưng ‘người phục vụ’ là được rồi, tôi đâu có yêu cầu cao gì”. Dạng người này là thế nào? Đây có phải là thái độ của người mưu cầu lẽ thật không? (Thưa, không phải.) Đây là thái độ gì? Có phải là thái độ tiêu cực không? (Thưa, phải.) Ngươi không cần phải nỗ lực thoát khỏi danh xưng “người phục vụ”, bởi vì danh xưng này được xác định dựa trên mức độ trưởng thành sự sống, chứ không thể được quyết định bởi ý nguyện của ngươi. Danh xưng này không tùy vào ý nguyện của con người, mà tùy vào con đường mà con người đi, cũng như tùy vào việc tâm tính của họ có sự thay đổi hay chưa. Nếu mục tiêu của ngươi chỉ là mưu cầu thoát khỏi danh xưng “người phục vụ”, thì Ta nói thật với ngươi, cả đời cũng không thoát được. Còn nếu ngươi chú trọng mưu cầu lẽ thật, có thể đạt đến thay đổi tâm tính, thì danh xưng này sẽ dần dần thay đổi. Xét từ hai điều này, thì danh xưng “người phục vụ” có phải do Đức Chúa Trời cưỡng ép gán cho con người không? Tuyệt đối không phải! Đây không phải danh xưng mà Đức Chúa Trời cưỡng ép gán cho con người, cũng không phải là biệt hiệu mang tính đại diện, mà là một danh xưng dựa trên mức độ trưởng thành sự sống của con người. Ngươi trưởng thành sự sống đến đâu, tâm tính của ngươi thay đổi đến đâu, thì thành phần “người phục vụ” trong ngươi sẽ giảm đến đó. Đến một ngày, khi ngươi có thể đạt đến thuận phục và kính sợ Đức Chúa Trời rồi, thì ngươi có muốn làm người phục vụ cũng không phải là người phục vụ nữa. Chuyện này được quyết định dựa trên sự mưu cầu của con người, thái độ của con người đối với lẽ thật và con đường mà con người đi. Còn có những người nói: “Tôi muốn thoát khỏi danh xưng ‘người phục vụ’, tôi không muốn làm người phục vụ. Nhưng mà tôi không hiểu lẽ thật, cũng không sẵn lòng mưu cầu lẽ thật, vậy thì nên làm thế nào?”. Có biện pháp nào không? Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài và lẽ thật mà quy định kết cục của đủ mọi loại người, chứ không có biện pháp thỏa hiệp nào cả. Ngươi yêu thích lẽ thật, có thể đi con đường mưu cầu lẽ thật, thì đó là chuyện đáng mừng, còn ngươi chán ghét lẽ thật, không chọn đi con đường mưu cầu lẽ thật, thì đó là chuyện đáng buồn. Chỉ có hai con đường này, chứ không có con đường trung dung nào cả. Lời Đức Chúa Trời phán vĩnh viễn không qua đi, vạn vật đều qua đi, nhưng một câu trong lời Đức Chúa Trời cũng không thể qua đi. Lời Đức Chúa Trời là tiêu chí để Đức Chúa Trời phán quyết và quy định vạn vật, lời Ngài chính là lẽ thật, vĩnh viễn không qua đi. Thế giới này, nhân loại này và vạn vật đều sẽ thay đổi và qua đi, nhưng lời Đức Chúa Trời thì một câu cũng không qua đi, mà đều được ứng nghiệm. Kết cục của nhân loại và vạn vật đều được quy định và tỏ lộ theo lời Đức Chúa Trời, không một người nào có thể thay đổi, đây là chuyện không thể thương lượng. Cho nên, trong chuyện Đức Chúa Trời tể trị và quy định kết cục của con người, nếu con người ôm tâm lý cầu may, thì họ quá ngu ngốc rồi. Trong chuyện này, con người không có con đường thứ hai nào cả, bởi vì Đức Chúa Trời đâu cho họ con đường thứ hai. Đây chính là tâm tính của Đức Chúa Trời, chính là sự công chính của Đức Chúa Trời, con người có muốn can thiệp cũng không được. Ở trong thế giới ngoại đạo, ngươi nghĩ cứ chi chút tiền, vận dụng vài mối quan hệ là có thể làm được việc, nhưng với Đức Chúa Trời thì không được. Ngươi phải nhớ, với Đức Chúa Trời thì cách làm đó chẳng đi đến đâu cả!