“Thành công hay thất bại phụ thuộc vào con đường mà con người đi”, chương lời Đức Chúa Trời này, các ngươi thông công cũng lâu rồi, vậy chương này nói đến vấn đề gì, liên quan đến lẽ thật gì? (Thưa, liên quan đến con đường mà người tin Đức Chúa Trời đi.) Chủ đề chủ yếu được nói đến là xoay quanh con đường mà Phi-e-rơ và Phao-lô đã đi, phải không? Thông công thời gian dài như vậy, chắc chắn các ngươi đã có một chút thu hoạch, hẳn là có được khá nhiều điều. Các ngươi phải tổng kết ra những tinh hoa của các bài giảng đạo mà các ngươi đã nghe trong khoảng thời gian này, sau đó xác định ra mạch ý chính, rồi trải nghiệm dựa trên lối suy nghĩ này, dựa trên những điều quan trọng, những mạch ý quan trọng mà các ngươi đã tổng kết ra. Điều này hỗ trợ cho các ngươi trong chuyện làm thế nào để trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời, làm thế nào để làm tốt bổn phận và làm thế nào để làm chứng thật tốt trong đời sống hiện thực. Hy vọng sau khi các ngươi tổng kết xong, lối vào sự sống và vóc giạc thuộc linh của các ngươi đều có một sự tiến bộ lớn. Vậy để tổng kết thực tế lẽ thật cần phải hiểu trong chương này, thì tổng kết từ những gì Phao-lô đã trải nghiệm trước, hay là tổng kết từ những gì Phi-e-rơ đã trải nghiệm trước? (Thưa, Phao-lô.) Tại sao? (Thưa, đối chiếu với nguyên nhân thất bại của Phao-lô và phản tỉnh bản thân thì có thể biết con đường mình đi rốt cuộc có phải là con đường của Phao-lô hay không, sau đó lại xem Phi-e-rơ đi con đường như thế nào, vậy thì có thể có phương hướng và mục tiêu mưu cầu.) Trên thực tế cũng nên như vậy. Từ mỗi một chuyện mà Phao-lô đã trải qua, hoặc từ con đường mà Phao-lô đã đi, chúng ta rút ra bài học và tổng kết kinh nghiệm, từ đó hiểu được con đường mà Phao-lô đã đi là con đường gì, tại sao Đức Chúa Trời yêu cầu người tin Đức Chúa Trời đi con đường đúng đắn, và con đường đúng đắn là con đường gì. Nếu có thể đi con đường mưu cầu lẽ thật thì ngươi có thể tránh được việc đi chệch đường trong hoàn cảnh hiện thực và khi trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời lúc thực hiện bổn phận, tránh được việc làm gián đoạn công tác của Đức Chúa Trời hoặc lầm đường lạc lối, không tới mức cuối cùng chịu kết cục và số phận bị trừng phạt như Phao-lô.

Bây giờ, chúng ta hãy kết hợp những trải nghiệm của Phao-lô để tổng kết xem có bao nhiêu đặc điểm trong con đường ông đi, cách ông tin Đức Chúa Trời, mục tiêu và phương hướng ông mưu cầu. Trước hết hãy nhìn vào phẩm chất nhân tính và tâm tính của cá nhân Phao-lô từ mấy phương diện này. Nhìn qua cuộc đời của Phao-lô và những câu chuyện đã xảy ra với ông, thì tâm tính của ông chỉ là một vài thứ như: kiêu ngạo, tự cho mình là đúng, giả dối, thù hận lẽ thật, tà ác và hung ác. Bất kể bây giờ người ta có thể nhìn thấy hay có thể tổng kết ra được tâm tính của Phao-lô chủ yếu có mấy điều, nếu như chỉ nói về những tâm tính này của Phao-lô thì có phải ngươi sẽ cảm thấy nó rất sáo rỗng không? Khi ngươi nói đến những tâm tính này thì có liên quan gì đến sự mưu cầu, phương hướng cuộc đời của ông và con đường tin Đức Chúa Trời mà ông đi hay không? Khi ngươi nói ông kiêu ngạo, ngươi có sự thật nào để dựa vào không? Ngươi thông qua chuyện gì mà thấy được ông kiêu ngạo? Thông qua chuyện gì mà thấy ông giả dối? Thông qua chuyện gì mà thấy ông thù hận lẽ thật? Nếu không nói đến sự mưu cầu, phương hướng cuộc đời của ông, con đường tin Đức Chúa Trời ông đi mà chỉ tổng kết thực chất của những tâm tính này của ông thì rất sáo rỗng, không có tác dụng tích cực hay có lợi cho con người hiện tại. Chỉ có thể nói từ quan điểm mưu cầu và con đường mà ông đi thì thích hợp hơn. Làm thế nào để nhận biết thực chất của con người không phải là chuyện đơn giản. Không phải khi con người không làm gì cả hoặc làm những việc không quan trọng là ngươi có thể phát hiện được thực chất bản tính của họ. Thay vào đó, phải xét từ những bộc lộ bình thường của họ cùng với ý định, xuất phát điểm làm việc của họ, tức là xét từ sự mưu cầu, dục vọng và con đường mà họ đi. Còn có một phương diện quan trọng hơn, đó là xem họ đối đãi thế nào khi gặp phải hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời sắp đặt, khi Ngài đích thân làm một chuyện gì đó với họ, khi Ngài thử luyện, tinh luyện hoặc là tỉa sửa họ, hoặc khi Ngài đích thân soi sáng, dẫn dắt họ. Đức Chúa Trời chủ yếu xem xét mấy phương diện này của con người. Các phương diện này đều liên quan đến điều gì? Liên quan đến nguyên tắc làm việc, sinh hoạt, làm người và xử thế của một người, còn liên quan đến phương hướng và mục tiêu mà họ mưu cầu, con đường mà họ đi, họ sống như thế nào, sống dựa vào cái gì, cơ sở sinh tồn của họ là gì, chính là liên quan đến những điều này. Cho nên, nếu như tránh né những thứ này và chỉ nói về thực chất bản tính của họ thì dù có nói nhiều hơn nữa, toàn diện hơn nữa cũng rất sáo rỗng. Nếu muốn nhìn nhận thực chất của Phao-lô từ mọi phương diện, để con người ngày nay nhận được sự giúp đỡ hoặc là lấy đó làm gương, thì trước hết phải tổng kết con đường mà ông đã đi, mục tiêu mưu cầu, cơ sở sinh tồn và thái độ của ông đối với Đức Chúa Trời, mổ xẻ mọi phương diện tâm tính của ông từ mấy phương diện này thì có phải là có căn cứ rồi hay không? Thông công, tổng kết như vậy, một mặt là có thể nhìn nhận thấu đáo hơn về con người Phao-lô, mặt khác, chủ yếu là khiến con người ngày nay khi đối mặt với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đối mặt với sự tể trị của Ngài thì biết nên đối đãi như thế nào, nên mưu cầu lẽ thật như thế nào để có thể tránh đi theo con đường của Phao-lô, có thể tránh được kết cục bị trừng phạt như Phao-lô, hiệu quả như vậy là tốt nhất.

Từ tất cả những biểu hiện của Phao-lô, hẳn là có thể nhìn ra thực chất bản tính của ông, hoàn toàn có thể khái quát được phương hướng, mục tiêu, ngọn nguồn, động cơ mà bản thân ông mưu cầu là sai lầm, là phản nghịch và chống đối Đức Chúa Trời, là điều làm Ngài không vui, cũng là điều làm Ngài ghê tởm. Biểu hiện chính đầu tiên của Phao-lô là gì? (Thưa, ông dùng lao lực và làm việc để đổi lấy mão triều thiên.) Các ngươi thấy được ông có biểu hiện và tình trạng này thông qua cái gì? (Thưa, thông qua những lời ông nói.) Chính là thông qua những lời lẽ chí lý của ông. Thông thường, lời lẽ chí lý là điều tích cực, có sự giúp đỡ và ích lợi cho những người có tâm chí, có nguyện vọng, có chí hướng, có thể có tác dụng khích lệ và thúc đẩy, nhưng lời lẽ chí lý của Phao-lô thì có tác dụng gì? Lời lẽ chí lý của Phao-lô cũng có không ít, câu nào khá nổi tiếng nhỉ? (Thưa, là câu “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin: Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta” (2 Ti-mô-thê 4:7-8).) Câu này thể hiện phương diện nào trong thực chất bản tính của Phao-lô? Dùng lẽ thật thì nên xác định tính chất của nó như thế nào? (Thưa, là kiêu ngạo và tự nên công chính, lại còn giao dịch với Ðức Chúa Trời.) Là bản tính kiêu ngạo chi phối ông nói ra câu nói này, không có mão triều thiên thì không bôn ba, không có mão triều thiên thì không làm việc, không có mão triều thiên thì thậm chí có thể không tin Ðức Chúa Trời. Những biểu hiện, tình trạng mà Phao-lô bộc lộ ra, con người ngày nay nghe giảng đạo nhiều như vậy thì hẳn cũng biết là chuyện gì, nhưng các ngươi có thể xác định tính chất hay không? Cái gọi là tổng kết chính là phải xác định tính chất, nếu xác định ra được tính chất thì chính là nhận thức đích thực. Ngươi có thể xác định tính chất một cách chính xác thì mới có thể chứng tỏ ngươi nhìn thấu chuyện này, nếu ngươi xác định tính chất không được, nếu chỉ biết học lời xác định tính chất của người khác, thì chứng tỏ ngươi không có nhận thức đích thực. Phao-lô lúc đó có thể nói ra lời như vậy là xuất phát từ tâm thái gì, tình trạng gì? Là ý định nào thúc đẩy ông nói như vậy? Từ đó thấy được thực chất loại mưu cầu này của ông là gì? (Thưa, là để được phúc.) Bởi vì có ý định được phúc chi phối, ông mới bôn ba và dâng mình như vậy, mới trả giá lớn như vậy, đây là thực chất bản tính của con người ông, là thứ sâu thẳm nhất trong nội tâm ông. Vừa rồi các ngươi mổ xẻ nói đây là thực hiện giao dịch, vậy điều này nói lên thái độ gì của Phao-lô? Điều cần tổng kết bây giờ là thái độ chân thật nhất của Phao-lô đối với mão triều thiên, việc được phúc lành và đức tin là gì, chứ không phải tổng kết xem Phao-lô có giao dịch với Đức Chúa Trời hay không, có thật sự tin Đức Chúa Trời hay không. Các ngươi nói lần nữa xem. (Thưa, không yêu thích lẽ thật và khinh mạn.) Đây không phải là thái độ, đây đều là những thứ trong tâm tính, điều chúng ta đang nói bây giờ là thái độ của ông. (Thưa, là tham lam.) Nó cũng giống với việc có ý định được phúc và có dục vọng, là thứ trong thực chất bản tính. Thái độ là gì? Ví dụ, Ta nói rằng con người lúc nào cũng ăn đồ cay thì không tốt cho dạ dày, người ta trả lời: “Con biết ăn đồ cay không tốt, nhưng con thích ăn đồ cay! Nếu không ăn đồ cay thì con có thể ăn gì chứ?”. Ta nói: “Vì sức khỏe của ngươi, chỉ cần ngươi không ăn đồ cay, mỗi bữa cơm Ta sẽ cho ngươi năm đồng để mua thứ khác mà ăn”. Họ nghe xong rất vui mừng và nói: “Được rồi, vậy con sẽ không ăn đồ cay nữa”. Giao dịch đã thành, họ cũng giữ lời. Vì sao họ có thể kiểm soát bản thân không ăn cay? Thực ra là vì tiền. Nếu như không cho họ tiền, họ sẽ không giữ được, vẫn cứ ăn cay như thường. Họ không ăn cay là vì được lợi, là vì tiền, đây chính là thái độ của họ, đây chính là thứ ẩn giấu nơi sâu thẳm nội tâm con người. Họ không ăn cay có phải để thực hành lẽ thật hay không? Có phải vì nghe lời hay không? Có phải là để làm vui lòng Đức Chúa Trời hay không? (Thưa, không phải.) Đều không phải. Họ không ăn cay không phải vì thực hành lẽ thật, cũng không phải vì sức khỏe mà kiềm chế bản thân, mà chỉ là loại thái độ qua loa chiếu lệ, giao dịch, lấy lòng. Thế nhưng, một khi họ không đạt được mục đích của mình, không có được tiền, họ nên ăn như thế nào thì cứ ăn như thế đó, thậm chí còn tệ hại hơn. Ví dụ này có thể không thỏa đáng lắm, nhưng lấy ví dụ này để đối chiếu với Phao-lô thì nó tương tự Phao-lô ở phương diện nào? (Thưa, tương tự với việc Phao-lô để được phúc mà giao dịch với Đức Chúa Trời.) Phao-lô xem tất cả những chuyện như đánh trận tốt lành, bôn ba, làm việc, dâng mình, thậm chí chăm tưới cho hội thánh đều là quân cờ và con đường để đổi lấy mão triều thiên công bình, cho nên bất luận ông chịu khổ, dâng mình hay bôn ba, bất luận chịu khổ bao nhiêu, mục tiêu duy nhất trong lòng ông chính là có được mão triều thiên công bình. Ông xem việc mưu cầu có được mão triều thiên công bình và mưu cầu được phúc là mục tiêu chính đáng của việc tin Đức Chúa Trời, và con đường cho việc này là chịu khổ, dâng mình, làm việc và bôn ba. Mọi hành vi tốt đẹp bề ngoài của ông đều là làm cho người ta xem, ông dùng hành vi tốt bề ngoài để đổi lấy phúc phần sau cùng. Đó là tội trạng đầu tiên của Phao-lô.

Xét từ mọi điều Phao-lô nói, làm và bộc lộ, cũng như mục đích, ý định và thái độ của ông khi bôn ba và làm việc, bên trong chúng có gì phù hợp với lẽ thật không? (Thưa, không có.) Trong ông không có gì phù hợp với lẽ thật, không có gì là làm theo những điều Đức Chúa Jêsus đã dạy bảo, vậy ông có nghĩ lại hay không? (Thưa, không nghĩ lại.) Ông không bao giờ nghĩ lại, cũng không tìm kiếm, vậy ông dựa vào cái gì mà cảm thấy những gì ông nghĩ là đúng? (Thưa, dựa vào quan niệm và tưởng tượng.) Trong chuyện này có một vấn đề là làm sao mà ông có thể xem tưởng tượng của mình là mục tiêu mưu cầu cả đời? Chẳng lẽ ông chưa bao giờ nghĩ rằng: “Mình nghĩ như vậy có đúng không? Người khác đều không nghĩ như vậy, chỉ có mình nghĩ như vậy, đó có phải là có vấn đề hay không?”. Ông không những không hoài nghi, mà còn đem những lời trong lòng viết thành thư tín gửi cho các hội thánh, khiến mọi người đều truyền nhau đọc. Đây là tính chất gì? Trong chuyện này có một vấn đề, những gì ông nghĩ rốt cuộc là có phù hợp với lẽ thật hay không, tại sao ông không bao giờ nghi ngờ, cũng không tìm kiếm lẽ thật, hơn nữa cũng không dùng lời Đức Chúa Jêsus phán mà đối chiếu, thay vào đó, ông xem những thứ mình tưởng tượng và những thứ mà trong quan niệm ông cho là đúng thành mục tiêu mưu cầu của mình, đây là vấn đề gì? Ông xem những thứ mình tưởng tượng, những thứ mình cho là đúng thành lẽ thật, thành mục tiêu mưu cầu, đây có phải là quá kiêu ngạo và tự nên công chính hay không? Vậy trong lòng ông còn có chỗ cho Đức Chúa Trời không? Ông còn có thể xem lời Đức Chúa Trời là lẽ thật mà đối đãi không? Nếu ông không thể xem lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, thì thái độ của ông đối với Đức Chúa Trời là gì? Có phải chính ông cũng muốn làm Đức Chúa Trời hay không? Bằng không, ông sẽ không xem những chuyện tưởng tượng trong tư tưởng và quan niệm của mình là mục tiêu mà mình nên mưu cầu, cũng sẽ không xem những chuyện mà bản thân quan niệm và tưởng tượng là lẽ thật để mưu cầu. Ông cho rằng những gì bản thân ông nghĩ là lẽ thật, là phù hợp với lẽ thật, là hợp tâm ý của Đức Chúa Trời, hơn nữa còn đem những gì ông cho là đúng rao giảng và tiêm nhiễm cho các anh chị em trong hội thánh, khiến mọi người tuân thủ những lời vô lý mà ông nói, dùng những lời vô lý của ông để thay thế những lời của Đức Chúa Jêsus và làm chứng rằng ông sống là Đấng Christ. Đây có phải là tội trạng thứ hai của Phao-lô không? Vấn đề này của Phao-lô quá nghiêm trọng!

Trải qua mọi thời đại đều có rất nhiều người giống như Phao-lô, vậy tại sao lại lấy Phao-lô ra làm nhân vật điển hình? Bởi vì ông đã được ghi chép trong Kinh Thánh, những luận điệu sai lầm và tà thuyết mà ông nói, cũng như chính bản thân ông có ảnh hưởng quá lớn đối với tất cả mọi người của Cơ Đốc giáo, có thể nói là lực sát thương quá lớn, người bị ông mê hoặc, đầu độc quá nhiều, không chỉ đầu độc hết thế hệ này đến thế hệ khác, mà còn đầu độc con người quá sâu sắc. Sâu sắc tới mức độ nào? (Thưa, mọi Cơ đốc nhân đều xem ông là kiểu mẫu, noi theo ông, xem lời của ông như lời Đức Chúa Trời mà thực hành.) Nếu ngươi thông công về lời của Đấng Christ, thông công lời Đức Chúa Trời thì không ai xem trọng, nhưng nếu ngươi thông công chuyện Phao-lô nói gì thì người ta lập tức vểnh tai lên nghe, chuyện này là sao? (Thưa, là xem ông như Ðấng Christ.) Là xem Phao-lô như Ðấng Christ, Phao-lô đã thay thế vị trí Ðức Chúa Jêsus Christ trong lòng con người. Đây có phải là tội ác tày trời hay không? (Thưa, phải.) Phao-lô là kẻ địch lại Đấng Christ lớn nhất mọi thời đại! Ý định trong lời ông nói quá rõ ràng, sự thâm hiểm, mục đích của ông đều bại lộ rõ ràng, thực chất của ông quá thâm hiểm, quá ác độc, tính chất quá nghiêm trọng! Cho nên không thể không lấy ra mổ xẻ, không mổ xẻ thì con người sẽ luôn bị ông mê hoặc. Thế nhưng, muốn mổ xẻ thì phải làm cho bài học tiêu cực này là ông có tác dụng tốt hơn đối với con người ngày nay. Vừa rồi chúng ta đã tổng kết hai tội trạng của Phao-lô, tội trạng thứ nhất là gì? (Thưa, Phao-lô coi làm việc và bôn ba thành thẻ đánh bạc để đổi lấy mão triều thiên, xem việc được phúc, có được mão triều thiên là mục tiêu mưu cầu chính đáng.) Đúng vậy, xem những thứ này là mục tiêu mưu cầu chính đáng, đây là vấn đề lớn nhất của Phao-lô. Vốn dĩ là một cuộc giao dịch mang bản tính phản nghịch và tà ác, thế mà Phao-lô lại xem nó là mục tiêu mưu cầu chính đáng, đây là vấn đề nghiêm trọng nhất. Tội trạng thứ hai là gì? (Thưa, Phao-lô xem những thứ ông cho là đúng trong quan niệm và tưởng tượng của mình là lẽ thật, không bao giờ nghĩ lại, không bao giờ tìm kiếm, lại còn mê hoặc con người, khiến tất cả anh chị em đều tuân thủ lời mình, giữ chặt những luận điệu sai lầm của mình, khiến tất cả mọi người đối đãi với ông như Đấng Christ.) Tội trạng này rất nghiêm trọng. Trước tiên hãy nhớ kỹ từng tội trạng này, sau khi tổng kết xong thì nên đối chiếu với bản thân. Chúng ta nói về một đề tài nào đó thì trước tiên phải nói về phương diện lẽ thật đó, rồi đối chiếu với bản thân. Đối với mỗi một người mà nói, mổ xẻ những biểu hiện này của Phao-lô, một mặt là để khuyên can, mặt khác chính là cho người ta biết nên lựa chọn con đường đúng đắn, sau đó tìm ra con đường thực hành chính xác, tránh đi theo con đường của Phao-lô lần nữa. Chuyện này sẽ hoàn toàn đạt được hiệu quả.

Phao-lô còn có một tội trạng nghiêm trọng khác, đó là ông làm việc hoàn toàn dựa vào tố chất của trí óc, dựa vào tri thức văn hóa, dựa vào lý luận và tri thức thần học của ông, đây là điều liên quan đến thực chất bản tính của ông. Các ngươi cũng phải tổng kết một chút, xem thử thái độ của ông đối với những thứ này là gì, điều này cũng rất then chốt, rất quan trọng, là điều con người cần hiểu. Các ngươi hãy ngẫm nghĩ xem, điều này liên quan đến những biểu hiện nào của Phao-lô. Từ những biểu hiện này của ông thì thấy được thực chất bản tính của ông là gì, thấy rõ ràng trong sâu thẳm nội tâm ông rốt cuộc chú trọng điều gì, mục đích của ông là gì. Mục đích và ý định của ông chính là căn nguyên của con đường sai lầm mà ông đi, đây là điều nên nhận biết rõ ràng nhất. Ân tứ của Phao-lô có những thứ gì? (Thưa, ông nắm vững rất nhiều tri thức về Kinh Thánh trong Thời đại Luật pháp.) Thời đó chỉ có Kinh Thánh Cựu Ước, và Phao-lô đã thông thuộc kinh thư, tri thức Kinh Thánh rất uyên thâm, giống như các giáo sư thần học, mục sư, người giảng đạo, linh mục ngày nay, nhưng có lẽ tri thức thần học của ông còn phong phú hơn những người này, đó là những gì ông học được lúc lớn lên. Phao-lô có năng khiếu bẩm sinh gì? (Thưa, có thiên tư.) Phao-lô thiên tư thông minh, giỏi ăn nói, tài hùng biện tốt, nói chuyện không bị luống cuống. Hiện tại trọng điểm mà chúng ta cần nói là thiên tư, ân tứ, sự thông minh, tài trí của ông, và cả tri thức ông học được lúc lớn lên. Tài hùng biện tốt của ông đại diện cho cái gì? Ông có biểu lộ gì, biểu hiện gì? Ông thích nói thao thao bất tuyệt, không ngừng nói những đạo lý thuộc linh, những lý luận, tri thức cao thâm, còn có những chương mục câu nói nổi tiếng mà mọi người thường nhắc tới. Tính chất của những thứ mà Phao-lô nói được khái quát trong từ gì? (Thưa, là sáo rỗng.) Những lời nói sáo rỗng có đem lại sự xây dựng cho con người không? Con người lúc vừa nghe xong thì cảm giác đầy hào khí, nhưng một lát sau lại tiêu tan đi hết. Ngươi thấy đấy, những gì Phao-lô nói chính là một thứ hư vô mờ mịt, tức là ngươi luôn không xác định được giới hạn. Trong những lý luận mà ông nói, ngươi không tìm được một con đường thực hành, không tìm được một phương hướng thực hành, không tìm được một thứ chính xác có thể cho phép ngươi vận dụng trong cuộc sống hiện thực, dù là lý luận hay luận cứ đều không có. Cho nên, những lý luận tôn giáo, đạo lý thuộc linh mà ông giảng đều là sáo rỗng, không thực tế. Mục đích của Phao-lô khi giảng những điều này là gì? Có người nói: “Ông luôn giảng những điều này, mục đích là muốn lung lạc nhiều người hơn, khiến người ta xem trọng ông, sùng bái ông, thay thế vị trí của Đức Chúa Jêsus, sau đó đạt được nhiều người, đạt được nhiều người chẳng phải sẽ được phúc hay sao?”. Đây có phải đề tài mà chúng ta muốn nói không? (Thưa, không phải.) Một người không trải qua tỉa sửa, không trải qua sự phán xét và hình phạt, không trải qua sự thử luyện và tinh luyện, lại có ân tứ như vậy, có thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ, thì có thể thể hiện rõ bản thân như vậy, Phao-lô có biểu hiện và hành vi như vậy là hoàn toàn bình thường, chúng ta không truy cứu chuyện này. Vậy chúng ta truy cứu chuyện gì? Là thực chất về vấn đề này của ông, là căn nguyên và động cơ ông làm chuyện này, là điều gì đã thúc đẩy ông có thể làm như vậy. Tất cả những gì ông giảng, từ góc độ hiện tại bất kể là đạo lý, luận điệu, tri thức thần học, ân tứ bẩm sinh của ông hay là những gì bản thân ông lý giải được, thì nhìn chung, vấn đề lớn nhất của Phao-lô là ông xem tất cả những thứ xuất phát từ ý nghĩ của con người là lẽ thật, cho nên ông mới dám dùng những lý luận thần học này để lung lạc, dạy bảo người khác một cách ngang nhiên thẳng thắn, không chút che giấu, đây là thực chất của vấn đề. Vấn đề này có nghiêm trọng hay không? (Thưa, nghiêm trọng.) Ông xem điều gì là lẽ thật? Một là ân tứ bẩm sinh của ông, còn có cả tri thức và lý luận thần học mà ông học được lúc lớn lên. Lý luận thần học là học được từ thầy giáo, đọc được từ kinh thánh, còn có chính bản thân ông hiểu và tưởng tượng mà ra. Ông xem những quan niệm tưởng tượng được hiểu dựa vào ý nghĩ của con người này là lẽ thật, đây còn chưa phải là vấn đề nghiêm trọng nhất, còn có vấn đề nghiêm trọng hơn thế nữa. Ông xem những thứ này là lẽ thật, nhưng lúc đó ông cho rằng những thứ này là lẽ thật sao? Ông có khái niệm về lẽ thật không? (Thưa, không có.) Vậy ông xem những thứ này là gì? (Thưa, xem là sự sống.) Ông xem tất cả những thứ này là sự sống, ông cho rằng có thể giảng đạo nhiều bao nhiêu, cao bao nhiêu thì sự sống sẽ lớn bấy nhiêu. Ông xem những thứ này là sự sống, chuyện này có nghiêm trọng hay không? (Thưa, nghiêm trọng.) Chuyện này ảnh hưởng đến cái gì? (Thưa, ảnh hưởng tới con đường mà người tin Đức Chúa Trời đi.) Một mặt là như vậy. Còn gì nữa? (Thưa, ông cảm thấy có những thứ này là có thể được cứu rỗi và vào thiên quốc.) Vẫn là có liên quan đến chuyện được phúc, ông cho rằng sự sống lớn bao nhiêu thì nắm chắc việc được vào thiên quốc, lên thiên đàng bấy nhiêu. Cách nói khác của “lên thiên đàng” là gì? (Thưa, cùng làm vua cai trị với Đức Chúa Trời.) Mục đích ông vào thiên quốc là để làm vua cai trị với Đức Chúa Trời, nhưng đó chưa phải là mục đích cuối cùng của ông. Cuối cùng ông còn có một mục đích nữa, và nó có trong lời ông, câu đó là gì? (“Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, còn chết là ích lợi” (Phi-líp 1:21).) Ông có ý gì khi nói rằng với ông, sống chính là Đấng Christ, và chết là điều ích lợi? Chết rồi còn có thể thành Đức Chúa Trời sao? Dã tâm này lớn biết bao! Vấn đề này quá nghiêm trọng! Vậy chúng ta mổ xẻ Phao-lô có sai không? Không sai chút nào. Phao-lô tuyệt đối không nên xem ân tứ của mình và tri thức học được lúc lớn lên là sự sống, đây là tội trạng thứ ba của ông. Cả ba tội trạng này của Phao-lô bất kể nhìn từ tội trạng nào đi chăng nữa cũng đều có thể thấy thực chất bản tính của con người ông. Và trong mỗi tội trạng, đặc trưng của thực chất bản tính con người ông đều lộ ra hoàn toàn, không hề che giấu chút nào, đều có thể đại diện cho thực chất bản tính của ông.

Chúng ta tiếp tục xem xét mấy vấn đề quan trọng nhất, nghiêm trọng nhất, có tính đại diện nhất ở Phao-lô. Những từ ngữ quen thuộc mà Phao-lô thường dùng trong các thư tín mình viết là gì? Các ngươi hãy tra xem nguyên văn Kinh Thánh nói thế nào, chúng ta hãy phân tích và mổ xẻ một chút để xem thứ tồn tại trong lòng Phao-lô rốt cuộc là gì, tại sao Đức Chúa Trời đối đãi với ông bằng sự ghê tởm và căm ghét. Một nhân vật nổi tiếng như Phao-lô, một người có cống hiến to lớn cho công tác của hội thánh lúc ban đầu như vậy, tại sao cuối cùng lại chịu kết cục bị trừng phạt? Trong lòng Đức Chúa Trời đánh giá người như ông ra sao, nhìn nhận ông như thế nào? Tại sao Ngài lại có những đánh giá, kết luận này đối với ông? Cuối cùng Ngài xác định tính chất của ông và cho ông kết cục như vậy là căn cứ vào điều gì? Liệt kê những điều này ra sẽ khiến cho con người có thể thấy được sự thật rằng ông chống đối Đức Chúa Trời, chứ không phải là ông bị định tội vô cớ. Khi con người không hiểu lẽ thật thì dễ nhìn bề ngoài để định nghĩa người khác nhất. Dựa vào bề ngoài để định nghĩa là gì? Một mặt, đó là văn hóa truyền thống, sự giáo dục xã hội, mặt khác là sự giáo dục của gia đình, còn có ý niệm và khái niệm về thị phi, đúng sai, trắng đen, mặt khác nữa chính là sự giáo dục của trường học, đây là toàn bộ hệ thống giáo dục của Sa-tan. Hậu quả của việc Sa-tan tiêm nhiễm những thứ này cho con người chính là khiến con người dựa theo quan niệm yêu thích của mình mà xác định tính chất cái này tốt, cái kia không tốt, cái này đúng, cái kia không đúng. Tất cả những căn cứ để con người xác định tính chất này là gì? Thực ra chính là căn cứ vào lý luận và triết lý của Sa-tan, những căn cứ này của con người tuyệt đối không phải đến từ Đức Chúa Trời, không phải đến từ lẽ thật. Cho nên, bất kể nhân loại bại hoại xác định tính chất một con người hoặc một sự vật, sự việc như thế nào thì đều là sai lầm, đều không liên quan đến lẽ thật, đều không hợp tâm ý của Đức Chúa Trời, đều không liên quan đến Đức Chúa Trời và lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời căn cứ vào tâm tính của Ngài, căn cứ vào thực chất của Ngài mà kết luận về một con người hay một sự vật, sự việc. Vậy thực chất và tâm tính của Đức Chúa Trời là gì? Là lẽ thật. Lẽ thật là sự bày tỏ, là thực tế của mọi điều tích cực. Đức Chúa Trời kết luận về toàn thể vạn vật, về những con người, sự vật, sự việc mà con người có thể tiếp xúc đều căn cứ vào lẽ thật. Đức Chúa Trời kết luận về một người căn cứ vào thực chất bản tính của họ, xuất phát điểm của việc mà họ làm, con đường họ đi, và cả thái độ của họ đối với những điều tích cực, thái độ của họ đối với lẽ thật, Đức Chúa Trời đều căn cứ vào những điều này để kết luận. Đức Chúa Trời kết luận kết quả của mọi sự căn cứ vào lẽ thật, còn Sa-tan thì căn cứ vào điều gì để xác định tính chất mọi sự và mọi vật? (Thưa, căn cứ vào logic của Sa-tan.) Căn cứ vào triết lý và logic của Sa-tan, là thứ vừa vặn trái ngược với lẽ thật. Toàn bộ nhân loại bị Sa-tan làm bại hoại, con người không có lẽ thật, con người đại diện cho Sa-tan, là hóa thân của Sa-tan, căn cứ để con người xác định tính chất của mọi sự là triết lý và logic của Sa-tan. Vậy khi con người xác định tính chất mọi sự thì kết quả là gì? Kết quả hoàn toàn mâu thuẫn và trái ngược với lẽ thật. Các ngươi có tìm ra được những từ ngữ quen thuộc mà Phao-lô thường dùng trong thư tín không? Đọc thử xem. (Thưa, đó là “Phao-lô, theo ý Ðức Chúa Trời, được gọi làm sứ đồ của Ðức Chúa Jêsus Christ” (1 Cô-rinh-tô 1:1).) Ngươi xem, Phao-lô xếp hạng Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy đấy. “Phao-lô, theo ý Ðức Chúa Trời, được gọi làm sứ đồ của Ðức Chúa Jêsus Christ”, vậy Phao-lô ở vị trí thứ mấy? (Thưa, vị trí thứ ba.) Trong lòng ông, ai là người ở vị trí thứ nhất? (Thưa, Đức Chúa Trời.) Thế còn thứ hai? (Thưa, là Ðức Chúa Jêsus.) Là Ðức Chúa Jêsus Christ. Còn vị trí thứ ba? (Thưa, là chính ông, Phao-lô.) Là chính bản thân ông, chính ông. “Phao-lô, theo ý Ðức Chúa Trời, được gọi làm sứ đồ của Ðức Chúa Jêsus Christ”, đây là một câu mà Phao-lô thường dùng đến, câu này bao hàm rất nhiều thông tin. Trước hết, chúng ta biết rằng Phao-lô là sứ đồ của Ðức Chúa Jêsus Christ, vậy đối với Phao-lô, Đức Chúa Jêsus Christ là ai? Là một Con người thấp kém hơn Đức Chúa Trời trên trời. Bất luận ông gọi Ðức Chúa Jêsus Christ là thầy hay là Chúa, thì đối với ông, Ðấng Christ trên đất này không phải là Ðức Chúa Trời, mà là một con người có thể dạy bảo con người một chút, có thể khiến con người đi theo. Phao-lô là sứ đồ của một người như vậy, vậy tác dụng của sứ đồ này là gì? Là rao truyền phúc âm, đi đến các hội thánh, giảng đạo, viết thư. Ông cho rằng ông làm những chuyện này thay cho Đức Chúa Jêsus Christ, và ý trong lòng ông chính là: “Những nơi Ngài không thể đến, tôi sẽ đi giúp Ngài, và những nơi Ngài không muốn đi, tôi sẽ thay Ngài đi xem sao”, đây là khái niệm về sứ đồ trong lòng Phao-lô. Thứ bậc trong lòng Phao-lô chính là, ông là người bình thường, Đức Chúa Jêsus cũng là người bình thường, ông và Đức Chúa Jêsus Christ đều là loài người có địa vị ngang nhau, không có sự khác biệt thực chất nào về địa vị, cũng không có sự khác biệt nào về thân phận, càng không có sự khác biệt về chức vụ. Chỉ có tên, tuổi, hoàn cảnh và bối cảnh gia đình là không giống nhau, ân tứ, tri thức bên ngoài có chênh lệch, còn những thứ khác thì trong lòng Phao-lô, Đức Chúa Jêsus Christ cũng giống như ông, đều có thể gọi là Con người, hiện tại ông chỉ đứng sau Đức Chúa Jêsus Christ bởi vì ông làm sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, sử dụng quyền lực của Đức Chúa Jêsus Christ, tiếp nhận sự sai phái của Ngài mà đi đến hội thánh, làm công tác của hội thánh. Đây chính là những gì mà Phao-lô cho là địa vị và thân phận của sứ đồ, sự lĩnh hội của ông là vậy. Ngoài ra, trước phần “Phao-lô làm sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ” có hai chữ – “được gọi”, từ hai chữ này có thể thấy được một tâm thái của Phao-lô, tại sao ông lại dùng bảy chữ “được gọi” và “theo ý Đức Chúa Trời”? Ông cho rằng việc ông trở thành sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ không phải là do Ngài kêu gọi ông, trong lòng ông cho rằng: “Đức Chúa Jêsus Christ không có quyền ra lệnh cho tôi làm gì, tôi không phụng lệnh của Ngài, tôi sẽ không làm bất cứ điều gì cho Ngài, tôi chỉ phụng theo ý chỉ của Đức Chúa Trời trên trời, tôi giống như Đức Chúa Jêsus Christ”. Ở đây chỉ ra một tín hiệu khác, đó là Phao-lô cho rằng Đức Chúa Jêsus Christ cũng là Con người giống như ông, bảy chữ “được gọi” và “theo ý Đức Chúa Trời” đã lộ rõ sự phủ định và nghi ngờ trong sâu thẳm nội tâm ông về thân phận của Đức Chúa Jêsus Christ ra ngoài. Ông nói rằng ông làm sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ là bởi vì ông phụng theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời nói cho ông biết, ông là do Đức Chúa Trời tiền định và thiết lập, ông được Đức Chúa Trời kêu gọi, phụng theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, làm sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, trong lòng ông, mối quan hệ của ông với Đức Chúa Jêsus Christ là như vậy. Đây vẫn chưa phải là chỗ nghiêm trọng nhất của vấn đề, vậy chỗ nghiêm trọng nhất là gì? Đó là ông cho rằng việc ông trở thành sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ là phụng theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, chứ không phải phụng theo ý chỉ của Đức Chúa Jêsus Christ, không phải Đức Chúa Jêsus kêu gọi, mà là Đức Chúa Trời trên trời khiến ông làm như vậy, không có bất kỳ ai có quyền lực, có tư cách khiến ông trở thành sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, chỉ có Đức Chúa Trời trên trời mới có tư cách và quyền lực đó, ông trực tiếp được Đức Chúa Trời trên trời dẫn dắt. Trong chuyện này có dấu hiệu gì? Trong sâu thẳm nội tâm Phao-lô, Đức Chúa Trời trên trời là số một, còn ông là số hai, vậy ông đặt Đức Chúa Jêsus ở đâu? (Thưa, ở vị trí ngang hàng với ông.) Đây chính là vấn đề. Ông gọi Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, nhưng ông không nhận biết thực chất của Đấng Christ là Đức Chúa Trời, không biết mối quan hệ giữa Đấng Christ với Đức Chúa Trời. Ông không biết mối quan hệ này thì vấn đề rất nghiêm trọng rồi. Vấn đề này nghiêm trọng ở chỗ nào? (Thưa, ông không công nhận Ðức Chúa Jêsus là Ðức Chúa Trời nhập thể, ông bác bỏ Ðức Chúa Jêsus.) Phải, điều này rất nghiêm trọng. Ông bác bỏ Đức Chúa Jêsus Christ là Đức Chúa Trời nhập thể, là xác thịt mà Đức Chúa Trời từ trời giáng thế, là xác thịt mà Đức Chúa Trời đã hóa thân mà thành, vậy ngụ ý có phải là bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời trên đất không? (Thưa, phải.) Ngay cả sự tồn tại của Đức Chúa Trời trên đất ông cũng bác bỏ, vậy lời Đức Chúa Jêsus nói ông có thể thừa nhận không? (Thưa, không thể.) Ông không thừa nhận, vậy có thể tiếp nhận không? (Thưa, không thể.) Lời của Đức Chúa Jêsus, ông không tiếp nhận, sự dạy bảo của Đức Chúa Jêsus, ông cũng không tiếp nhận, thân phận của Đức Chúa Jêsus Christ, ông cũng không tiếp nhận, vậy ông có thể tiếp nhận công tác mà Đức Chúa Jêsus Christ làm không? (Thưa, không thể.) Ông không tiếp nhận công tác mà Đức Chúa Jêsus Christ làm, không tiếp nhận sự thật rằng Đức Chúa Jêsus Christ là Đức Chúa Trời, đây còn chưa phải là chỗ nghiêm trọng nhất của vấn đề. Chỗ nghiêm trọng nhất nằm ở đâu? Hai ngàn năm trước, Đức Chúa Jêsus đã đến mặt đất để thực hiện một giai đoạn công tác lớn nhất – là công tác cứu chuộc trong Thời đại Ân điển, khi sự nhập thể trở thành hình tượng của thân xác tội lỗi bị đóng đinh trên thập tự giá, làm của lễ chuộc tội cho toàn thể nhân loại. Công tác này có lớn lao không? (Thưa, lớn lao.) Đây là công tác cứu chuộc toàn nhân loại, do chính Đức Chúa Trời thực hiện, thế mà Phao-lô vẫn khăng khăng bác bỏ. Ông bác bỏ công tác cứu chuộc của Đức Chúa Jêsus là việc do chính Đức Chúa Trời thực hiện, nghĩa là ông bác bỏ sự thật rằng công tác cứu chuộc đã được Đức Chúa Trời làm cho trọn vẹn, vấn đề này có nghiêm trọng không? Quá nghiêm trọng! Về sự thật rằng Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, ông chẳng những không tìm kiếm nhận thức, mà còn không thừa nhận, không thừa nhận tức là bác bỏ. Ông không thừa nhận Đức Chúa Trời bị đóng đinh vào thập tự giá và cứu chuộc toàn nhân loại, cũng không thừa nhận Đức Chúa Trời làm của lễ chuộc tội cho nhân loại, ngụ ý là không thừa nhận rằng sau khi Đức Chúa Trời làm công tác thì toàn bộ nhân loại đã được cứu chuộc, tội lỗi đã được ân xá, đồng thời ông cũng cho rằng tội của mình chưa được ân xá. Sự thật Đức Chúa Jêsus cứu chuộc nhân loại này, ông cũng không công nhận, ông gạt bỏ toàn bộ, đây mới là chỗ nghiêm trọng nhất. Vừa rồi chúng ta đã đề cập đến việc Phao-lô là kẻ địch lại Đấng Christ lớn nhất trong hai ngàn năm qua, sự thật này đã được tỏ lộ. Nếu không có những sự thật này được ghi lại trong Kinh Thánh thì khi Đức Chúa Trời nói rằng ông chống lại Đức Chúa Trời và là kẻ địch lại Đấng Christ, liệu con người có tin không? Tuyệt đối sẽ không tin, may mắn là Kinh Thánh có ghi lại những thư tín này của Phao-lô, có chứng cứ thật của những bức thư tín này, bằng không những lời Ta nói sẽ không có bằng chứng, có thể các ngươi cũng không phục. Bây giờ lấy những lời này của Phao-lô ra xem, Đức Chúa Jêsus đã nói nhiều lời như vậy, thì Phao-lô coi đó là gì? Ông cho rằng những lời Đức Chúa Jêsus nói thậm chí không bằng một câu đạo lý tôn giáo của ông, cho nên sau khi Đức Chúa Jêsus ra đi, Phao-lô mặc dù truyền đạo, làm việc, giảng đạo, chăn dắt hội thánh, nhưng ông chưa bao giờ truyền giảng lời của Đức Chúa Jêsus, lại càng không thực hành, trải nghiệm lời của Đức Chúa Jêsus, tất cả những gì ông truyền giảng đều là những lời mà ông lĩnh hội từ Kinh Thánh Cựu Ước, đều thuộc về những lời cổ lỗ sĩ, những lời sáo rỗng. Trong hai ngàn năm này, mọi người tin Chúa đều căn cứ vào Kinh Thánh, tiếp nhận những lý luận sáo rỗng của Phao-lô và kết quả là đã bị ông che mắt trong hai ngàn năm. Bây giờ nếu ngươi bước vào một tôn giáo và nói Phao-lô sai, họ sẽ phản đối, không phục, bởi vì họ đều sùng bái Phao-lô, Phao-lô là thần tượng của họ, là tổ sư của họ, họ là con hiền cháu thảo của Phao-lô. Họ bị mê hoặc đến mức nào? Họ đã đứng cùng chiến tuyến với Phao-lô, mà đối kháng với Đức Chúa Trời, họ có quan điểm, thực chất bản tính và phương pháp mưu cầu giống như Phao-lô, họ đã bị Phao-lô đồng hóa triệt để. Đây là tội trạng lớn thứ tư của Phao-lô. Phao-lô bác bỏ thân phận của Đức Chúa Jêsus Christ, bác bỏ công tác của Đức Chúa Trời trong Thời đại Ân điển sau Thời đại Luật pháp, đây là điều nghiêm trọng nhất, hơn nữa ông còn xếp mình ngang hàng với Đức Chúa Jêsus Christ, và điều này cũng rất nghiêm trọng. Phao-lô sống vào thời đó, ông gặp được Đức Chúa Jêsus Christ, nhưng ông không xem Đức Chúa Jêsus Christ là Đức Chúa Trời, mà lại đối đãi với Ngài như một người bình thường, nghĩa là đối đãi như một thành viên trong nhân loại, như một người có thực chất bản tính giống nhân loại bại hoại, ông căn bản không xem Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, càng không xem Đức Chúa Jêsus là Đức Chúa Trời, chuyện này rất nghiêm trọng. Tại sao Phao-lô lại có thể làm như vậy? (Thưa, ông không nhận biết được rằng Đức Chúa Trời nhập thể có thực chất của Đức Chúa Trời, vì vậy ông không đối đãi với Đức Chúa Jêsus Christ như Đức Chúa Trời.) (Thưa, ông không xem lời của Đức Chúa Jêsus là lẽ thật, không nhìn thấy Đức Chúa Jêsus Christ là hoá thân của lẽ thật.) (Thưa, trên danh nghĩa ông tin Đức Chúa Jêsus, nhưng thực ra đấng mà ông tin là Đức Chúa Trời mơ hồ trên trời.) (Thưa, ông không tìm kiếm lẽ thật, nên không thể phát hiện ra rằng Đấng Christ là lẽ thật, là sự sống.) Các ngươi cứ nói tiếp đi. (Thưa, Phao-lô nói rằng ông sống là Đấng Christ, và ông muốn trở thành Đức Chúa Trời, thay thế Đức Chúa Jêsus.) Những gì các ngươi nói đều phù hợp với sự thật. Những biểu hiện này, những tội trạng này của Phao-lô mỗi cái mỗi nghiêm trọng hơn.

Chúng ta hãy phân tích câu nói của Phao-lô: “Mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta”. Lời này khí thế không nhỏ, hãy xem cách dùng từ của lời này – mão triều thiên của sự công bình, bình thường dùng “mão triều thiên” là không tệ rồi, nhưng ai dám dùng định ngữ “công bình” này để định nghĩa mão triều thiên chứ? Chỉ có Phao-lô là dám dùng từ này. Sao ông lại dùng từ này? Từ này có xuất xứ, có sự chú trọng, ông nói chuyện luôn có hàm ý rất sâu xa! Có hàm ý gì? (Thưa, dùng lời này uy hiếp Đức Chúa Trời.) Một mặt là uy hiếp, và chắc chắn có ý định giao dịch, mang theo tính chất đặt điều kiện với Đức Chúa Trời. Còn nữa, ông luôn truyền giảng về mão triều thiên công bình, việc này có mục đích gì hay không? (Thưa, ông muốn làm con người lầm lạc, khiến họ cảm thấy nếu ông không có được mão triều thiên thì Đức Chúa Trời không công bình.) Việc này mang một chút tính chất xúi giục, mê hoặc, liên quan đến dã tâm và dục vọng của con người Phao-lô. Để cuối cùng có thể thực hiện được, thỏa mãn được dục vọng có mão triều thiên công bình của mình, mà ông dùng một loại thủ đoạn, đó là truyền giảng khắp nơi. Mục đích của ông khi truyền giảng những lời này, một mặt là để xúi giục, mê hoặc con người, nghĩa là tiêm nhiễm cho người nghe một loại tư tưởng: “Dâng mình, bôn ba như ta, mưu cầu theo cách này như ta thì có thể đạt được mão triều thiên công bình”. Như vậy khiến cho con người sau khi nghe xong thì danh chính ngôn thuận cảm thấy rằng người giống như ông có được mão triều thiên thì đó mới là sự công bình của Đức Chúa Trời, cảm thấy con người đều phải dâng mình và bôn ba giống như ông, không được nghe theo Đức Chúa Jêsus, ông chính là gương mẫu, là Chúa, là phương hướng và mục tiêu đi đường của con người, làm theo những gì ông làm thì có thể có được mão triều thiên, có kết cục và đích đến giống như ông. Một mặt là xúi giục, mê hoặc con người, mặt khác, ông còn có một mục đích độc ác nhất. Từ sâu thẳm nội tâm ông mà nói: “Ngộ nhỡ ta không đạt được mão triều thiên này, là do chính ta tưởng tượng, là do ta mơ tưởng, thì tất cả những người tin Đấng Christ, bao gồm cả ta, đều tin lầm rồi, Đức Chúa Trời trên đất căn bản không tồn tại, ta cũng bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời trên trời đi, xem Ngài có thể làm gì ta!”. Ngụ ý là: “Nếu tôi không có được mão triều thiên này thì chẳng những các anh chị em sẽ bác bỏ Ngài mà tất cả những người tôi đã từng xúi giục, những người đã biết lời này của tôi, Ngài đều không thu phục được, tôi cũng khiến họ không đạt được Ngài, đồng thời tôi cũng bác bỏ sự tồn tại của Đức Chúa Trời trên trời. Ngài không công bình. Phao-lô tôi mà không có được mão triều thiên thì người khác cũng không nên có được!”. Đó chính là sự độc ác của Phao-lô. Đây có phải là hành vi của kẻ địch lại Đấng Christ không? Đây là hành vi của ác ma địch lại Đấng Christ: xúi giục, mê hoặc, kích động, lại còn công khai kêu gào và đối đầu với Đức Chúa Trời. Sâu thẳm nội tâm Phao-lô cho rằng: “Nếu ta không có mão triều thiên thì chính là Đức Chúa Trời không công bình; nếu ta có mão triều thiên, thì mão triều thiên đó mới là mão triều thiên của sự công bình, sự công bình của Đức Chúa Trời mới là sự công bình đích thực”. “Mão triều thiên của sự công bình” của ông đã nảy sinh như thế. Đây là đang làm gì vậy? Ông công khai xúi giục, mê hoặc người đi theo Đức Chúa Trời, đồng thời mượn phương thức này để công khai kêu gào, đối đầu với Đức Chúa Trời, loại hành vi này phương ngôn gọi là tạo phản. Đây là tính chất gì? Những lời ông nói nhìn bề ngoài thì nho nhã, không có bất kỳ vấn đề gì, đều rất chính đáng – có ai tin Đức Chúa Trời mà không phải để có được mão triều thiên công bình, được phúc? Cho dù là người không có tố chất gì tin Đức Chúa Trời thì ít nhất cũng là để được vào thiên đàng, cho dù làm quét rác, canh cổng cũng được. Người tin Đức Chúa Trời có ý định và mục đích này cũng có thể nói là chính đáng và có thể hiểu được. Nhưng mục đích của Phao-lô không phải chỉ vì những điều đó, trong chuyện này ông đã dành ra rất nhiều nỗ lực, đã tốn rất nhiều năng lượng và tinh lực. Những lời Phao-lô nói đã phơi bày ra một vài mặt tối tăm và bản tính độc ác không muốn người khác biết trong sâu thẳm nội tâm ông. Ban đầu, danh tiếng của Phao-lô lớn như vậy, nhiều người như vậy sùng bái ông, ông truyền giảng những lý luận, luận điệu cao siêu này khắp nơi, truyền giảng quan niệm và tưởng tượng của ông, những thứ ông học được từ tri thức, suy luận ra từ đầu óc khắp nơi. Ông đi khắp nơi truyền giảng những thứ này, và nó ảnh hưởng đến con người lúc bấy giờ bao nhiêu thì mang đến sự độc hại cho sâu thẳm nội tâm họ bấy nhiêu! Còn nữa, ảnh hưởng đối với người đời sau có thể lĩnh hội được những điều này từ trong thư tín của ông bao nhiêu, những người đọc qua những lời này của ông bao lâu thì cũng không loại bỏ được những thứ này, bị đầu độc quá sâu sắc! Sâu sắc tới mức độ nào? Có một hiện tượng xuất hiện, đó là “Hiệu ứng Phao-lô”. “Hiệu ứng Phao-lô” là gì? Trong tôn giáo có một hiện tượng như thế này, con người chịu ảnh hưởng của những tư tưởng, quan điểm, luận điệu và tâm tính bại hoại mà Phao-lô bộc lộ. Đặc biệt là có những người trong gia đình nhiều thế hệ đều tin Đức Chúa Trời, là Cơ Đốc nhân truyền đời, họ nói: “Gia đình chúng tôi tin Chúa từ đời này sang đời khác, cũng không theo trào lưu thế giới. Chúng tôi thoát khỏi thế tục, bỏ cả gia đình và sự nghiệp để dâng mình cho Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng tôi làm đều giống với Phao-lô đã làm, những người như chúng tôi nếu không có được mão triều thiên, không vào được thiên đàng, thì tới khi Đức Chúa Trời đến, chúng tôi sẽ thưa kiện với Ngài”. Có loại luận điệu này không? (Thưa, có.) Hơn nữa tình thế của phong trào này còn không nhỏ. Phong trào này từ đâu tới? (Thưa, là do Phao-lô truyền giảng.) Đó là hậu quả tai ác từ khối u ác tính mà Phao-lô đã gieo xuống. Nếu Phao-lô không xúi giục như vậy, không nói suốt rằng: “Mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta”, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ” và con người ngày nay không có bối cảnh của thời đại đó, thì căn bản họ không hiểu những chuyện đó, ngay cả việc có ý nghĩ đó cũng không dám. Chuyện này hoàn toàn là do Phao-lô kích động, xúi giục. Nếu như đến một ngày không có được phúc phần, họ sẽ dám cả gan công khai khiêu chiến với Đức Chúa Jêsus, còn muốn lên tầng trời thứ ba để thưa kiện với Chúa, đây có phải là giới tôn giáo muốn tạo phản với Đức Chúa Jêsus không? Có thể thấy, giới tôn giáo bị Phao-lô ảnh hưởng quá nghiêm trọng! Nói đến đây, chúng ta có thể kết luận về tội trạng thứ năm của Phao-lô hay chưa? Tổng kết lại nguồn gốc của câu “mão triều thiên công bình” mà Phao-lô nói, ẩn ý trong đây nằm ở hai chữ “công bình”, tại sao ông lại đề cập đến “công bình”? Ở trên đất, là để xúi giục, mê hoặc những người được Đức Chúa Trời chọn có chung ý nghĩ với ông. Ở trên trời, ở chỗ Đức Chúa Trời, ông muốn dùng hai chữ này để uy hiếp Ngài, kêu gào với Ngài, mục đích của ông là vậy. Tuy rằng ông không nói ra miệng, nhưng mục đích và tình thế mà ông kêu gào với Đức Chúa Trời đã được biểu lộ trọn vẹn và công khai trong hai từ này, đây đều là sự thật. Dựa trên những sự thật này thì nếu chỉ dùng kiêu ngạo, tự nên công chính, giả dối, không yêu thích lẽ thật, liệu có thể khái quát được thực chất bản tính của Phao-lô không? (Thưa, không thể.) Không khái quát ra được. Bây giờ đem những sự thật này ra để mổ xẻ, phân tích, xác định tính chất, thì sẽ thấy rõ ràng và thấu đáo hơn thực chất bản tính của Phao-lô, đây chính là hiệu quả đạt được của việc phân tích thực chất căn cứ vào sự thật. Phao-lô kêu gào với Đức Chúa Trời không phải là vì có chút ít cảm xúc, có chút ít tâm tính phản nghịch hoặc không thể vâng phục ngấm ngầm, đây không còn là vấn đề bộc lộ tâm tính bại hoại thông thường nữa, mà đã tăng lên mức độ dùng đủ loại phương thức để xúi giục, mê hoặc con người một cách công khai trên văn bản và ở những nơi công cộng, khiến tất cả mọi người đều đứng lên phẫn nộ, cùng nhau đối đầu, kêu gào với Đức Chúa Trời. Ông chẳng những tự mình kêu gào với Đức Chúa Trời, mà còn xúi giục tất cả mọi người đến cùng kêu gào với Ngài, đây đâu chỉ là kiêu ngạo, đây là ác ma! Điều này còn nghiêm trọng hơn điều trước. Càng nói càng thấy nghiêm trọng là tốt hay không tốt? (Thưa, tốt.) Tốt ở chỗ nào? (Thưa, càng có sự phân định với Phao-lô.) Khi có sự phân định, ngươi có thể khai quật triệt để các loại biểu hiện, các sự bộc lộ bại hoại và diện mạo thật của Phao-lô để xem cho rõ ràng. Điều này đã đạt được mục đích chưa? (Thưa, chưa được.) Chúng ta lấy mỗi biểu hiện của Phao-lô mà chúng ta đã tổng kết ra và nội dung, chủ đề, thực chất trọng tâm của chúng mà đối chiếu với tất cả những con người xung quanh, bao gồm cả chính ngươi, nhìn thấu việc con đường mình đi và thực chất của mình so với Phao-lô rốt cuộc có bao nhiêu khác biệt, thì ngươi đã hoàn toàn đạt hiệu quả rồi, cũng đã đạt được mục đích mà chúng ta mổ xẻ Phao-lô rồi. Có người nói rằng: “Tôi không có biểu hiện của sự mưu cầu mão triều thiên công bình của Phao-lô”. Ngươi không có biểu hiện và thực chất nghiêm trọng như vậy, nhưng ngươi cũng có một phần thực chất này của ông, ông có biểu hiện như vậy thì ngươi cũng có tình trạng như thế, nếu biểu hiện này của ông là 10 phần hoặc 12 phần thì ngươi có mấy phần? (Thưa, cũng có bảy, tám phần.) Phao-lô lúc nào cũng bộc lộ những thứ này và bị chúng lấp đầy, còn ngươi, tuy không phải lúc nào cũng bộc lộ, nhưng cũng là thường xuyên bộc lộ. Có lẽ ngươi đã làm những chuyện như vậy, đã sống trong tình trạng như vậy trong một nửa thời gian cuộc đời mình, nhất là khi Đức Chúa Trời thử luyện ngươi, khi công tác của Ngài không phù hợp với quan niệm của ngươi, khi Ngài tỉa sửa ngươi, khi hoàn cảnh mà Ngài sắp xếp cho ngươi không thể như ý của ngươi, thì có thể ngươi sẽ nảy sinh tình trạng như vậy, ngươi sẽ kêu gào, đối kháng với Đức Chúa Trời. Khi đó, việc chúng ta phân tích biểu hiện xúi giục, mê hoặc này của Phao-lô có thể có tác dụng đối với ngươi. Tại sao nó lại có thể có tác dụng? Vì bây giờ trong lòng ngươi đã nhận thức được tính chất của những biểu hiện này của Phao-lô nghiêm trọng đến chừng nào, nó không phải là một sự bộc lộ tâm tính bại hoại đơn giản, mà là thực chất bản tính của ác ma đối đầu với Đức Chúa Trời. Khi ngươi nảy sinh tình trạng như vậy, ngươi sẽ biết vấn đề này nghiêm trọng chừng nào, ngươi nên quay đầu lại, nên hối cải, nên vứt bỏ loại tình trạng sai lầm này, bước ra khỏi nó, tìm kiếm lẽ thật, tìm kiếm con đường thuận phục Đức Chúa Trời. Đó mới là con đường mà con người chân chính nên đi, mới là quy tắc mà loài thọ tạo nên tuân theo. Mối thông công như vậy là hữu ích cho con người.