Những lời về các chủ đề khác (Trích đoạn 90)
Tại sao Đức Chúa Trời yêu cầu người ta phải nhận thức Ngài? Tại sao Đức Chúa Trời yêu cầu người ta phải biết mình? Mục đích của việc biết mình là gì? Đâu là kết quả mong muốn? Và đâu là mục tiêu của việc nhận thức Đức Chúa Trời? Sẽ đạt được hiệu quả gì nơi con người qua việc họ nhận thức Đức Chúa Trời? Ngươi có từng cân nhắc những câu hỏi này chưa? Đức Chúa Trời dùng nhiều phương thức để giúp con người biết mình. Ngài đã chuẩn bị đủ loại hoàn cảnh để tỏ lộ sự bại hoại của con người, và giúp họ nhận biết bản thân mình một cách tiệm tiến thông qua trải nghiệm. Cho dù đó là sự vạch rõ của lời Đức Chúa Trời hoặc sự phán xét và hình phạt của Ngài, ngươi có hiểu được mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong công tác này là gì không? Khi Đức Chúa Trời công tác theo cách này, mục đích tối hậu là để cho phép mỗi người đã trải nghiệm công tác của Ngài đều biết con người là gì. Và “con người là gì” liên quan đến những điều gì? Liên quan đến việc làm cho con người nhận thức thân phận, vị trí, bổn phận và trách nhiệm của mình. Nghĩa là cho ngươi biết ý nghĩa của việc làm một con người, cho ngươi hiểu ngươi là ai. Đây là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc giúp cho con người biết mình. Vậy, tại sao Đức Chúa Trời làm cho con người nhận thức Ngài? Đây là sự ân đãi đặc biệt Ngài ban cho loài người, bởi vì khi nhận biết Ngài, con người có thể hiểu nhiều lẽ thật và nhìn thấu được những lẽ mầu nhiệm. Người ta đạt được rất nhiều thông qua việc nhận thức Đức Chúa Trời. Khi con người nhận thức Đức Chúa Trời, họ học được cách sống sao cho ý nghĩa nhất, do vậy, làm cho con người mưu cầu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chính là tình yêu vĩ đại nhất, sự chúc phúc to lớn nhất từ Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời dùng nhiều phương thức để người ta nhận biết Ngài, chính yếu nhất là sự phán xét và hình phạt, sự hướng dẫn và cung cấp lời của Đức Chúa Trời. Đương nhiên, Ngài cũng cho con người biết được tâm tính của Ngài thông qua sự phán xét và hình phạt – đây là đường tắt để nhận biết Đức Chúa Trời. Mục đích cuối cùng của việc làm cho người ta thấy và nhận thức tâm tính của Đức Chúa Trời là gì? Là để làm cho con người biết Đức Chúa Trời là ai, thực chất của Ngài là gì, thân phận và địa vị của Ngài, Ngài có gì và là gì, và tâm tính của Ngài là gì. Là để làm cho mỗi con người thấy rõ rằng họ là loài thọ tạo, và chỉ có một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hoá, và loài thọ tạo phải vâng phục Đấng Tạo Hoá như thế nào. Bằng việc hiểu biết tất cả những điều trên, con đường nhân sinh của con người trở nên hoàn toàn sáng tỏ. Khi con người thực sự biết mình, chẳng phải họ có thể dần dần từ bỏ các dục vọng ngông cuồng và những ý đồ bất nghĩa sao? (Thưa, phải.) Để rồi họ có thể đạt đến hoàn toàn buông bỏ không? Điều này còn tuỳ thuộc vào mỗi cá nhân. Người ta chỉ có thể thực sự từ bỏ dục vọng ngông cuồng của bản thân và những đòi hỏi khác nhau đối với Đức Chúa Trời khi họ thông qua công tác của Ngài mà đạt được nhận thức về Đức Chúa Trời và có được nhận thức và định nghĩa đúng đắn về thực chất, thân phận, và địa vị của Ngài. Chỉ có loại người này mới có thể giống như Phi-e-rơ, bày tỏ tiếng lòng và mong muốn được yêu Đức Chúa Trời từ tận đáy lòng mình, và đưa tình yêu đó ra thực hành. Do đó, việc nhận thức Đức Chúa Trời và biết mình không thể tách rời được. Ngươi nói ngươi muốn yêu kính Đức Chúa Trời, nhưng ngươi không nhận thức được Ngài thì làm sao yêu kính Ngài? Những phần nào của Ngài là đáng mến? Những phương diện nào của Ngài là đáng mến nhất? Nếu ngươi không nhận thức những điều này, ngươi không thể yêu kính Ngài. Ngươi có muốn cũng không thể yêu kính Ngài, thậm chí ngươi có thể dù không muốn mà vẫn cứ nảy sinh quan niệm về Ngài, phản nghịch với Ngài và từ đó dẫn đến sự tiêu cực. Loại người này có được Đức Chúa Trời khen ngợi hay không? Họ sẽ không được Ngài khen ngợi. Khi người ta không nhận thức Đức Chúa Trời mà vẫn nói họ yêu kính Ngài, thì cái gọi là “yêu kính” này chỉ là một lý thuyết sáo rỗng phát xuất từ logic và lập luận của con người. Nó không phát xuất từ sự nhận thức Đức Chúa Trời, và đối với Ngài, nó không có căn cứ gì cả. Những gì Ta nói về hai vấn đề này, các ngươi đã thấy rõ hay chưa? (Thưa, rồi.) Vậy tại sao vừa rồi, các ngươi đã không thể nói ra như vậy? Chứng tỏ rằng sự biết mình của các ngươi trong trải nghiệm thực tế vẫn còn hồ đồ, và các ngươi không có nhận thức thật sự về Đức Chúa Trời. Các ngươi có biết vấn đề ở đây là gì không? (Thưa, chúng con vẫn chưa tìm ra được con đường thực hành đúng đắn. Chúng con không thể đồng thời bước vào hai phương diện là nhận thức Đức Chúa Trời và biết mình. Chúng con chỉ chú trọng bước vào một phương diện đơn độc, do đó hạn chế sự phát triển sự sống của chúng con.) Tình trạng hiện tại của các ngươi là thế, vậy vóc giạc của các ngươi thì sao? Có phải còn non nớt không? Có phải các ngươi còn cách rất xa với yêu cầu và tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời trong việc biết mình không? Ít nhất, ngươi vẫn không thể từ bỏ dục vọng và ý định cá nhân của mình. Sự vâng phục của ngươi đối với Đức Chúa Trời có tuân theo lẽ thật không? Ngươi có thể nhận thức được liệu Đức Chúa Trời có vị trí nào trong lòng ngươi hay không? Vẫn có rất nhiều người hoài nghi sự nhập thể của Đức Chúa Trời là con người hay là Đức Chúa Trời; họ lưỡng lự giữa hai phe, lúc này họ tin vào Đức Chúa Trời ở trên đất, lúc khác họ tin vào Đức Chúa Trời mơ hồ ở trên trời. Lại còn có người thậm chí hoài nghi thực chất của Đức Chúa Trời, họ nói, “Làm sao Đức Chúa Trời nhập thể và Đức Chúa Trời trên trời cùng là một Đức Chúa Trời được? Nếu Ngài thực sự là Đức Chúa Trời, tại sao Ngài không làm phép lạ hay dấu kỳ nào?”. Điều này chứng tỏ các ngươi cực kỳ không có hiểu biết thuộc linh. Với vóc giạc như thế này, dù Đức Chúa Trời có nói nhiều với các ngươi đi chăng nữa, các ngươi cũng vẫn không hiểu. Giờ các ngươi chỉ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, các ngươi chỉ thừa nhận lẽ thật do Đức Chúa Trời nhập thể bày tỏ; nhưng về thực chất, thân phận và địa vị của Đức Chúa Trời thì các ngươi không nhận thức được nhiều. Có thể nói rằng, trong lòng ngươi, nhận thức này bằng không, đúng không? (Thưa, đúng.) Điều này có thể được chứng minh bằng sự thật rằng: Trước khi Ta thông công về các phương diện của lẽ thật như thực chất hoặc tâm ý của Đức Chúa Trời, ngươi nghĩ nhận thức của ngươi về Đức Chúa Trời đã thâm sâu rồi, và ngươi nghĩ rằng đức tin của ngươi nơi Đức Chúa Trời đã nhất mực trung thành rồi. Nhưng khi Ta thông công với các ngươi về những lẽ thật như là chính Đức Chúa Trời, tâm tính và thực chất của Ngài, những lời và nội dung này khơi gợi một phản ứng mạnh mẽ từ trong lòng các ngươi. Phản ứng này thật mãnh liệt, và thật khó khăn để ngươi tiếp nhận, tạo ra một sự xung đột với Đức Chúa Trời ngươi đã tưởng tượng trong lòng. Đây không phải là sự thật sao? (Thưa phải.) Vậy, khi Ta nói những điều các ngươi chưa từng nghe trước đây, nhất thời các ngươi sẽ thấy không thể tiếp nhận, như thể các ngươi nghe mà không hiểu Ta đang nói gì. Điều này chứng tỏ vóc giạc của các ngươi quá nhỏ bé, đến mức các ngươi nghe mà không hiểu được lời của Đức Chúa Trời, không đủ tiêu chuẩn để hiểu. Các ngươi sẽ cần vài năm trải nghiệm thì mới có thể hiểu được.