Bởi Felix, Hàn Quốc

Trong một cuộc họp, một lãnh đạo hỏi tôi về tình hình công tác chăm tưới người mới ở một hội thánh do tôi phụ trách như thế nào. Tôi sững người. Mấy ngày qua, tôi chẳng theo dõi chuyện đó và chẳng nắm chi tiết cụ thể. Làm sao tôi trả lời lãnh đạo được? Nếu tôi nói mình không biết thì chắc chắn lãnh đạo và các đồng sự khác sẽ nói tôi không làm công tác thực tế, như thế thì mất mặt lắm. Tôi nghĩ mình có thể nói ra những gì tôi biết trước đây rồi cứ thế mà tính tiếp. Vậy là tôi trả lời: “Mọi công việc ở đó đã được sắp xếp, và chúng tôi đã bổ sung thêm một vài thành viên trong nhóm”. Lãnh đạo liền nói ngay: “Anh không trả lời câu tôi hỏi, anh đang vòng vo. Như thế là xảo quyệt. Nếu anh không biết, thì cứ nói là không biết rồi nhanh chóng theo sát tình hình. Tại sao anh lại vòng vo như vậy? Như thế không tốt đâu. Sai lầm là sai lầm, và anh nên có can đảm để thừa nhận nó”. Tôi thấy bứt rứt, khó chịu, mặt đỏ bừng lên. Điều tôi lo sợ đã xảy ra. Tôi cảm thấy hoàn toàn mất hết thể diện, cảm thấy ai cũng nhìn thấu mình rồi. Tôi biết lời lãnh đạo nói là đúng, nhưng trong lòng tôi chẳng quy phục. Tôi cảm thấy chị ấy đâu cần phải nói nhiều về chuyện đó đến thế. Tôi xử lý việc đó nhanh hết sức có thể chẳng phải là được rồi sao? Thế quái nào mà chị ấy phải tỉa sửa tôi trước mặt biết bao nhiêu người như thế? Tôi thấy bực bội vô cùng, nên đã thầm cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, con thấy mình có sự chống đối với chuyện hôm nay và con không thể quy phục. Xin khai sáng và dẫn dắt con để con biết mình và rút ra bài học”.

Sau đó, tôi đã đọc lời Đức Chúa Trời: “Trước tiên hãy nhìn vào kiểu câu hỏi Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã hỏi Sa-tan. ‘Ngươi ở đâu đến?’. Chẳng phải đây là câu hỏi thẳng nó sao? Có ẩn ý nào không? Không có; nó chỉ là một câu hỏi thẳng thắn. Nếu Ta hỏi các ngươi: ‘Ngươi ở đâu đến?’ thì các ngươi sẽ trả lời như thế nào? Nó có phải là câu hỏi khó trả lời không? Liệu các ngươi sẽ đáp: ‘Tôi trải qua đây đó và dạo chơi tại nơi nó’? (Không.) Các ngươi sẽ không trả lời như thế. Thế thì các ngươi cảm thấy thế nào khi các ngươi thấy Sa-tan trả lời theo cách này? (Chúng con cảm thấy Sa-tan đang vô lý, mà cũng gian dối.) Các ngươi có thể nói Ta đang cảm thấy gì không? Mỗi khi Ta thấy những lời này của Sa-tan, Ta cảm thấy ghê tởm, vì Sa-tan nói, nhưng lời nó chẳng có chút thực chất gì. Sa-tan đã trả lời câu hỏi của Đức Chúa Trời chưa? Không, những lời Sa-tan nói không phải là một câu trả lời, chúng chẳng đem lại điều gì. Chúng không phải là một câu trả lời cho câu hỏi của Đức Chúa Trời. ‘Tôi trải qua đây đó trên đất và dạo chơi tại nơi nó’. Hiểu biết của ngươi về những lời này là gì? Thế Sa-tan đến từ đâu? Các ngươi đã nhận được câu trả lời nào cho câu hỏi này chưa? (Chưa.) Đây là ‘thiên tài’ của các âm mưu quỷ quyệt của Sa-tan – không để bất cứ ai phát hiện được nó thật sự đang nói gì. Nghe những lời này ngươi vẫn không thể phân định được nó nói gì, ngay cả khi nó đã trả lời xong. Vậy mà Sa-tan tin rằng nó đã trả lời hoàn hảo. Thế ngươi cảm thấy như thế nào? Ghê tởm? (Vâng.) Giờ ngươi bắt đầu cảm thấy ghê tởm đối với những lời này. Những lời của Sa-tan có một đặc điểm nhất định: Những gì Sa-tan nói khiến ngươi vò đầu bứt tóc, không thể hiểu được nguồn gốc những lời của nó. Đôi khi Sa-tan có những động cơ và nói theo cách cố ý, và đôi khi bị chi phối bởi bản tính của nó, những lời như vậy phát ra một cách tự phát, và vọt ra thẳng từ miệng Sa-tan. Sa-tan không dành nhiều thời gian để cân nhắc những lời như vậy; thay vì thế, chúng được bày tỏ mà không suy nghĩ. Khi Đức Chúa Trời hỏi hắn đến từ đâu, Sa-tan trả lời bằng một vài từ nhập nhằng. Ngươi cảm thấy rất rối, không bao giờ biết được chính xác Sa-tan ở đâu đến. Có ai trong số các ngươi nói như thế này không? Kiểu nói này là gì? (Nó mập mờ và không đưa ra một câu trả lời chắc chắn.) Chúng ta nên dùng loại từ ngữ gì để miêu tả kiểu nói này? Là dương đông kích tây, làm cho lẫn lộn. Giả sử một ai đó không muốn cho người khác biết họ đã làm gì ngày hôm qua. Ngươi hỏi họ: ‘Hôm qua tôi thấy anh. Anh đã đi đâu vậy?’. Họ không nói trực tiếp cho ngươi họ đã đi đâu. Thay vào đó, họ nói: ‘Ngày hôm qua thật là một ngày dài. Thật là mệt mỏi!’. Họ đã trả lời câu hỏi của ngươi chưa? Họ đã trả lời, nhưng họ đã không đưa ra câu trả lời mà ngươi muốn. Đây chính là ‘thiên tài’ trong kỹ xảo ăn nói của con người. Ngươi không bao giờ có thể nhận ra được điều họ muốn nói, hay nắm bắt được nguồn gốc hoặc ý đồ của lời họ. Ngươi không biết được họ đang cố né tránh điều gì vì trong lòng họ có câu chuyện của riêng mình – điều này thật nham hiểm” (Chính Đức Chúa Trời, Đấng độc nhất IV, Lời, Quyển 2 – Về việc biết Đức Chúa Trời). Tôi thấy lời Đức Chúa Trời bày tỏ rằng lời lẽ và việc làm của Sa-tan đều có động cơ và chiêu trò. Để che đậy những ý định đáng hổ thẹn của mình, nó nói kiểu rất vòng vo để người ta không thể hiểu nổi. Nó thật sự quỷ quyệt và gian trá. Sa-tan trả lời những câu hỏi của Đức Chúa Trời bằng những lời mơ hồ, lừa dối. Đây là điều mà Đức Chúa Trời ghê tởm. Còn tôi, rõ ràng không nắm được tình hình chăm tưới người mới, nhưng tôi chẳng thành thật. Tôi trả lời như không trả lời, để khiến lãnh đạo rối rắm. Tôi đã trả lời câu hỏi đó mà không để lãnh đạo thấy được sự thật. Để bảo vệ thể diện và địa vị bản thân, và để lãnh đạo không biết là tôi không làm công tác thực tế, để các anh chị em ở đó không xem thường tôi, tôi đã cả gan nói những lời che mờ sự thật, để lừa dối và mê hoặc họ. Tôi đã thể hiện tâm tính Sa-tan! Nghĩ lại, tôi thường dùng cách đó với các anh chị em. Chẳng hạn như thình thoảng có người hỏi tôi những câu liên quan đến kỹ năng, nhưng tôi không hiểu rõ lắm về những việc này, mà lại sợ nếu nói thật thì sẽ khiến họ xem thường tôi, nên tôi nói đại khái thế này: “Nếu vấn đề này không được giải quyết, thì nó không chỉ là vấn đề về trình độ kỹ năng, phải chứ? Chẳng phải vấn đề là anh đã làm việc chiếu lệ trong bổn phận sao? Hoặc anh đã không học hỏi và trao đổi?”. Nhìn bên ngoài, có vẻ như tôi đang trả lời câu đó, nhưng trong lòng tôi biết rằng trả lời kiểu đó chẳng giải quyết được vấn đề. Tôi nghĩ nếu tôi đặt ngược lại những câu hỏi như thế, người kia hẳn sẽ phản tỉnh và họ cũng không chất vấn tôi nữa. Làm như thế, những thiếu sót của tôi sẽ không lộ ra. Tôi đã luôn xảo trá và lừa lọc để bảo vệ danh tiếng và địa vị của mình. Tôi thà nói dối còn hơn bị mất mặt. Điều này đã vạch trần hoàn toàn bản tính xảo trá, quỷ quyệt của tôi, phơi bày tôi chán ghét lẽ thật. Tôi cứ tưởng nói dối và lừa phỉnh là rất khôn, nhưng thật ra là ngu dại! Kể cả khi tôi lường gạt và lừa phỉnh được mọi người, khiến họ ngưỡng mộ và nghĩ tôi làm được việc, làm tròn bổn phận đi nữa, thì Đức Chúa Trời cũng không chấp thuận, Ngài sẽ ghê tởm tôi. Vậy thì được những người này tán thành cũng có ích gì chứ? Lúc đó, tôi thấy mình trắng tay và thảm hại. Tôi bận rộn từ sáng đến tối mà chẳng thể nói ra được một lời trung thực. Tâm tính mưu chước của tôi chẳng hề thay đổi chút nào và tôi chẳng có chút thực tế lẽ thật nào. Hôm đó, tôi bị lãnh đạo vạch trần và tỉa sửa gay gắt như thế chính là lời cảnh báo dành cho tôi. Tôi biết mình không thể tiếp tục như thế nữa, mà phải ăn năn với Đức Chúa Trời, mưu cầu làm người trung thực, và sống trọn thực tế đó.

Sau đó, tôi tự hỏi mình vẫn còn những hành vi thiếu trung thực nào nữa. Tôi biết mình phải chiêm nghiệm lại bản thân và thay đổi chúng. Qua phản tỉnh, tôi nhận ra rằng trong bản tóm tắt công việc gần đây của tôi cũng có những phần mưu chước. Những công tác đã hoàn thành một cách thấu đáo và trọn vẹn hơn thì tôi trình bày thật chi tiết. Còn công tác mới làm sơ sài và thiếu hiệu quả thì tôi viết chung chung, hoặc chẳng nêu ra công việc tiến triển như thế nào. Tôi nhớ có một dự án không có kết quả tốt, đến lúc phải tóm tắt công việc, tôi bắt đầu cân nhắc xem mọi người sẽ nghĩ gì về tôi nếu tôi viết ra sự thật. Liệu họ có nói tôi còn chẳng làm tốt nổi một dự án nhỏ như thế, nói tôi bất tài không? Tôi cân nhắc thiệt hơn rồi quyết định không viết về tiến độ của dự án đó để không ai biết về nó, và có lẽ họ sẽ nghĩ chỉ do tôi bận quá mà quên mất nó mà thôi. Tôi đã âm mưu, gian xảo và lừa phỉnh hết lần này đến lần khác. Tôi thật quá quỷ quyệt! Qua nhiều năm tin Đức Chúa Trời, dù tôi đã làm nhiều bổn phận, có thể chịu đựng gian khổ và trả giá, nhưng tôi không dốc sức thực hành lẽ thật. Tôi chỉ nghĩ cách để bảo vệ danh tiếng và địa vị bản thân, nên tôi vẫn không có chút gì là nói năng và hành động như người trung thực. Tôi chẳng có can đảm để giản dị và cởi mở, thật thảm hại! Đôi lúc, tôi tự hỏi mình: Đức Chúa Trời đã phán quá nhiều với chúng ta, bản thân tôi đã đọc nhiều lời của Ngài, nhưng tôi có sống trọn thực tế của lẽ thật nào không? Tôi còn không thể viết ra bản tóm tắt đúng sự thật về công tác của mình. Làm như thế, cuối cùng tôi sẽ đạt được gì chứ? Tôi cảm thấy mình đang ở bên bờ vực hiểm nguy. Nếu không ăn năn và mưu cầu sự thay đổi trong tâm tính, tôi sẽ bị Đức Chúa Trời đào thải bất kỳ lúc nào. Tôi liền cầu nguyện thầm trong lòng: “Lạy Đức Chúa Trời, con bị bại hoại quá sâu sắc. Con không ngừng nói dối và lừa phỉnh để bảo vệ thể diện và địa vị bản thân. Xin hãy khai sáng để con có thể thật sự biết mình”.

Sau đó, tôi đọc thêm được một đoạn lời Đức Chúa Trời phán rằng: “Nếu là lãnh đạo hay người làm công, các ngươi có sợ nhà Đức Chúa Trời chất vấn và giám sát công tác của mình không? Các ngươi có sợ nhà Đức Chúa Trời sẽ phát hiện ra những thiếu sót và sai lệch trong công tác của các ngươi và tỉa sửa các ngươi không? Các ngươi có sợ sau khi Bề trên nắm rõ tố chất và vóc giạc thực sự của các ngươi, thì sẽ nhìn các ngươi bằng con mắt khác và không cân nhắc đề bạt các ngươi không? Nếu ngươi có những nỗi sợ này, thì chứng tỏ những động cơ của ngươi không phải vì công tác của hội thánh, ngươi đang làm việc vì địa vị và danh tiếng, và điều này chứng tỏ rằng ngươi có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu ngươi có tâm tính của một kẻ địch lại Đấng Christ, thì ngươi có thể bước đi con đường của những kẻ địch lại Đấng Christ, và có thể làm mọi việc ác của những kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu trong lòng ngươi không sợ nhà Đức Chúa Trời giám sát công tác của ngươi, và bất kể Bề trên hỏi han hay tìm hiểu điều gì, ngươi đều có thể phản ánh vấn đề một cách chân thực, không hề giấu giếm, và biết gì nói đó, thì dù cho những gì ngươi nói là đúng hay sai, cho dù ngươi bộc lộ sự bại hoại nào – ngay cả khi ngươi bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ – ngươi cũng sẽ tuyệt đối không bị xác định tính chất là một kẻ địch lại Đấng Christ. Điều quan trọng là liệu ngươi có thể nhận biết tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong mình hay không, và liệu ngươi có thể tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề này hay không. Nếu ngươi là người tiếp nhận lẽ thật thì tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong ngươi có thể được giải quyết. Nếu ngươi biết rõ rằng ngươi có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, ấy thế mà không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết nó, xuất hiện vấn đề thì che đậy và lừa dối, đùn đẩy trách nhiệm, khi bị tỉa sửa còn không tiếp nhận lẽ thật, thì đây là một vấn đề nghiêm trọng, và ngươi không khác gì một kẻ địch lại Đấng Christ. Biết rằng mình có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, tại sao ngươi không dám đối mặt với nó? Tại sao ngươi không thể tiếp cận nó một cách thẳng thắn và nói: ‘Nếu Bề trên hỏi về công tác của tôi, tôi biết gì sẽ nói nấy, ngay cả khi những việc tồi tệ tôi đã làm bị đưa ra ánh sáng, Bề trên biết chuyện thì không còn dùng tôi nữa, vàtôi mất địa vị, thì tôi vẫn sẽ nói rõ những gì mình phải nói’? NNgươi mà sợ bị nhà Đức Chúa Trời giám sát và chất vấn về công tác của mình thì chứng tỏ ngươi trân quý địa vị của mình hơn lẽ thật. Chẳng phải đây là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ sao? Coi trọng địa vị hơn tất cả là tâm tính của một kẻ địch lại Đấng Christ. Tại sao ngươi lại quý trọng địa vị đến vậy? Địa vị có thể đem lại cho ngươi lợi ích gì? Nếu địa vị mang lại cho ngươi tai họa, khó khăn, xấu hổ và đau khổ, thì ngươi có còn quý trọng nó không? (Thưa, không.) Địa vị đem lại cho con người nhiều lợi ích, những thứ như sự ngưỡng mộ, tôn trọng, đánh giá cao và tâng bốc từ người khác. Nó khiến người khác cúi đầu bội phục và nhìn ngươi với ánh mắt kính ngưỡng, còn đem lại cho ngươi cảm giá ưu vieẹt, quyền ưu tiên, cho ngươi có thể diện và có giá trí bản thân. Ngoài ra, ngươi cũng có thể tận hưởng những thứ mà người khác không có được, chẳng hạn như những lợi ích của địa vị và sự biệt đãi, v.v.. Đây là những điều ngươi thậm chí không dám nghĩ đến, cũng là những điều ngươi khao khát trong mơ. Ngươi có trân quý những điều này không? Nếu địa vị đơn thuần là sáo rỗng, không có ý nghĩa thực sự, và việc bảo vệ chẳng có tác dụng gì, thì chẳng phải thật ngu xuẩn khi trân quý nó sao? Nếu ngươi có thể buông bỏ những lợi ích và sự hưởng thụ xác thịt, thì danh lợi và địa vị sẽ không còn trói buộc ngươi được nữa. Vậy trước khi giải quyết những vấn đề liên quan đến việc trân quý và mưu cầu địa vị thì phải giải quyết điều gì? Đầu tiên, nhìn thấu tính chất của vấn đề hành ác và làm trò lừa dối, lấp liếm và che đậy, cũng như cự tuyệt sự giám sát, chất vấn và truy cứu của nhà Đức Chúa Trời, để tham hưởng những lợi ích của địa vị. Đây chẳng phải là chống đối và chống lại Đức Chúa Trời một cách trắng trợn sao? Nếu ngươi có thể nhìn thấu tính chất và hậu quả của việc tham hưởng những lợi ích của địa vị thì vấn đề mưu cầu địa vị sẽ được giải quyết. Và nếu không nhìn thấu được thực chất của việc thèm muốn những lợi ích của địa vị, thì vấn đề này sẽ không bao giờ được giải quyết” (Mục 8. Họ khiến người khác chỉ thuận phục họ, chứ không thuận phục lẽ thật hay Đức Chúa Trời (Phần 2), Lời, Quyển 4 – Vạch rõ kẻ địch lại Đấng Christ). Những lời đó giúp tôi nhận ra rằng tôi không thể kìm nổi việc nói dối và lừa phỉnh là vì tôi quá trân quý danh tiếng và địa vị của mình. Để bảo vệ thể diện và địa vị bản thân, và để lãnh đạo không thể thấy được chân tướng việc tôi không theo sát công tác, tôi đã cố bày mưu tính kế, giở trờ, lừa dối lãnh đạo bằng lời lẽ của mình. Trong bản tóm tắt công việc, tôi che đậy những thiếu sót của mình, chỉ nêu ra những điểm tốt, không nhắc đến điểm xấu, để người khác nghĩ tôi là lãnh đạo có làm công tác thực tế. Tôi sợ họ sẽ thấy được chân tướng của tôi và không còn ngưỡng mộ tôi, rồi tôi sẽ không được hưởng cảm giác ưu việt từ địa vị đó. Khi thấy câu này trong lời Đức Chúa Trời: “Coi trọng địa vị hơn tất cả là tâm tính của một kẻ địch lại Đấng Christ”, cuối cùng tôi đã nhận ra nó là vấn đề nghiêm trọng đến thế nào. Tôi nghĩ đến những kẻ địch lại Đấng Christ đã bị khai trừ. Họ luôn luôn mưu cầu danh vị trong bổn phận, giở trò và gian dối sau lưng mọi người. Họ phá vỡ nghiêm trọng công tác của hội thánh, nên họ bị vạch trần và bị đuổi đi. Họ còn là những lãnh đạo giả tham hưởng lợi ích của địa vị. Họ luôn quỷ quyệt trong bổn phận, khi không làm công tác thực thế thì lại che đậy sự thật, gây trì hoãn công tác của hội thánh. Tôi nhớ đến một người chị em đảm trách công tác Phúc Âm. Đồng thời, chị còn lo một công tác khác nữa, nhưng trong cả hai cương vị này, chị đều cẩu thả và giả dối. Trong công tác Phúc Âm, chị nói mình bận lo công tác kia, còn trong công tác kia, chị lại bảo mình bận lo công tác Phúc Âm. Thật ra, chị chẳng làm việc của mình trong cả hai công tác, và cuối cùng đã bị vạch trần và đào thải. Bài học từ thất bại của những người khác chính là lời cảnh báo cho tôi. Giở trò và lừa lọc vì danh tiếng và địa vị bản thân chỉ là tự lừa mình và lừa người, là ngu muội. Đức Chúa Trời nhìn thấy tất cả và Ngài thích những người trung thực. Chỉ có người trung thực mới có chỗ đứng vững trong nhà Đức Chúa Trời, còn người quỷ quyệt sớm muộn gì cũng sẽ bị vạch trần và đào thải. Trong đức tin, tôi chẳng mưu cầu làm người trung thực mà lại giả vờ, tạo ấn tượng sai lầm, tưởng mình đã lừa được vài người, nhưng tôi làm sao thoát được sự soi xét của Đức Chúa Trời. Đến cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ vạch trần và đào thải tôi. Khi đó tôi mới nhận ra tầm quan trọng của việc làm người trung thực, biết rằng sống trung thực như Đức Chúa Trời yêu cầu và tiếp nhận sự soi xét của Ngài trong mọi sự chính là cách duy nhất để được Ngài chấp thuận. Như lời Đức Chúa Trời có phán: “Nếu ai đó luôn nói lời thật lòng, nếu họ nói năng trung thực, nếu họ nói năng thẳng thắn, nếu họ chân thành và thực hiện bổn phận không hề qua loa chiếu lệ, nếu họ hiểu lẽ thật và vẫn có thể thực hành nó, thì người này có hy vọng đạt được lẽ thật. Nếu một người luôn che đậy bản thân và che giấu lòng mình để không ai có thể thấy rõ, nếu họ tạo ấn tượng sai để đánh lừa người khác, thì họ đang gặp nguy hiểm vô cùng, đang gặp rắc rối lớn, sẽ rất khó để họ đạt được lẽ thật. Từ đời sống hàng ngày, lời nói và hành động của ai đó, ngươi có thể thấy được triển vọng của họ là như thế nào. Nếu người này luôn giả vờ, luôn ra oai, thì người này không phải là người tiếp nhận lẽ thật, và sớm muộn gì họ cũng bị phơi bày và đào thải. … Những người không bao giờ mở lòng, luôn cố giấu và che đậy mọi thứ, giả vờ rằng họ đáng kính, muốn mọi người coi trọng họ, khiến người khác khó mà lường hết được và muốn mọi người ngưỡng mộ họ – họ chẳng phải rất ngu xuẩn sao? Họ là ngu xuẩn nhất! Bởi vì sự thật về con người sớm muộn gì cũng sẽ bại lộ. Họ đi con đường nào với kiểu hành xử này? Đây là con đường của người Pha-ri-si. Những kẻ đạo đức giả có gặp nguy hiểm hay không? Đây là người mà Đức Chúa Trời ghê tởm nhất, vậy ngươi có nghĩ họ đang gặp nguy hiểm hay không? Tất cả những ai là người Pha-ri-si đều đi trên con đường dẫn đến sự diệt vong!” (Khi dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, người ta có thể có được lẽ thật, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Luôn giấu giếm, che đậy, giả vờ, chính là con đường sai trái, và nếu không quay đầu, cuối cùng sẽ bị hủy diệt. Tôi đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời và hạ quyết tâm, sẵn sàng bắt đầu mưu cầu sự thay đổi tâm tính và làm người trung thực.

Tôi nghĩ đến những lời Đức Chúa Trời có phán: “Hết thảy những gì ngươi làm, mọi hành động, mọi ý định, và mọi phản ứng nên được mang ra trước Đức Chúa Trời. Ngay cả đời sống thuộc linh hàng ngày của ngươi – những lời cầu nguyện của ngươi, sự mật thiết của ngươi với Đức Chúa Trời, cách ngươi ăn và uống lời Đức Chúa Trời, sự thông công của ngươi với các anh chị em, và đời sống của ngươi trong hội thánh – và sự phục vụ liên kết của ngươi – cũng có thể được mang ra trước Đức Chúa Trời để Ngài dò xét. Chính việc đó sẽ giúp ngươi trưởng thành trong cuộc sống. Quá trình đón nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời là quá trình thanh tẩy. Ngươi càng có thể đón nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời, thì ngươi càng được làm cho tinh sạch và ngươi càng hợp tâm ý của Đức Chúa Trời, để ngươi sẽ không bị cuốn vào sự phóng đãng, và lòng ngươi sẽ sống trong sự hiện diện của Ngài. Ngươi càng đón nhận sự dò xét của Ngài, Sa-tan càng hổ nhục và ngươi càng có thể chống lại xác thịt. Như vậy, việc đón nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời là con đường thực hành mà mọi người nên đi theo” (Đức Chúa Trời hoàn thiện những ai hợp tâm ý của Ngài, Lời, Quyển 1 – Sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời). Nhờ suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, tôi đã có được con đường thực hành: chấp nhận sự soi xét của Đức Chúa Trời. Miễn là chúng ta chấp nhận sự soi xét của Đức Chúa Trời thì những động cơ và ý định lươn lẹo, giả dối của mình mới có thể được dễ dàng sửa chữa, và chỉ có như vậy thì lòng chúng ta mới trở nên ngày càng trong sáng và trung thực hơn, cũng như chỉ có như vậy thì chúng ta mới có thể dễ dàng thực hành lẽ thật và làm tròn bổn phận của mình. Sau khi hiểu ra ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi thực hành mở lòng với Đức Chúa Trời, không còn giả vờ hay che đậy bản thân, tiếp nhận sự soi xét của Ngài trong mọi sự. Sau đó, khi viết tóm tắt công việc, tôi tự cảnh tỉnh mình phải thành thật và tiếp nhận sự soi xét của Đức Chúa Trời, mô tả chính xác công tác mà tôi chưa làm tốt. Khi lãnh đạo hỏi về công tác của tôi, tôi chủ tâm thực hành nói thật. Khi người khác hỏi tôi gì đó, tôi nói thật về những gì mình không biết. Tôi biết thì nói biết, không biết thì nói không biết. Sau khi thực hành như thế, tôi cảm thấythoải mái hơn nhiều. Tôi đã cảm nghiệm rằng chủ tâm tiếp nhận sự soi xét của Đức Chúa Trời là con đường bước vào thực tế lẽ thật và loại bỏ sự bại hoại. Nếu không được tỉa sửa, hẳn tôi đã không nghiêm túc xem xét tâm tính bại hoại của mình, và sẽ không mưu cầu lẽ thật để bước vào thực tế của lẽ thật. Và dù tôi tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm, đã làm bao nhiêu bổn phận, chịu bao nhiêu đau khổ, tâm tính bại hoại của tôi sẽ không hề thay đổi chút nào. Tôi sẽ không thể được cứu rỗi ngay cả nếu tôi có giữ vững đức tin cho tới cùng, và số phận sẽ là bị Đức Chúa Trời đào thải.

Lần được tỉa sửa đó đã cho tôi thấy tầm quan trọng của việc sống trung thực, và tôi đã hiểu được đôi chút về sự lươn lẹo và tâm tính Sa-tan quỷ quyệt của mình. Đây chính là tình yêu thương và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.