Nếu ngươi muốn đạt đến mức thuận phục Đức Chúa Trời trong đức tin của mình thì điều vô cùng quan trọng là ngươi phải nhận biết bản thân. Nếu không nhận biết bản thân, ngươi sẽ không thể loại bỏ tâm tính bại hoại. Lối vào sự sống bắt đầu với việc nhận biết bản thân. Nếu ngươi bộc lộ chút bại hoại hoặc làm những điều khiến Đức Chúa Trời ghê tởm hay khiến Ngài đau lòng, nếu ngươi làm những điều ngu xuẩn, thì sau đó ngươi phải phản tỉnh về bản thân. Phản tỉnh như thế nào để có thể loại bỏ sự bại hoại? Những người thực hành lẽ thật suy xét thế này: “Những chuyện đã xảy ra này thực sự tỏ lộ mình. Mình có một tâm tính bại hoại, mình phải tiếp nhận sự phán xét và hình phạt của lời Đức Chúa Trời để loại bỏ tâm tính này. Thật tuyệt khi Đức Chúa Trời tỏ lộ tâm tính bại hoại của mình qua tình huống này. Bất kể người khác nghĩ gì về mình hay họ đối xử với mình như thế nào, mình cũng phải tìm kiếm lẽ thật, hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời và biết làm như thế nào là thực hành lẽ thật”. Đây là thái độ đúng đắn, là thái độ thực hành lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời. Đức tin nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải tiếp nhận lẽ thật – đây là thái độ đúng đắn. Đối với những người không tiếp nhận lẽ thật thì khi vấn đề phát sinh, họ viện cớ, tìm lý do và đổ trách nhiệm cho người khác. Họ luôn than oán rằng người khác đối xử không tốt với họ, không quan tâm hay chiếu cố đến họ. Họ tìm đủ loại lý do, viện đủ loại cớ. Tìm tất cả những lý do này để làm gì chứ? Nó có thể thay ngươi thực hành lẽ thật không? Nó có thể thay ngươi thuận phục Đức Chúa Trời không? Không, không thể. Vậy mới nói, bất kể ngươi có lý do gì, ngay cả khi ngươi chịu uất ức to bằng trời, nếu ngươi không tiếp nhận lẽ thật thì ngươi kể như xong. Đức Chúa Trời muốn xem thái độ của ngươi thế nào, đặc biệt là về việc đưa lẽ thật vào thực hành. Ngươi than oán thì có ích lợi gì không? Ngươi than oán là có thể giải quyết vấn đề tâm tính bại hoại rồi sao? Nếu ngươi than oán và cảm thấy mình có lý thì điều này lại có thể cho thấy điều gì? Liệu ngươi đã đạt được lẽ thật chưa? Liệu Đức Chúa Trời có chấp thuận ngươi không? Nếu Đức Chúa Trời phán: “Ngươi không phải là người thực hành lẽ thật, ngươi hãy xê ra một bên. Ta chán ghét ngươi”, thì chẳng phải ngươi kể như xong sao? Một lời “Ta chán ghét với ngươi rồi” của Đức Chúa Trời sẽ tỏ lộ ngươi và quy định ngươi. Tại sao Đức Chúa Trời lại quy định ngươi? Bởi vì ngươi không tiếp nhận lẽ thật; ngươi không tiếp nhận những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và quyền tối thượng của Ngài. Ngươi luôn tìm kiếm những lý do bên ngoài, luôn đổ cho người khác. Đức Chúa Trời thấy ngươi không có lý trí và không yêu lẽ thật, lại còn không biết lý lẽ, quá tự tung tự tác và không thể thuần hóa, chỉ có thể gạt ngươi sang một bên và bỏ mặc ngươi, cho ngươi tự đi mà phản tỉnh. Việc cho ngươi nghe các bài giảng và thông công lẽ thật là để ngươi có thể hiểu lẽ thật, giải quyết các vấn đề và loại bỏ sự bại hoại của mình. Lẽ thật có phải là thứ để ngươi nói suông không? Lẽ thật có phải là điều mà ngươi chỉ nói miệng rồi thôi không? Có phải hiểu lẽ thật là để làm chỗ dựa cho tinh thần của ngươi và bù đắp cho sự trống rỗng trong tâm hồn ngươi không? Không, việc hiểu lẽ thật không phải để ngươi dùng cho mục đích này. Lẽ thật là để cho ngươi giải quyết tâm tính bại hoại, là để ban cho ngươi một con đường, và khi ngươi gặp chuyện thì ngươi có thể sống theo những lẽ thật này, đi con đường đúng trong cuộc sống. Khi đã hiểu lẽ thật, ngươi sẽ không còn thực hành dựa trên sự tự nhiên, sự bại hoại của mình, hay những thứ trong lối giáo dục Sa-tan mà ngươi nhận được nữa. Ngươi sẽ không còn sống theo lô-gic hay triết lý xử thế của Sa-tan nữa. Thay vào đó, ngươi sẽ sống theo lẽ thật, hành động theo lẽ thật. Chỉ như vậy, ngươi mới có thể đáp ứng tâm ý của Đức Chúa Trời. Một số người nói: “Tôi mới tin Đức Chúa Trời được một thời gian ngắn. Những chuyện tôi trải qua thì quá ít. Tôi còn chưa hiểu lẽ thật và vóc giạc của tôi quá nhỏ bé. Vì vậy, tôi không thể thực hành lẽ thật”. Đây thực ra chỉ là những lý do khách quan. Dù vóc giạc của ngươi nhỏ bé thì vẫn có những lẽ thật không nằm ngoài tầm với của ngươi. Ngươi hiểu bao nhiêu thì nên thực hành bấy nhiêu; có thể với được đến đâu thì nên thực hành đến đó. Nếu ngươi thậm chí không thực hành những lẽ thật mà ngươi hiểu thì sẽ có ngay vấn đề. Bất kể ngươi tin vào Đức Chúa Trời trong thời gian dài hay ngắn, miễn sao ngươi đã nghe các bài giảng suốt một vài năm thì ngươi sẽ hiểu được chút lẽ thật. Nếu ngươi biết nhiều lẽ thật nhưng không đưa bất kỳ lẽ thật nào trong số đó vào thực hành thì điều này đã có thể lên án ngươi rồi. Thái độ thuận phục lẽ thật là gì, thuận phục lẽ thật là gì, thuận phục lẽ thật như thế nào, thuận phục những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời như thế nào, và con người nên có thái độ gì – nếu ngươi biết những điều này thì nên đưa chúng vào thực hành. Bất kể chuyện gì xảy ra, ngươi cũng phải học cách thực hành lẽ thật và hành xử có nguyên tắc. Nếu ngươi không thực hành lẽ thật thì lẽ thật là vô nghĩa đối với ngươi; lẽ thật từ miệng ngươi sẽ chẳng là gì ngoài đạo lý, một khẩu hiệu của ngươi. Khi ngươi đã biết đưa lẽ thật vào thực hành rồi, thì khi đó ngươi mới có thực tế và lẽ thật mới có thể trở thành sự sống của ngươi. Khi có chuyện xảy ra và ngươi làm theo sở thích của mình – nghĩ rằng người này thì không đúng, người kia thì sai, luôn cho mình là đúng và luôn phản đối người khác bất kể họ nói gì – chẳng lẽ ngươi lại không có sai sót gì và không có sự bại hoại ư? Đó được gọi là kiêu ngạo, tự nên công chính, và là một tâm tính bại hoại còn nghiêm trọng hơn.

Làm thế nào để giải quyết tâm tính bại hoại? Bước đầu tiên là xem liệu ngươi có thể thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời hay không; liệu ngươi có thể thuận phục những tình huống khác nhau mà Đức Chúa Trời đặt ra cho ngươi hay không. Trong những lúc bình yên, ngươi không có bất kỳ quan niệm nào đối với Đức Chúa Trời và không bộc lộ tâm tính bại hoại rõ rệt. Do vậy, ngươi cảm thấy rằng mình không tệ và mình là người có thể thuận phục Đức Chúa Trời. Nhưng khi có chuyện xảy ra thì lòng ngươi bị khuấy động và ngươi có những suy nghĩ, ý tưởng của riêng mình. Đặc biệt nếu ngươi có thể chịu đựng và trả giá khi thực hiện bổn phận thì ngươi liền cảm thấy mình là người yêu kính Đức Chúa Trời, nên khi ngươi bị tỉa sửa bất ngờ và ai đó nói rằng ngươi hành xử theo ý mình, vô nguyên tắc trong bổn phận thì ngươi có thể tiếp nhận không? (Thưa, không dễ tiếp nhận.) Ngươi sẽ làm gì nếu không dễ tiếp nhận? Ngươi làm thế nào để có thể tiếp nhận và thuận phục? Ở đây có một vài nguyên tắc thực hành. Đầu tiên, ngươi phải phản tỉnh bản thân, buông bỏ những suy nghĩ và lý lẽ của riêng mình để tìm kiếm lẽ thật. Ngươi nên hiểu rằng những suy nghĩ và lý lẽ của ngươi không nhất định phù hợp với lẽ thật. Nếu ngươi có lý trí thì trước tiên, ngươi nên lắng nghe những gì người khác nói và sau đó suy nghĩ kỹ. Nếu những gì họ đưa ra phù hợp với lẽ thật thì ngươi nên tiếp nhận – đây là điều mà một người có lý trí có thể làm. Nếu ngươi luôn tin rằng suy nghĩ của riêng mình là đúng và ngươi cứ bám vào quan điểm của riêng mình, không tiếp nhận những gì người khác nói bất kể họ đúng đến đâu và điều họ nói phù hợp với lẽ thật đến mức nào, thì ngươi đang rất phản nghịch và quá ư không có lý trí. Lý trí của một loài thọ tạo chính là thuận phục lẽ thật, thuận phục lời Đức Chúa Trời, thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, thuận phục tất cả những gì đến từ Đức Chúa Trời, thuận phục những sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời. Khi thực hiện bổn phận, ngươi phải tìm kiếm những gì Đức Chúa Trời yêu cầu và những gì nhà Đức Chúa Trời đã an bài. Một khi biết được những điều đó thì ngươi có thể hành động theo yêu cầu của Đức Chúa Trời. Đây chính là những nguyên tắc thực hành. Trước tiên, ngươi phải thuận phục. Đây là điều mà một loài thọ tạo nên làm. Thông thường, khi con người không thể thuận phục thì đó là bởi vì họ có lý do, có cớ và ngụy biện. Họ rất khó có khả năng thuận phục với lý do như vậy. Trong trường hợp này thì con người có thể làm gì? Đầu tiên, hãy buông bỏ lý do cũng như những cái cớ của riêng ngươi và hành động phù hợp với những yêu cầu của nhà Đức Chúa Trời. Khi đã thực hành như thế một thời gian, ngươi sẽ thấy rằng khi thực hiện bổn phận phù hợp với các nguyên tắc lẽ thật, thì hiệu quả thực hiện bổn phận càng ngày càng tốt. Ngươi cũng có thể xác thực trong lòng rằng đây chính là thuận phục Đức Chúa Trời, và như vậy thì sự thuận phục của ngươi sẽ ngày càng trở nên tinh sạch. Nhưng, nếu ngươi luôn bám vào những quan niệm và sự tưởng tượng của riêng mình, nếu ngươi không thể thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, nếu ngươi luôn chống đối Đức Chúa Trời và đi ngược lại Ngài, thì đó chính là phản nghịch. Đó chính là một tâm tính bại hoại. Và ngay cả khi ngươi không phạm bất kỳ điều ác rõ ràng nào, ngươi cũng vẫn không thuận phục chút nào, và ngươi sẽ không hề có chút thực tế lẽ thật nào.

Bài học thuận phục là bài học khó nhất nhưng cũng dễ nhất. Nói khó là khó ở đâu? (Thưa, con người có những ý nghĩ riêng.) Vấn đề không nằm ở chỗ con người có ý nghĩ – người nào mà không có ý nghĩ chứ? Con người ai cũng có con tim và khối óc, ai cũng có ý nghĩ riêng. Đó không phải là vấn đề ở đây. Vậy thì vấn đề nằm ở đâu? Vấn đề là tâm tính bại hoại của con người. Nếu không có tâm tính bại hoại thì ngươi có thể thuận phục cho dù ngươi có bao nhiêu ý nghĩ đi chăng nữa – chúng sẽ không phải là vấn đề. Nếu con người có lý trí này và nói rằng: “Mình phải thuận phục Đức Chúa Trời trong mọi sự. Mình sẽ không viện cớ hay khăng khăng với ý kiến riêng của mình. Mình sẽ không tự định đoạt chuyện này”, thì chẳng phải họ đã dễ dàng thuận phục rồi sao? Nếu một người không tự định đoạt thì đó là dấu hiệu cho thấy họ không tự cho mình là đúng; nếu họ không khăng khăng với ý kiến riêng thì đó là dấu hiệu cho thấy họ có lý trí. Nếu họ còn có thể thuận phục nữa thì họ chính là đã thực hành được lẽ thật rồi. Điều kiện tiên quyết để có thể thuận phục là không tự định đoạt và không khăng khăng với ý kiến của mình. Nếu có hai phẩm chất này thì ngươi sẽ dễ dàng thuận phục và thực hành lẽ thật. Vậy, trước khi thuận phục, ngươi phải trang bị cho mình hai phẩm chất này và tìm hiểu xem nên hành động như thế nào và nên làm gì để có thái độ thực hành lẽ thật. Điều này thực sự không khó lắm – nhưng cũng không dễ dàng gì. Tại sao khó? Khó bởi vì con người có tâm tính bại hoại. Bất kể ngươi có tâm lý hay trạng thái nào khi thực hành thuận phục, nếu tâm lý hay trạng thái đó cản trở ngươi thực hành lẽ thật thì tư duy hoặc trạng thái đó chắc chắn bắt nguồn từ một tâm tính bại hoại. Đây là chân tướng của vấn đề. Nếu ngươi giải quyết được những tâm tính bại hoại như tự nên công chính, kiêu ngạo, phản nghịch, phi lý, thiên kiến cố chấp và cương ngạnh, thì ngươi sẽ dễ dàng thuận phục. Vậy, ngươi nên giải quyết những sự bại hoại này như thế nào? Ngươi phải cầu nguyện khi không sẵn lòng thuận phục, ngươi phải phản tỉnh về bản thân rằng: “Tại sao mình không thể thuận phục Đức Chúa Trời? Tại sao mình luôn khăng khăng làm mọi thứ theo ý mình? Tại sao mình không thể tìm kiếm lẽ thật và đưa lẽ thật vào thực hành? Gốc rễ của vấn đề này là gì? Mình nên thực hành thuận phục Đức Chúa Trời và nên thực hành lẽ thật, chứ không chiều theo ý mình hay làm theo ý mình. Mình phải có thể thuận phục lời Đức Chúa Trời, thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Ngài – chỉ như thế mới phù hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời”. Để đạt được kết quả này thì con người phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời và tìm kiếm lẽ thật. Khi đã hiểu lẽ thật, ngươi sẽ có thể đưa lẽ thật vào thực hành dễ dàng hơn; khi ấy, ngươi sẽ có thể chống lại xác thịt và buông bỏ những thứ dính líu đến nó. Nếu lòng ngươi hiểu lẽ thật nhưng lại không thể buông bỏ những lợi ích của xác thịt, địa vị, hư vinh và thể diện, thì ngươi rất khó đưa lẽ thật vào thực hành. Đây là vì trong lòng ngươi, ngươi đặt lợi ích của xác thịt, hư vinh và thể diện lên trên tất cả mọi thứ khác. Điều này có nghĩa là ngươi không yêu lẽ thật – thay vào đó, ngươi yêu địa vị và danh tiếng. Vậy nên giải quyết vấn đề này như thế nào? Ngươi phải cầu nguyện, tìm kiếm lẽ thật và nhìn thấu thực chất của những thứ như địa vị và danh tiếng. Ngươi phải bớt bận tâm về những thứ này, ngươi cần phải xem việc thực hành lẽ thật là quan trọng và coi trọng việc thực hành này hơn tất cả. Khi làm tất cả những điều này thì ngươi sẽ có ý chí thực hành lẽ thật. Đôi khi, con người không thể thực hành lẽ thật mà còn cần được tỉa sửa, cần nhận sự phán xét và hình phạt của Đức Chúa Trời, để thực chất của vấn đề được hoàn toàn sáng tỏ và họ dễ thực hành lẽ thật hơn. Trên thực tế, trở ngại lớn nhất đối với việc thực hành lẽ thật là khi ý muốn của bản thân quá lớn và được đặt lên trên mọi thứ khác – nghĩa là, khi lợi ích cá nhân của một người được đặt lên trên bất cứ điều gì khác, khi danh tiếng và địa vị của bản thân được đặt lên trên bất cứ điều gì khác. Đó là lý do tại sao những người như vậy luôn tự định đoạt theo ý mình khi có chuyện xảy ra, và làm bất cứ điều gì có lợi cho cá nhân họ mà không hề cân nhắc chút nào đến các nguyên tắc lẽ thật. Họ luôn bám vào những ý tưởng của riêng mình. Bám vào những ý tưởng của riêng mình có nghĩa là gì? Chính là có định đoạt rồi: “Nếu anh muốn cái này thì tôi muốn cái kia. Nếu anh muốn cái của anh thì tôi sẽ khăng khăng với cái của tôi”. Đây có phải là thể hiện sự thuận phục không? (Thưa, không.) Đây hoàn toàn không phải là tìm kiếm lẽ thật mà là khăng khăng tự định đoạt theo ý mình. Đây là một tâm tính kiêu ngạo và cũng là một biểu hiện của sự vô lý trí. Nếu một ngày nào đó, ngươi có thể nhận thức được rằng những sở thích và sự kiên định của mình trái với lẽ thật; nếu ngươi có thể phủ nhận và nhìn thấu bản thân, không còn tin vào bản thân mình nữa, và sau đó dần dần không chiều theo ý mình hay mù quáng định đoạt mọi thứ, mà có thể tìm kiếm lẽ thật, cầu nguyện với Đức Chúa Trời và nương cậy nơi Ngài, thì đó là sự thực hành đúng đắn. Trước khi ngươi xác định thực hành như thế nào là phù hợp với lẽ thật, ngươi phải tìm kiếm. Đây tuyệt đối là việc đúng đắn cần làm, là việc nên làm. Nếu ngươi đợi đến khi bị tỉa sửa rồi mới tìm kiếm thì như thế là hơi thụ động và dễ làm trì hoãn mọi thứ. Điều tối quan trọng là phải học cách tìm kiếm lẽ thật. Những lợi ích của việc tìm kiếm lẽ thật là gì? Thứ nhất, con người có thể tránh làm theo ý riêng và hành động hấp tấp; thứ hai, con người có thể tránh được việc bộc lộ sự bại hoại và gây ra những hậu quả xấu xa; thứ ba, con người có thể học cách chờ đợi, kiên nhẫn và nhìn nhận sự việc thật rõ ràng và chính xác để không mắc sai phạm. Đây chính là hiệu quả có thể đạt được khi tìm kiếm lẽ thật. Khi đã học được cách tìm kiếm lẽ thật trong mọi việc, ngươi sẽ có thể khám phá ra rằng không có gì là đơn giản, rằng nếu ngươi không tận tâm và không nỗ lực thì ngươi sẽ làm không tốt. Sau khi rèn luyện như vậy một thời gian, ngươi sẽ trưởng thành và lão luyện hơn khi có chuyện xảy ra. Thái độ của ngươi sẽ mềm mỏng, ôn hòa hơn, và thay vì bốc đồng, liều lĩnh, cạnh tranh, ngươi sẽ có thể tìm kiếm lẽ thật, thực hành lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời. Khi đó, ngươi sẽ giải quyết được vấn đề bộc lộ tâm tính bại hoại. Như thế, ngươi sẽ dễ dàng thuận phục mà không có gì khó khăn. Dù ban đầu có hơi khó khăn thì ngươi cũng có thể kiên nhẫn, chờ đợi và tiếp tục tìm kiếm lẽ thật cho đến khi giải quyết được vấn đề đó. Nếu khi có chuyện xảy đến, ngươi luôn muốn tự mình đưa ra quyết định, luôn muốn nói lý và luôn khăng khăng giữ ý kiến riêng, thì ngươi sẽ gặp rắc rối đấy. Lý do là vì những thứ mà ngươi khăng khăng làm theo đều không phải những thứ chính diện mà đều là những thứ thuộc về tâm tính bại hoại. Tất cả những thứ đó đều là sự bộc lộ của tâm tính bại hoại, và trong những hoàn cảnh như vậy, dù ngươi có muốn tìm kiếm lẽ thật thì cũng không thể thực hành lẽ thật, và dù ngươi có muốn cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì cũng chỉ làm chiếu lệ. Nếu ai đó thật sự thông công với ngươi về lẽ thật và vạch trần những ý định hỗn tạp của ngươi thì ngươi sẽ lựa chọn như thế nào? Ngươi có thể dễ dàng thuận phục lẽ thật không? Ngươi rất khó mà thuận phục vào thời điểm như thế và ngươi sẽ không thể thuận phục. Ngươi sẽ phản nghịch và cố cãi lý. Ngươi sẽ nói: “Những quyết định của tôi là vì lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Những quyết định này không sai. Tại sao còn bắt tôi thuận phục?” Ngươi xem, chẳng phải ngươi không thể thuận phục đấy ư? Ngoài việc không thuận phục, ngươi còn chống đối nữa; đây là cố ý vi phạm! Đây chẳng phải là rắc rối lớn sao? Khi ai đó thông công với ngươi về lẽ thật, nếu ngươi không thể tiếp nhận lẽ thật và thậm chí còn cố ý vi phạm, phản nghịch và chống đối Đức Chúa Trời, thì vấn đề của ngươi thật nghiêm trọng, e rằng ngươi phải bị Đức Chúa Trời tỏ lộ và đào thải.

Bài học thuận phục Đức Chúa Trời thật sự uyên thâm. Khi mới bắt đầu bước vào thì có vẻ rất khó nhưng sau khi trải nghiệm một thời gian thì sẽ cảm thấy không khó nữa. Để thực hành thuận phục thì phải tuân thủ các nguyên tắc, và nếu ngươi thất bại nhiều lần mà không tìm ra nguyên tắc thì có nghĩa là ngươi chưa học được bài học; và thuận phục vẫn là một bài học rất khó đối với ngươi. Tại sao khó? Tại vì trong con người bại hoại có rất nhiều thứ khó khăn. Con người có những quan niệm, tưởng tượng, những tâm tính bại hoại khác nhau. Nếu như ngoài tất cả những thứ đó, họ còn có chút kiến thức và vốn liếng; nếu họ có bằng đại học và có trình độ cao; nếu họ có tiền và địa vị trong xã hội cũng như thể hiện sự vượt trội về mọi mặt, thì đó là một điều rất phiền phức. Những người như vậy sẽ khó có khả năng tiếp nhận lẽ thật. Việc có quá nhiều kiến thức chính là rắc rối, bởi vì người ta coi kiến thức như chính lẽ thật và do đó việc lĩnh hội, tiếp nhận lẽ thật trở nên quá tốn sức. Nếu ngươi không hiểu lẽ thật và ngươi không có nhân tính hay lý trí thì ngươi sẽ trở thành một con nhím. Nhím là loài động vật rất ghê gớm mà không ai có thể quấy rầy hay làm phiền. Những kẻ bại hoại đều như vậy – họ không tiếp nhận lẽ thật một chút nào và không hề có chút ít thuận phục Đức Chúa Trời. Lòng họ toàn điều ác và họ sống hoàn toàn theo tâm tính bại hoại của họ. Kết quả là, mỗi một vấn đề mà người ta gặp phải đều đặt ra cho họ rất nhiều thử thách và họ trở nên đầy quan niệm, đầy sự tưởng tượng, kiêu ngạo và tự nên công chính. Khi bị tỉa sửa, hoặc khi gặp trở ngại trong việc gì đó đang làm thì họ viện cớ, hiểu sai sự việc, trở nên tiêu cực và than oán. Họ bị những câu chuyện và lập luận ngớ ngẩn gây ảnh hưởng và lầm lạc. Đây đều là những điều khó khăn. Nếu có thể giải quyết tất cả những khó khăn này thì con người sẽ có thể tiếp nhận lẽ thật, đưa lẽ thật vào thực hành và sẽ dễ đạt đến mức thuận phục Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao để đạt đến mức thuận phục Đức Chúa Trời thì trước tiên, con người phải tiếp nhận lẽ thật và thực hành lẽ thật, phải thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời. Đó là chướng ngại đầu tiên. Vậy, những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời bao gồm những gì? Chúng bao gồm những con người, sự việc và sự vật mà Đức Chúa Trời dựng lên xung quanh ngươi. Đôi khi những con người, sự việc và sự vật này sẽ tỉa sửa ngươi, đôi khi sẽ cám dỗ ngươi hay thử luyện ngươi, làm nhiễu loạn ngươi hay khiến ngươi trở nên tiêu cực – nhưng miễn là ngươi có thể tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề thì ngươi sẽ có thể học được bài học rồi, sẽ có được vóc giạc và có sức kháng cự rồi. Bài học nền tảng nhất về sự thuận phục Đức Chúa Trời chính là thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời. Những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời bao gồm con người, các sự việc, sự vật và tình huống khác nhau mà Đức Chúa Trời dựng lên quanh ngươi. Vậy ngươi nên phản ứng thế nào khi đối mặt với những tình huống này? Điều cơ bản nhất là đón nhận từ Đức Chúa Trời. “Đón nhận từ Đức Chúa Trời” có nghĩa là gì? Than oán và chống đối có phải là đón nhận từ Đức Chúa Trời không? Tìm lý do và viện cớ có phải là đón nhận từ Đức Chúa Trời không? Không. Vậy ngươi nên thực hành đón nhận từ Đức Chúa Trời như thế nào? Đó là khi có chuyện xảy ra với ngươi thì trước hết hãy bình tĩnh, tìm kiếm lẽ thật và thực hành thuận phục. Đừng cãi lý, viện cớ hay giải thích. Đừng cố phân tích hay suy đoán ai đúng ai sai, đừng phân tích xem sai lầm của ai nghiêm trọng hơn và của ai ít nghiêm trọng hơn. Cứ luôn phân tích những điều này có phải là thái độ đón nhận từ Đức Chúa Trời không? Đây có phải là thái độ thuận phục Đức Chúa Trời không? Đây không phải là thái độ thuận phục Đức Chúa Trời hay đón nhận từ Đức Chúa Trời, không phải là thái độ tiếp nhận quyền tối thượng và những sự an bài của Đức Chúa Trời. Việc đón nhận từ Đức Chúa Trời là một phương diện trong các nguyên tắc thực hành thuận phục Đức Chúa Trời. Nếu ngươi xác định rằng mọi thứ xảy đến với ngươi đều nằm trong quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, rằng những chuyện đó xảy ra là do sự an bài và hảo ý của Đức Chúa Trời, thì ngươi có thể đón nhận chúng từ Đức Chúa Trời. Hãy bắt đầu bằng việc không phân tích phải trái, không cãi lý cho mình, không bắt lỗi người khác, không khăng khăng cứng đầu, không phân tích nguyên nhân khách quan và không dùng trí óc con người để phân tích, nghiên cứu sự việc. Đây là những điều chi tiết ngươi phải làm để đón nhận từ Đức Chúa Trời. Và để thực hành điều này thì hãy bắt đầu bằng sự thuận phục. Ngay cả khi ngươi có những quan niệm hoặc không nhìn thấu mọi việc thì cũng phải thuận phục. Trước hết đừng cãi lý và đừng phản nghịch. Và sau khi thuận phục, hãy tìm kiếm lẽ thật, cầu nguyện với Đức Chúa Trời và tìm kiếm từ Ngài. Ngươi nên cầu nguyện như thế nào? Hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài đã sắp đặt tình huống này cho con theo hảo ý của riêng Ngài”. Khi ngươi nói như vậy thì có nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi đã có thái độ tiếp nhận trong lòng và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt tình huống đó cho ngươi. Hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời, con không biết thực hành như thế nào trong tình huống mà con gặp phải ngày hôm nay. Con xin Ngài khai sáng và hướng dẫn con, làm cho con hiểu được tâm ý của Ngài, để con có thể hành động phù hợp với ý muốn đó của Ngài, không phản nghịch cũng không chống đối, không dựa vào ý muốn của riêng con. Con sẵn lòng thực hành lẽ thật và hành động phù hợp với các nguyên tắc”. Cầu nguyện xong, ngươi sẽ cảm thấy bình an trong lòng và sẽ tự nhiên buông bỏ những lý do của mình. Chẳng phải đây là một sự thay đổi trong tâm thái của ngươi sao? Điều này mở đường cho ngươi tìm kiếm, thực hành lẽ thật, và vấn đề duy nhất còn lại là ngươi nên thực hành lẽ thật như thế nào khi đã hiểu lẽ thật. Khi đến lúc thực hành lẽ thật, nếu sự phản nghịch lại bộc lộ ra thì ngươi vẫn phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời một lần nữa. Một khi sự phản nghịch của ngươi đã được giải quyết thì ngươi tự nhiên sẽ thực hành lẽ thật dễ dàng. Khi vấn đề nảy sinh, ngươi phải học cách tĩnh lặng trước Đức Chúa Trời và tìm kiếm lẽ thật. Nếu ngươi liên tục bị những thứ bên ngoài quấy rầy, nếu trạng thái của ngươi luôn thất thường, thì đó là do đâu? Đó là do ngươi không hiểu lẽ thật và do tâm tính bại hoại của ngươi đang chủ đạo bên trong ngươi – ngươi không thể tự kiềm chế. Những lúc như thế này, ngươi phải tự phản tỉnh và tìm ra vấn đề bên trong mình. Hãy tìm kiếm những lời có liên quan của Đức Chúa Trời và xem chúng vạch rõ điều gì. Sau đó, hãy lắng nghe các bài giảng, bài thông công hay thánh ca lời Đức Chúa Trời. Hãy xem xét trạng thái của chính ngươi dựa trên những lời này. Đây là cách ngươi có thể nhìn thấy những vấn đề bên trong mình, và khi ngươi hiểu rõ những vấn đề này thì sẽ dễ xử lý chúng hơn. Bất kể người khác có vấn đề gì gây rắc rối cho ngươi thì cũng đừng để ý đến. Hãy tập trung tự phản tỉnh về bản thân mình. Đừng làm chuyện bé xé ra to, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đang thử luyện ngươi. Điều này không liên quan gì đến Đức Chúa Trời. Những con người bại hoại thì hoàn toàn không tự biết mình và giỏi tô điểm cho bản thân nhất. Đừng trở nên quá nhạy cảm. Nếu ngươi xác định rằng đây là một sự thử luyện từ Đức Chúa Trời thì ngươi cần phải phản tỉnh về các vấn đề của mình nhiều hơn nữa; nếu ngươi không loại bỏ triệt để tâm tính bại hoại của mình thì nó sẽ tiếp tục ra sức quấy phá ngươi. Vậy thì giải pháp là gì? Ngươi phải cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, con thật ương ngạnh và kiêu ngạo! Con luôn nghĩ về việc chăm lo cho xác thịt. Con quá phản nghịch! Xin hãy sửa dạy con.” Sau khi cầu nguyện, ngươi sẽ cảm thấy hơi lo lắng. “Nếu Đức Chúa Trời thực sự sửa dạy mình thì sao? Không, mình phải cầu nguyện và quyết tâm; bất kể Đức Chúa Trời sửa dạy mình như thế nào, ngay cả khi Ngài khiến mình bị bệnh hay chết, mình vẫn sẽ thuận phục Ngài.” Khi cầu nguyện xong, ngươi sẽ trở nên kiên cường hơn từ bên trong và trạng thái của ngươi sẽ khác. Ngươi sẽ cảm thấy thế nào? Ngươi sẽ nghĩ: “Sau ngần ấy năm là tín hữu, đây là lần đầu tiên mình trải nghiệm một sự thử luyện từ Đức Chúa Trời. Bàn tay Ngài đã đến với mình và mình cảm thấy Ngài rất gần gũi với mình. Đức Chúa Trời đang đích thân dẫn dắt mình, đích thân sắp đặt thử luyện thế này để rèn luyện mình, làm tinh sạch mình, cho phép mình học được bài học và đạt được lẽ thật từ đó. Đức Chúa Trời rất yêu thương mình!” Chẳng phải đây là sự khai sáng và soi sáng của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải lúc này ngươi đã có chút vóc giạc rồi sao? (Thưa, phải.) Đây là một sự hiểu biết thật sự vững chãi. Ngươi có thể tự hỏi thầm: “Đức Chúa Trời đang thử luyện mình, vậy mình nên có thái độ gì? Mình nên làm gì để đáp ứng Đức Chúa Trời?” Khi nghĩ như thế và tìm kiếm như thế, ngươi sẽ sớm có thể thuận phục. Ngươi sẽ ngừng cãi lý và sẽ thầm nghĩ: “Nếu mình không thuận phục mà luôn cãi lý, nếu mình luôn tìm lý do ở người khác hay ở những hoàn cảnh khách quan, tìm cớ và phân tích đúng sai, thì mình thậm chí không phải con người. Mình là một con súc sinh, thậm chí còn không bằng con lợn!”. Khi đó, ngươi sẽ cảm thấy tội lỗi và bất an. Ngươi sẽ nghĩ: “Mình phải thuận phục Đức Chúa Trời ngay lập tức. Đức Chúa Trời ở bên cạnh mình và đây là cách Ngài dẫn dắt mình. Người ta thường nói rằng đây là hảo ý của Đức Chúa Trời – hôm nay mình đã được nếm trải. Tâm ý của Đức Chúa Trời là muốn mình học được một bài học, rằng mình nên thay đổi chứ không nên mắc kẹt giữa đúng và sai. Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mình, là sự phán xét và hình phạt của Ngài, sự nuôi dưỡng và dẫn dắt của Ngài. Đức Chúa Trời rất yêu thương mình và tình yêu của Ngài là thật!” Ngươi sẽ được cảm thúc trong lòng. Tại sao ngươi được cảm thúc? Bởi vì bây giờ ngươi đã hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời; ngươi đã đích thân trải nghiệm tình yêu của Đức Chúa Trời; ngươi đã cảm nhận được từ việc liên tục tìm kiếm lẽ thật trong suốt những ngày này. Con người vẫn có thể phản nghịch Đức Chúa Trời trong khi đã cảm nhận được điều này chứ? Có, họ vẫn có thể phản nghịch. Vì con người có những tâm tính bại hoại và có đủ mọi loại tư tưởng bại hoại, hoang đường không ngừng bộc lộ ra ngoài, nên họ luôn nghĩ: “Đức Chúa Trời đang thử luyện mình, vậy có khi nào Ngài bắt mình chết không? Nếu Đức Chúa Trời quả thực đang sửa dạy mình, vậy có khi nào Ngài khiến mình bị bệnh nặng không? Mình sợ quá!” Nỗi sợ đến từ đâu? Đến từ việc không tin vào quyền tối thượng và những sự an bài của Đức Chúa Trời, từ việc không muốn chấp nhận những sự sắp đặt của Ngài và từ nỗi lo rằng: “Điều gì sẽ xảy ra nếu mình chết? Lòng mình đang bấp bênh quá!” Con người có quá ít đức tin nơi Đức Chúa Trời. Con người có được bao nhiêu đức tin vào Ngài trong những lúc như thế? Không hề có! Nếu con người chỉ muốn giãy thoát khỏi bàn tay của Đức Chúa Trời thì họ tuyệt đối sẽ phản bội Đức Chúa Trời. Khi mọi thứ đến mức này mà con người ta vẫn muốn trốn chạy; họ vẫn không cam tâm thì lúc này phải làm sao? Ngươi không thể chỉ nói: “Mình có thể thuận phục; mình được cảm thúc phần nào. Mình có thể cảm nhận được ân điển của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời đã quan tâm đến mình. Như thế là đủ và mình hài lòng rồi”. Tuy nhiên, như thế là không đủ. Ngươi phải tiếp tục tiến về phía trước, ngươi phải tiếp tục tìm kiếm. Hãy nghĩ: “Gióp làm thế nào mà có được đức tin? Ông có thể thuận phục đến mức nào? Tại sao mình lại sợ hãi như vậy? Nỗi sợ của mình đến từ đâu? Đó là bởi vì mình có quá ít đức tin nơi Đức Chúa Trời. Mình không tin rằng mình hạnh phúc và an toàn nhất trong tay Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời là nơi nương náu của mình. Mình không tin những điều này. Mình đúng là một người giả dối, tà ác! Mình đã nhận ra rằng đây là Đức Chúa Trời đang thử luyện mình, và bị thử luyện không có nghĩa là mình sẽ bị tước đi mạng sống. Ngài cũng không đùa giỡn với mình hay cố tình tỏ lộ mình. Đó chỉ là một sự thử luyện nhằm làm tinh sạch tâm tính bại hoại của mình. Mình vẫn chưa thể có đức tin thực nơi Đức Chúa Trời, chưa thể hoàn toàn tin tưởng Đức Chúa Trời và giao phó bản thân vào tay Ngài. Mình thật tà ác và mình phạm những điều kinh khủng nhất! Mình không xứng đáng với sự quan tâm này từ Đức Chúa Trời. Mình không xứng đáng với sự chăm sóc của Đức Chúa Trời”. Sau đó thì ngươi có thể làm gì? Ngươi phải cầu nguyện và tìm kiếm lẽ thật từ Đức Chúa Trời; tỉa sửa sự phản nghịch và động cơ của ngươi. Ngươi hiểu lẽ thật đến mức độ này nhưng ngươi vẫn không tin tưởng Đức Chúa Trời hay dám đặt mình vào tay Ngài thì đây là gì? Đây là phản bội. Bởi sự giả dối, kiêu ngạo, nghi ngờ và tà ác mà ngươi không tin tưởng Đức Chúa Trời. Nỗi sợ hãi là từ đây mà ra. Sợ hãi nghĩa là gì? Nghĩa là thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời, nghĩa là luôn lo lắng: “Nếu mình thuận phục sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, liệu Ngài có giao mình cho Sa-tan và để mình chết không?” Suy nghĩ này là sao? Chẳng phải là lời hồ đồ sao? Tại sao ai đó lại nghĩ như vậy về Đức Chúa Trời? Khi không có lẽ thật, con người không thể thấy rõ bất cứ điều gì mà luôn hiểu sai về Đức Chúa Trời và suy đoán về Ngài. Để giải quyết vấn đề này, con người cần phải hiểu lẽ thật. Chỉ khi hiểu lẽ thật, con người mới có thể nói bằng lý trí, theo cách mà một con người nên nói. Mặc dù ngươi đã cảm nhận được sự chăm sóc và bảo vệ của Đức Chúa Trời, đã được hưởng cảm giác bình an và hân hoan do Đức Chúa Trời ban cho và cảm thấy rất an toàn nhưng ngươi vẫn miễn cưỡng về việc giao mình vào tay Đức Chúa Trời. Ngươi vẫn sợ hãi. Chẳng phải đây là phản nghịch sao? Thứ hỗn tạp trong sự phản nghịch này là gì? Nó được điều khiển bởi điều gì? Sự giả dối và kiêu ngạo. Chẳng phải đây là một bản tính ma quỷ thực sự sao? Nếu ai đó có bản tính ma quỷ thì họ có tâm tính bại hoại. Con người có thể giải quyết vấn đề này như thế nào? Để giải quyết, con người phải tìm kiếm lẽ thật. Nếu con người không yêu lẽ thật, nếu họ không tìm kiếm lẽ thật cho dù họ có bộc lộ bao nhiêu sự bại hoại thì tâm tính bại hoại của họ cũng không bao giờ được giải quyết. Loại người đó sẽ rất khó đạt được sự cứu rỗi.

Khi tìm kiếm lẽ thật để giải quyết một tâm tính bại hoại thì cần đạt được loại kết quả nào để có thể xem là giải quyết được vấn đề? Một số người nhận thức rõ rằng một tình huống nào đó chính là sự thử luyện từ Đức Chúa Trời nhưng lại không sẵn lòng giao mình vào tay Ngài. Họ cảm thấy không thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời, cảm thấy không thể tin cậy Ngài được. Họ không những không dám nương cậy Đức Chúa Trời mà còn sợ những tình huống này. Khi mọi chuyện đã đến mức đó thì họ nên trang bị cho bản thân những lẽ thật nào? Họ nên mưu cầu như thế nào? Và họ cần mưu cầu bao nhiêu để được làm tinh sạch, để thuận phục hoàn toàn, để bước vào con đường kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác? Tất cả những điều này liên quan đến lẽ thật về sự thuận phục. Lúc này, ngươi thực ra không có kiến thức gì về Đức Chúa Trời và ngươi không tài nào có được đức tin đích thật. Nếu không có đức tin đích thật thì ngươi cần được trang bị những lẽ thật nào về khải tượng để có thể hoàn toàn thoát khỏi sự hoài nghi, ngờ vực, hiểu lầm và chống đối Đức Chúa Trời, và để ngươi có thể thuận phục tuyệt đối? Ngươi nên trang bị những lẽ thật nào để giải quyết những vấn đề này và tuyệt đối thoát khỏi sự hỗn tạp, những đòi hỏi cá nhân và những sự lựa chọn? Đây là điều mà các ngươi vẫn chưa rõ. Hãy suy nghĩ xem – tiếp theo đây cần mưu cầu như thế nào để thuận phục Đức Chúa Trời tuyệt đối? Ngươi phải sở hữu một số lẽ thật. Khi ngươi đã lấy lẽ thật làm sự sống của mình thì đó sẽ là vóc giạc của ngươi. Đó sẽ là cơ sở và nền tảng mà ngươi sẽ dựa vào để có thể thuận phục. Ngươi có thể trở nên thuận phục hoàn toàn với những lẽ thật này. Vậy, ngươi cần trang bị cho bản thân những lẽ thật nào? (Thưa, phải mưu cầu hiểu Đức Chúa Trời.) Ấy là một phương diện. Bên cạnh đó, bản thân con người còn cần có chút hợp tác, chút thực hành. Các ngươi có nhớ điều Phi-e-rơ đã nói? (“Ngay cả khi Đức Chúa Trời chơi đùa với con người như thể họ là những món đồ chơi, thì liệu con người có gì phàn nàn không?”) Điều này liên quan đến sự thuận phục. Nếu ngươi trải nghiệm sự việc theo cách này thì ngươi sẽ dần dần biết được lẽ thật và ngươi sẽ tự nhiên đạt được kết quả. Đầu tiên, ngươi cần có thái độ thuận phục Đức Chúa Trời và lẽ thật. Đừng lo lắng về việc Đức Chúa Trời đang có cái nhìn gì với ngươi, thái độ và giọng điệu của Ngài đối với ngươi thế nào, liệu Ngài có chán ghét ngươi hay không, và liệu Ngài có sắp tỏ lộ ngươi hay không. Hãy bắt đầu bằng cách giải quyết những khó khăn và vấn đề của chính ngươi. Liệu những người bình thường có thể dễ dàng đạt được những gì Phi-e-rơ đã nói không? (Thưa, không dễ.) Ông đã có những trải nghiệm gì và thực tế gì mới có thể nói như vậy? (Thưa, ông hoàn toàn tin rằng bất kể Đức Chúa Trời đối xử với con người như thế nào thì đó cũng là để cứu rỗi con người, và đó không là gì khác ngoài tình yêu thương. Đó là lý do tại sao ông cam tâm thuận phục.) Phi-e-rơ nói “Ngay cả khi Đức Chúa Trời chơi đùa với con người như thể họ là những món đồ chơi” còn ngươi thì nói “bất kể Đức Chúa Trời đối xử với con người như thế nào”. Ngươi coi mình là một loài thọ tạo, là một người đi theo Đức Chúa Trời và là thành viên của nhà Đức Chúa Trời. Vậy, có sự khác biệt giữa hai bên không? Có. Có sự tách biệt! Sự tách biệt giữa một món đồ chơi và một con người nằm ở đâu? Một món đồ chơi chẳng là gì cả – nó vô giá trị, nó là một vật hạ tiện. Gọi nó là một món đồ chơi cũng được, hay gọi nó là một con súc sinh cũng được – nó là một thứ như vậy. Nhưng còn một con người thì sao? Một con người có suy nghĩ và trí óc; họ có thể nói và làm, và họ có thể tiến hành các hoạt động bình thường của con người. So với đồ chơi thì con người có sự khác biệt về giá trị và địa vị không? Nếu ngươi coi mình là một con người chứ không phải một món đồ chơi thì chẳng phải ngươi có những đòi hỏi về cách Đức Chúa Trời đối xử với ngươi sao? Ngươi đòi hỏi những gì với Đức Chúa Trời? (Thưa, đòi hỏi đối xử với con như một con người.) Đức Chúa Trời nên đối xử với ngươi như một con người như thế nào? Nếu Đức Chúa Trời chia sẻ với ngươi về những đòi hỏi của Ngài về loài người và yêu cầu ngươi thực hành, thì ngươi có thể thực hành được không? Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật và yêu cầu con người tuân theo, liệu ngươi có thể tuân theo không? Nếu Đức Chúa Trời yêu cầu ngươi thuận phục Ngài và yêu kính Ngài, ngươi có thể làm được không? Và nếu ngươi không thể làm được bất cứ điều gì trong số đó thì làm sao Đức Chúa Trời có thể đối xử với ngươi như một con người? Nếu ngươi không có lương tâm hay lý trí và không thể làm những việc mà một con người nên làm, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể đối xử với ngươi như một con người? Nếu con người chỉ hành động một cách khinh suất, không chịu tiếp nhận lẽ thật và thậm chí còn phán xét, lên án Đức Chúa Trời, coi mình là kẻ thù của Ngài, thì họ có nhân tính không? Liệu Đức Chúa Trời có đối xử với loại người đó như một con người không? Liệu Đức Chúa Trời có đối xử với Sa-tan và ma quỷ như con người không? Coi ngươi như một con người và coi ngươi như một món đồ chơi – đây là vấn đề liên quan đến những điểm khác biệt trong thái độ và sự đối xử. Nếu ngươi được coi là con người thì ngươi sẽ đòi hỏi kiểu đối xử nào? Ngươi đòi hỏi rằng ngươi được tôn trọng, rằng ngươi được hỏi ý kiến, rằng những cảm xúc của ngươi được chiếu cố, rằng ngươi được cung cấp đủ không gian và sự tự do, rằng phẩm giá và thể diện của ngươi được giữ gìn. Đó là cách con người được đối xử. Nhưng còn đồ chơi thì sao? (Thưa, chúng chẳng là gì cả và bị đá qua lại.) (Thưa, muốn dùng thì dùng, không muốn dùng nữa thì vứt đi.) Nói như thế là thích hợp. Các ngươi nói về việc đối xử với đồ chơi như vậy, thế thì ngươi sẽ mô tả việc đối xử với con người như món đồ chơi như thế nào? (Thưa, sử dụng chúng khi cần và làm lơ chúng khi không cần.) Ngươi đối xử với chúng mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào và không cần phải bảo vệ quyền lợi của chúng. Ngươi không trao cho chúng bất kỳ quyền lợi, quyền tự chủ hay quyền lựa chọn nào. Ngươi không cần phải hỏi ý kiến chúng trong mọi việc, xét đến danh dự của chúng hay bất cứ điều gì tương tự. Ngươi có thể tử tế với chúng khi cảm thấy vui, nhưng ngươi có thể đá chúng đi khi không vui. Đó là thái độ đối với một món đồ chơi. Nếu Đức Chúa Trời đối xử với con người như đồ chơi, họ sẽ cảm thấy thế nào? Liệu họ có còn cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đáng yêu kính không? (Thưa, không.) Thế nhưng Phi-e-rơ đã có thể ngợi khen Đức Chúa Trời. Ông đã có những thực tế lẽ thật nào để cho phép ông thuận phục đến chết? Đức Chúa Trời thực ra đã không đối xử với con người như một món đồ chơi. Nhưng khi sự hiểu biết của Phi-e-rơ đạt đến mức độ này, ông nghĩ: “Nếu Đức Chúa Trời đối xử với tôi như vậy thì tôi vẫn nên thuận phục. Nếu Đức Chúa Trời đối xử với tôi như một món đồ chơi, thì sao tôi có thể không cam tâm tình nguyện chứ?” Phi-e-rơ đã đạt được sự cam tâm tình nguyện này. “Cam tâm tình nguyện” ám chỉ điều gì? (Thưa, ám chỉ việc tuân theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và tuyệt đối thuận phục những sự sắp đặt ấy.) Đó là lẽ thật về sự thuận phục. Chẳng phải giao ngươi cho Sa-tan là cách đối xử với một món đồ chơi sao? Ngươi sẽ bị loại bỏ khi ngươi không còn được muốn nữa, sẽ bị trao cho Sa-tan để nó có thể cám dỗ ngươi và để Sa-tan quấy phá ngươi. Thái độ của Phi-e-rơ là gì? Ông có lời phàn nàn nào không? Ông có than oán về Đức Chúa Trời không? Ông có chửi bới Đức Chúa Trời không? Ông có hướng đến Sa-tan không? (Thưa, không.) Đây gọi là thuận phục. Ông không có lời phàn nàn nào, ông không thể hiện sự tiêu cực hay chống đối. Chẳng phải tâm tính bại hoại của ông được giải quyết sao? Điều này hoàn toàn hòa hợp với Đức Chúa Trời. Đây không phải là vấn đề liệu ông có phản bội Đức Chúa Trời hay không, mà là: “Bất kể Đức Chúa Trời đặt tôi vào đâu, lòng tôi cũng sẽ có Đức Chúa Trời; bất kể Đức Chúa Trời đặt tôi vào đâu, tôi cũng sẽ là người thuộc về Ngài. Cho dù Ngài biến tôi thành tro bụi, tôi vẫn thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không bao giờ hướng về Sa-tan”. Ông đã có thể đạt đến mức độ thuận phục này. Nói như vậy thì dễ nhưng làm thì khó. Ngươi phải được trang bị lẽ thật trong một khoảng thời gian nhất định, chờ đến khi ngươi thấy được tất cả những điều này một cách trọn vẹn, rõ ràng thì khi đó, ngươi sẽ đưa lẽ thật vào thực hành dễ hơn nhiều. Ngươi không bắt buộc phải có hiểu biết tuyệt đối về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng không nhất thiết phải tỏ lộ điều gì đó cho ngươi. Nếu ngươi có thể có thái độ đúng đắn và kiểu thuận phục này thì như thế là đủ. Ngươi không nên có bất kỳ yêu cầu nào về cách đối xử của Đức Chúa Trời với ngươi, hoặc yêu cầu Ngài đưa ra tiêu chí chính xác cho ngươi. Ngay cả khi điều gì đó phù hợp với lẽ thật và là điều mà Đấng Tạo Hóa nên có thì ngươi cũng không nên đòi hỏi. Ngươi nên nói: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài đối xử với con như thế nào cũng ổn cả. Ngài khiến con chết cũng được; Ngài cho con xuống địa ngục cũng xong. Ngài đối xử với con như thế nào đều được. Ngay cả khi Ngài giao con cho Sa-tan thì Đức Chúa Trời cũng vẫn sẽ là Đức Chúa Trời của con, và con vẫn sẽ là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời. Con sẽ không bao giờ chối bỏ Ngài.” Như vậy chính là có thực tế của sự thuận phục rồi. “Ngay cả khi Đức Chúa Trời chơi đùa với con người như thể họ là những món đồ chơi, thì liệu con người có gì phàn nàn không?” Câu nói mà Phi-e-rơ đã thốt ra này rất quan trọng đối với tất cả các ngươi! Đây là sự thuận phục của Phi-e-rơ. Nếu ngươi liên tục suy nghĩ về câu nói này và có được sự hiểu biết cũng như kinh nghiệm thực sự về nó thì ngươi sẽ thấy việc thuận phục Đức Chúa Trời dễ dàng hơn nhiều. Con người phản nghịch Đức Chúa Trời ở những phương diện nào thì đó là những phương diện mà họ vô lý trí nhất. Khi con người chưa làm tròn bổn phận, khi họ chưa hề đem sức lực phục vụ thực sự, thì họ cư xử tốt hơn và cảm thấy mình không có tư cách lý luận hay phản đối Đức Chúa Trời. Nhưng ngay sau khi đã thực hiện một công việc nho nhỏ hoặc đem chút sức lực phục vụ nho nhỏ thì họ cảm thấy mình có chút vốn liếng. Họ muốn lý luận với Đức Chúa Trời, và họ muốn phước lành của Đức Chúa Trời. Như vậy là rắc rối rồi. Lý trí của họ thật bất thường – chẳng phải như thế thật tà ác sao? Con người mà không có thực tế lẽ thật thì thảm hại như thế đấy. Không trang bị lẽ thật thì có ổn không? Con người không thể loại bỏ tâm tính bại hoại nếu không tiếp nhận lẽ thật; không trang bị lẽ thật có nghĩa là lương tâm và lý trí của người ta không bình thường. Họ có thể hiểu chút đạo lý và nói những điều như: “Tôi là một loài thọ tạo và tôi nên thuận phục Đức Chúa Trời. Đó là lý trí mà tôi nên có”. Họ nói những lời rành rọt như vậy và cũng rất lớn tiếng hô hào khẩu hiệu, nhưng khi có chuyện gì đó thực sự xảy ra thì họ không thể chấp nhận hoặc thuận phục mặc dù biết rõ rằng chuyện đó được Đức Chúa Trời sắp đặt. Tại sao lại như thế? Đó là bởi vì con người phản nghịch, tâm tính bại hoại của họ không được giải quyết và họ tuyệt đối có khả năng phản bội Đức Chúa Trời. Tình hình thực tế là như thế. Nếu con người không được trang bị đủ lẽ thật thì sự sống của họ sẽ thảm hại như thế này. Chẳng phải những kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, những kẻ không thể thuận phục Đức Chúa Trời hay tiếp nhận những sự sắp đặt và an bài của Ngài, cũng đều là những người tin Đức Chúa Trời sao? Tại sao họ không thể thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời? Tại vì họ không tiếp nhận hoặc không tin lẽ thật. Chẳng phải đó là một tình hình thực tế sao? (Thưa, phải.) Một số người nói về một người cụ thể rằng: “Anh ta kiêu ngạo và tự cho mình là đúng. Khi có chuyện xảy ra thì anh ta luôn chống đối. Anh ta luôn cãi lý và để tâm vào chuyện vụn vặt. Anh ta không tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, không tin vào những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, vì vậy anh ta không thể thuận phục Đức Chúa Trời”. Nhưng mặt khác, nếu anh ta tin rằng đây là những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời; rằng đây là một tình huống mà Đức Chúa Trời sắp đặt cho anh ta; rằng Đức Chúa Trời muốn làm tinh sạch anh ta và để anh ta đạt được lẽ thật thông qua việc này thì chẳng nhẽ anh ta liền có thể thuận phục được sao? Chẳng nhẽ anh ta liền có thể không phản nghịch và không phản bội Đức Chúa Trời sao? Chẳng nhẽ anh ta liền có thể tiếp nhận từ Đức Chúa Trời sao? Không, anh ta không thể. Tại sao lại không? Bởi vì con người không có những thực tế lẽ thật này. Vóc giạc hiện tại của các ngươi quá nhỏ. Vì vậy, hiện tại, Đức Chúa Trời không thử luyện các ngươi. Đây là lý do cơ bản. Bởi vì ngay sau khi bị thử luyện, tất cả các ngươi đều sẽ lộ nguyên hình, sẽ bị đào thải và Sa-tan cứ thế nhìn trò cười thôi. Chẳng phải đó là thực tế sao? Ngay lúc này, vóc giạc của các ngươi quá nhỏ. Ngươi có thể nói về đạo lý và hô khẩu hiệu, có thể nhìn rõ vấn đề của người khác nhưng lại không biết và không rõ tình trạng của mình. Liệu với trạng thái và vóc giạc đó thì Đức Chúa Trời có thử luyện các ngươi không? Chưa đến lúc thực hiện công tác hoàn thiện nơi các ngươi; các ngươi không có điều kiện đó.

Thuận phục những sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời là bài học cơ bản nhất mà mỗi một người đi theo Đức Chúa Trời cần phải học. Đây cũng là bài học uyên thâm nhất. Ngươi có thể thuận phục Đức Chúa Trời ở mức nào thì vóc giạc và đức tin của ngươi lớn đến mức đó – những điều này tương ứng với nhau. Ngươi cần được trang bị những lẽ thật nào để đạt đến mức thuận phục tuyệt đối? Thứ nhất, ngươi không được đưa ra bất kỳ yêu cầu nào đối với Đức Chúa Trời – đây là một lẽ thật. Ngươi có thể thực hiện lẽ thật này như thế nào? Khi ngươi đòi hỏi Đức Chúa Trời, hãy dùng lẽ thật này để cân nhắc và phản tỉnh về bản thân. “Mình có những đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời? Chúng có phù hợp với lẽ thật không? Chúng có lý trí không? Chúng đến từ đâu? Chúng đến từ tưởng tượng hay chúng là những suy nghĩ mà Sa-tan đưa ra cho mình?” Thực ra thì những thứ ấy đều không phải. Những ý tưởng này được tạo ra bởi tâm tính bại hoại của con người. Ngươi phải mổ xẻ những ý định và mong muốn đằng sau những đòi hỏi phi lý này và xem liệu chúng có phù hợp với lý trí của nhân tính bình thường hay không. Ngươi nên mưu cầu điều gì? Nếu ngươi là người yêu lẽ thật thì ngươi nên mưu cầu trở thành người tùy tòng Đức Chúa Trời, giống như Phi-e-rơ. Phi-e-rơ nói: “Dù Đức Chúa Trời đối xử với tôi như một món đồ chơi, thì sao tôi có thể không cam tâm tình nguyện chứ?” Một số người không hiểu điều Phi-e-rơ nói. Họ hỏi: “Đức Chúa Trời đã coi con người như đồ chơi và giao chúng ta cho Sa-tan khi nào chứ? Tôi có thấy thế đâu. Đức Chúa Trời thật tuyệt vời, thật độ lượng với tôi. Đức Chúa Trời không phải là loại Đức Chúa Trời đó. Đức Chúa Trời yêu thương con người khôn xiết, vậy thì sao Ngài lại coi con người như đồ chơi chứ? Điều đó không khớp với lẽ thật. Đây là một sự hiểu lầm về Đức Chúa Trời và không phải là hiểu biết thực về Đức Chúa Trời”. Thế nhưng những lời của Phi-e-rơ đến từ đâu? (Thưa, chúng đến từ sự hiểu biết của ông về Đức Chúa Trời, có được sau khi trải qua đủ loại thử luyện.) Phi-e-rơ đã trải qua rất nhiều sự thử luyện và tinh luyện. Ông gạt bỏ mọi đòi hỏi, kế hoạch, ham muốn cá nhân sang một bên và không đòi hỏi Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì. Vậy, ông đã không có những suy nghĩ riêng và ông đã dâng mình hoàn toàn. Ông nghĩ: “Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn làm. Ngài có thể thử luyện tôi, Ngài có thể sửa phạt tôi, Ngài có thể phán xét hoặc hành phạt tôi. Ngài có thể đưa ra những tình huống để tỉa sửa tôi, Ngài có thể tôi luyện tôi, Ngài có thể đưa tôi vào hang sư tử hay hang sói cũng được. Đức Chúa Trời làm gì cũng đúng cả và tôi sẽ thuận phục bất cứ điều gì. Mọi việc Đức Chúa Trời làm đều là lẽ thật. Tôi sẽ không hề than oán hay lựa chọn gì”. Chẳng phải đây là thuận phục tuyệt đối sao? Đôi khi người ta nghĩ: “Ai cũng nói mọi việc Đức Chúa Trời làm đều là lẽ thật, vậy tại sao mình lại không khám phá ra bất kỳ lẽ thật nào trong việc Đức Chúa Trời đã làm này? Có vẻ như ngay cả Đức Chúa Trời đôi khi cũng làm những điều không phù hợp với lẽ thật. Đức Chúa Trời cũng có lúc sai. Nhưng dù thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, nên mình sẽ thuận phục!” Loại thuận phục này có tuyệt đối không? (Thưa, không.) Đây là thuận phục có chọn lọc; đây không phải là thuận phục thực sự. Điều này mâu thuẫn với suy nghĩ và quan điểm của Phi-e-rơ. Khi ai đó đối xử với ngươi như một món đồ chơi thì họ không cần phải giải thích lý do với ngươi hoặc tỏ ra công bằng và hợp lý với ngươi. Ngươi có thể bị đối xử theo bất kỳ cách nào cũng được; không cần phải thảo luận mọi thứ với ngươi hoặc giải thích những sự thật và đưa ra các lý do. Nếu mọi thứ không thể được tiến hành mà không có sự chấp thuận của ngươi thì đây có phải là cách đối đãi với một món đồ chơi không? Không – ngươi có đầy đủ quyền và sự tự do của con người, ngươi được tôn trọng hoàn toàn. Đó là đối xử với ngươi như một con người, không phải như một món đồ chơi. Đồ chơi là gì? (Thưa, đó là thứ không có quyền tự chủ và không có quyền lợi.) Nhưng có phải nó chỉ là thứ không có quyền lợi không? Những lời của Phi-e-rơ có thể được áp dụng như thế nào? Giả sử như ngươi đã tìm kiếm về một chủ đề cụ thể được một thời gian nhưng vẫn chưa hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời. Hoặc, giả sử ngươi đã tin Đức Chúa Trời hơn 20 năm mà vẫn không biết điều này liên quan đến những gì. Trong tình huống này ngươi có nên thuận phục Đức Chúa Trời không? Như vậy cũng phải thuận phục. Và sự thuận phục này dựa trên điều gì? Dựa trên điều mà Phi-e-rơ đã nói: “Dù Đức Chúa Trời đối xử với tôi như một món đồ chơi, thì sao tôi có thể không cam tâm tình nguyện chứ?” Nếu ngươi luôn đối xử Đức Chúa Trời theo những quan niệm và tưởng tượng của con người, và dùng chúng để đo lường tất cả những gì Đức Chúa Trời làm, đo lường lời phán và công tác của Đức Chúa Trời, thì chẳng phải đây là định đoạt Đức Chúa Trời, chẳng phải đây là chống đối Đức Chúa Trời sao? Liệu tất cả những gì Đức Chúa Trời làm có phù hợp với quan niệm và tưởng tượng của con người không? Và nếu không phù hợp quan niệm của ngươi thì ngươi có bởi thế mà không chấp nhận hoặc không vâng phục không? Những lúc như vậy, ngươi nên tìm kiếm lẽ thật như thế nào? Ngươi nên đi theo Đức Chúa Trời như thế nào? Điều này chính là liên quan đến lẽ thật; ngươi nên tìm kiếm câu trả lời từ lời Đức Chúa Trời. Khi tin Đức Chúa Trời, con người nên giữ vị trí của một loài thọ tạo. Bất kể lúc nào, bất kể Đức Chúa Trời đang giấu mình trước ngươi hay đã xuất hiện với ngươi, bất kể ngươi có thể cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời hay không, ngươi cũng phải biết trách nhiệm, nghĩa vụ và bổn phận của mình là gì – ngươi cũng phải hiểu cả những lẽ thật về việc thực hành này. Nếu ngươi vẫn còn kiên trì với những quan niệm của mình và nói rằng: “Nếu tôi có thể thấy rõ rằng chuyện này phù hợp với lẽ thật và phù hợp với những suy nghĩ của tôi thì tôi sẽ thuận phục; nếu chuyện này không rõ ràng với tôi và tôi không thể xác nhận rằng đây là những công tác của Đức Chúa Trời thì trước tiên, tôi sẽ đợi một thời gian, và cho đến khi tôi chắc chắn điều này là do Đức Chúa Trời thực hiện thì tôi mới thuận phục”, thì đây có phải là người thuận phục Đức Chúa Trời không? Không phải. Đây là thuận phục có điều kiện, không phải là thuận phục tuyệt đối, đầy đủ. Công tác của Đức Chúa Trời không phù hợp với những quan niệm và tưởng tượng của con người; sự nhập thể không phù hợp với những quan niệm và sự tưởng tượng của con người, sự phán xét và hình phạt lại càng không phù hợp. Đa số mọi người thực sự rất khó tiếp nhận và thuận phục. Nếu ngươi không thể thuận phục công tác của Đức Chúa Trời thì ngươi có thể thực hiện bổn phận của một loài thọ tạo không? Đơn thuần là không thể. Bổn phận của một loài thọ tạo là gì? (Thưa, là đứng vào vị trí của một loài thọ tạo, chấp nhận sự ủy thác của Đức Chúa Trời và thuận phục những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, đó là gốc rễ. Vậy thì chẳng phải vấn đề này dễ giải quyết sao? Đứng ở vị trí của một loài thọ tạo và thuận phục Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời của ngươi – đây là điều mọi loài thọ tạo phải tuân thủ nhất. Có nhiều lẽ thật mà ngươi không hiểu hoặc không biết. Ngươi không thể nắm bắt được tâm ý của Đức Chúa Trời, thế là ngươi liền không tiếp nhận những lẽ thật hay thuận phục chúng hay sao? Ví dụ như ngươi không hiểu một số lời tiên tri, thế là ngươi liền không thừa nhận rằng chúng là lời Đức Chúa Trời rồi ư? Ngươi không thể phủ nhận rằng những lời đó sẽ luôn là lời từ Đức Chúa Trời và chúng chứa đựng lẽ thật. Mặc dù ngươi không hiểu nhưng chúng vẫn là lời Đức Chúa Trời. Nếu một số lời của Đức Chúa Trời chưa được ứng nghiệm thì có phải như thế nghĩa là chúng không phải là lời Đức Chúa Trời, rằng chúng không phải là lẽ thật không? Nếu ngươi nói: “Nếu chưa được ứng nghiệm thì có lẽ đó không phải là lời Đức Chúa Trời, có lẽ đã có sự pha tạp”, thì đây là thái độ gì? Đây lại là một thái độ phản nghịch. Ngươi phải có lý trí. Lý trí là gì? Việc có lý trí dựa trên điều gì? Dựa trên việc đứng ở vị trí của một loài thọ tạo và thuận phục Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời của ngươi. Đây là lẽ thật; một lẽ thật vĩnh viễn không thay đổi. Sự thuận phục Đức Chúa Trời có cần dựa trên việc liệu ngươi có biết hoặc hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, hay liệu Đức Chúa Trời có bày tỏ tâm ý của Ngài cho ngươi hay không? Có cần phải dựa trên tất cả những điều này không? (Thưa, không.) Vậy thì dựa trên cái gì? Dựa trên lẽ thật về sự thuận phục. Lẽ thật về sự thuận phục là gì? (Thưa, là đứng ở vị trí của một loài thọ tạo và thuận phục Đấng Tạo Hóa.) Đây chính là lẽ thật về sự thuận phục. Vậy thì ngươi có cần phân tích đúng sai không? Ngươi có cần suy xét xem Đức Chúa Trời làm đúng hay sai để ngươi thuận phục tuyệt đối không? Đức Chúa Trời có cần giải thích rõ ràng, thấu đáo khía cạnh này của lẽ thật để ngươi thuận phục không? (Thưa, Ngài không cần.) Bất kể Đức Chúa Trời làm gì, ngươi cũng nên thực hành lẽ thật về sự thuận phục – như vậy là đủ tốt rồi. Một số người rất hay lý luận và phiền nhiễu. Họ luôn nghĩ: “Chẳng phải Đức Chúa Trời là lẽ thật sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa sao? Tại sao một số điều Đức Chúa Trời làm mà mình lại không nhìn thấu? Tại sao Đức Chúa Trời không giải thích rõ ràng mọi việc với mình? Nếu Ngài không giải thích thì làm sao mình có thể thực hành được? Chẳng phải lý do khiến mình không thể thuận phục là vì mình không thể hiểu ra hay sao? Mình sẽ không có động lực để thuận phục nếu không thể hiểu ra!” Chẳng phải đây là phản nghịch sao? Ngươi có cần động lực này để thuận phục không? Không, ngươi không cần. Ngươi chỉ cần một loại lý tính đơn giản, đó là: “Mình sẽ thuận phục bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời. Khi lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, mình sẽ thuận phục và ngợi khen Đức Chúa Trời; khi lời Đức Chúa Trời không được ứng nghiệm, chúng vẫn là lời của Ngài, và chúng sẽ không trở thành lời của con người chỉ vì chúng chưa được ứng nghiệm. Mình chỉ cần thuận phục, không phán xét. Đức Chúa Trời sẽ luôn là Đức Chúa Trời của mình”. Đó là cách ngươi giữ vị trí một loài thọ tạo. Khi có lý trí như vậy, và có những thực tế lẽ thật này, thì khi ngươi cảm thấy con người chỉ là đồ chơi hay con kiến trong mắt Đức Chúa Trời, liệu ngươi có còn cảm thấy khó chịu không? Liệu ngươi có còn cảm thấy thấp kém không? (Thưa, không.) Lúc này ngươi không cảm thấy thấp kém vì Đức Chúa Trời đang đối xử với ngươi như một con người, và ngươi vẫn có địa vị trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời đã nâng đỡ ngươi. Đây là lý do tại sao ngươi không cảm thấy thấp kém. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ ngươi, nếu Ngài luôn tỉa sửa ngươi và sửa dạy ngươi thì ngươi sẽ cảm thấy không vui. Cảm thấy không vui theo cách ấy là một vấn đề phải được giải quyết. Thường thì người ta cảm thấy như thế vì trong họ có quá nhiều khó khăn; họ luôn có những đòi hỏi đối với Đức Chúa Trời và họ luôn nghĩ: “Ngài phải đối xử với con như một con người. Ngài phải tôn trọng con và đánh giá cao con, nghĩ cho con và thông cảm với những điểm yếu của con. Ngài phải khoan dung cho con. Vóc giạc con nhỏ bé và con thiếu sáng suốt. Con chưa từng làm công tác này bao giờ.” Họ luôn có rất nhiều cớ và không hề thuận phục chút nào. Sau buổi thông công hôm nay về lẽ thật về sự thuận phục, những cái cớ này có còn là lý do thực sự không? Không có cái cớ nào là lý do thực sự cả. Trách nhiệm của ngươi, nghĩa vụ của ngươi và bổn phận của ngươi chính là phải thuận phục.

Con người ta dễ dàng thuận phục khi không gặp bất kỳ khó khăn nào, nhưng một khi khó khăn nảy sinh thì họ không thể thuận phục. Có thể làm gì trong trường hợp này? Cần phải cầu nguyện và tìm kiếm lẽ thật để giải quyết khó khăn này. Từ một người cảm thấy rằng mình là người cao thượng được Đức Chúa Trời nâng đỡ, đến khi biến thành một món đồ chơi đê hèn không có công trạng gì trong mắt Đức Chúa Trời, chẳng là gì cả, một kẻ hèn hạ vô giá trị, ấy thế mà người đó vẫn cam tâm thuận phục Đức Chúa Trời và không hề đòi hỏi gì ở Ngài thì phải cần bao nhiêu thời gian để đạt được mức độ trải nghiệm đó? (Thưa, trong bảy năm cuối của mình, Phi-e-rơ đã trải qua hàng trăm sự thử luyện. Nếu không phải là người mưu cầu lẽ thật thì dù họ có tin bao nhiêu năm đi chăng nữa cũng không đạt được điều ấy.) Vấn đề không phải là số năm có đức tin ít hay nhiều mà phải xem người ta có phải người mưu cầu lẽ thật hay không, liệu họ có thể sử dụng lẽ thật để giải quyết vấn đề tâm tính bại hoại hay không. Tất cả phụ thuộc vào việc ngươi mưu cầu gì. Một số người không mưu cầu gì ngoài danh tiếng và địa vị, luôn muốn thể hiện bản thân và nổi bật giữa đám đông. Họ suy sụp khi gặp phải một trở ngại hoặc thất bại nhỏ nhất, trở nên tiêu cực và tê liệt. Một số người thích chiếm món hời nhưng lại không yêu lẽ thật; họ vui khi được lợi trên sự thiệt hại của người khác, và họ không buồn hay phiền lòng nếu chưa đạt được lẽ thật. Một số người thờ ơ trong đức tin nếu không có bất kỳ địa vị nào, và tràn đầy năng lượng hơn bất kỳ ai khác khi có được địa vị; khi đó, họ không bao giờ cảm thấy tiêu cực, dù mệt chết cũng cam tâm tình nguyện. Họ đơn thuần không hề quan tâm đến việc thực hành lẽ thật hay làm việc phù hợp với nguyên tắc, và kết quả là, họ không hề có một chút chứng ngôn trải nghiệm nào sau nhiều năm tin Đức Chúa Trời. Họ cảm thấy ghen tị và hối hận khi nhìn thấy những người khác đã tin vài năm và có chứng ngôn trải nghiệm tuyệt vời, nhưng sau khi cảm giác đó qua đi thì họ vẫn không mưu cầu lẽ thật. Nếu không tập trung phấn đấu vì lẽ thật, nếu không dùng lẽ thật để giải quyết vấn đề thì cho dù họ có đức tin bao nhiêu năm cũng vô ích. Những người không mưu cầu lẽ thật thì không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời hoàn thiện. Phi-e-rơ đã được hoàn thiện bằng cách trải qua hàng trăm sự thử luyện – chẳng phải các ngươi cũng cần trải qua hàng trăm sự thử luyện sao? Các ngươi đã trải qua bao nhiêu sự thử luyện vào thời điểm này? Nếu không phải vài trăm thì có được một trăm không? (Thưa, không. Chưa đến.) Phi-e-rơ đã được hoàn thiện qua hàng trăm sự thử luyện, vì vậy nếu các ngươi thậm chí chưa trải qua một sự thử luyện nào, hoặc mới chỉ trải qua một trăm sự thử luyện, thì trải nghiệm của ngươi còn xa mới bằng của ông. Vóc giạc của ngươi quá nhỏ. Chẳng phải ngươi cần nỗ lực mưu cầu lẽ thật sao? Và ngươi nên làm như thế nào? Ngươi phải nỗ lực hiểu và thực hành lẽ thật. Đừng cẩu thả và hồ đồ, không tận tâm nghiêm túc với bất cứ việc gì, sống một cuộc sống vô tư và suốt ngày chỉ biết bận rộn với những nhiệm vụ. Nói như vậy không có nghĩa rằng bận rộn là vấn đề – nếu ngươi có rất nhiều việc phải làm thì bản thân ngươi sẽ phải bận rộn; không bận rộn thì không xong. Nhưng trong khi bận rộn lo liệu mọi việc, ngươi vẫn phải phấn đấu cho lẽ thật và cho các nguyên tắc; ngươi vẫn phải cố gắng hiểu ra gì đó và xin Đức Chúa Trời ban bất cứ điều gì ngươi còn thiếu kém. Ngươi xin Đức Chúa Trời thứ gì đó như thế nào? Mỗi ngày, ngươi thầm cầu nguyện với Đức Chúa Trời về thứ đó trong lòng. Việc này cho thấy rằng ngươi khao khát lẽ thật trong lòng và ngươi có ý muốn để Đức Chúa Trời thực hiện những quyết tâm của ngươi. Nếu lòng ngươi chân thật, Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe những lời cầu nguyện của ngươi; Ngài sẽ sắp xếp và chuẩn bị những tình huống thích hợp để ngươi có thể rút ra bài học. Ngươi có thể nói: “Vóc giạc của tôi thật sự quá nhỏ bé. Có phải Đức Chúa Trời sẽ cho tôi một sự thử luyện lớn để hạ gục tôi không?” Không, không thể như thế. Đức Chúa Trời tuyệt đối sẽ không làm chuyện như thế. Đức Chúa Trời biết rõ nhất về việc đức tin của một người lớn đến mức nào và vóc giạc thực sự của họ ra sao. Ngươi phải có đức tin về điều này. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để một đứa trẻ ba tuổi gánh trọng trách của người lớn – không bao giờ! Ngươi phải chắc chắn như vậy trong lòng. Nhưng ngươi cần xin Đức Chúa Trời điều này. Ngươi phải có mong muốn đó và quyết tâm đó, và chỉ khi ấy Đức Chúa Trời mới hành động theo yêu cầu của ngươi. Nếu ngươi luôn sợ hãi và trốn tránh, sợ thử luyện giáng xuống, nếu ngươi luôn muốn có những ngày bình yên, vô ưu, thì Đức Chúa Trời sẽ không hoạt động nơi ngươi. Vì vậy, ngươi chỉ cần mở lòng và mạnh dạn cầu khẩn Đức Chúa Trời, thực sự dâng mình, và giao phó mọi sự cho Đức Chúa Trời – chỉ khi đó, Đức Chúa Trời mới hoạt động nơi ngươi. Đức Chúa Trời chắc chắn không làm việc để hành hạ con người một cách tùy tiện, mà để đạt được kết quả và mục tiêu. Đức Chúa Trời sẽ không làm công việc vô ích hay để ngươi gánh vác một gánh nặng mà ngươi không thể chịu nổi – ngươi phải có lòng tin. Để mưu cầu được hoàn thiện, để tìm cách đáp ứng Đức Chúa Trời và là một loài thọ tạo hợp cách, con người phải có quyết tâm. Đó là quyết tâm gì? Quyết tâm mưu cầu được hoàn thiện, mưu cầu trở thành người có lẽ thật và nhân tính, trở thành người yêu kính và làm chứng cho Đức Chúa Trời. Đó là điều khiến Đức Chúa Trời vui nhất. Nếu ngươi không có quyết tâm đó mà thỏa mãn với việc “Tôi đang bận rộn với bổn phận. Tôi đang gánh vác một gánh nặngđem sức lực phục vụ và lắng nghe các bài giảng. Tôi không thua kém ai”, thì ngươi không có bất kỳ triển vọng nào. Cùng lắm thì ngươi có thể đem sức lực phục vụ nhưng ngươi sẽ không trở thành một trong những dân sự của Đức Chúa Trời. Chẳng phải ngươi đơn thuần hài lòng với cách mọi thứ đang diễn ra mà không mong muốn tiến bộ sao? Ngươi không mưu cầu lẽ thật, ngươi không thông công về lẽ thật trong các buổi nhóm họp và ngươi ngủ gật khi nghe giảng. Nhưng khi thảo luận về những vấn đề phàm tục thì ngươi cứ thao thao bất tuyệt và sáng cả mắt – đây là những hành vi của một người đem sức lực phục vụ. Có một số người mắt sáng lên ngay khi lẽ thật được đề cập; họ cảm thấy mình quá thiếu sót nên khi nghe được lời hay và thực tế, họ vội ghi chú lại. Họ cảm thấy mình còn quá kém so với những gì Đức Chúa Trời yêu cầu và trong lòng không có đủ những điều tích cực. Họ cảm thấy lòng mình có quá nhiều chất độc của Sa-tan và quá nhiều điều phản nghịch Đức Chúa Trời. Họ thầm nghĩ: “Thảo nào Đức Chúa Trời không hài lòng với mình. Mình còn lâu mới được như những gì Ngài muốn, mình không hề có gì tương hợp với Đức Chúa Trời và mình hiểu lầm Ngài quá nhiều. Khi nào mình mới có thể thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời đây?” Khi làm bổn phận, họ cố gắng tìm hiểu những điều này mà không trì hoãn, và họ thường đến trước Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện âm thầm: “Lạy Đức Chúa Trời, xin hãy thử luyện con. Con xin Ngài tỏ lộ con, cho phép con hiểu được lẽ thật, đạt được thực tế lẽ thật và trở nên biết Ngài. Xin hãy sửa dạy, phán xét và hành phạt con”. Khi nhận trọng trách về điều này, họ luôn ghi nhớ trong lòng. Họ luôn khao khát muốn chạm tới lẽ thật, và do đó Đức Chúa Trời bắt đầu hoạt động nơi họ. Ngài sắp xếp một số con người, sự vật và sự kiện, đủ loại tình huống, để họ có thể học được điều gì đó từ những sự ấy mỗi ngày. Chẳng phải như vậy là họ được ưu ái sao? Tại sao Phi-e-rơ có thể trải qua hàng trăm sự thử luyện? Tại vì ông mưu cầu lẽ thật, ông không sợ những sự thử luyện của Đức Chúa Trời và ông tin rằng những sự thử luyện của Đức Chúa Trời là để làm tinh sạch con người. Ông tin rằng con đường này có thể hoàn thiện con người, và đó mới là con đường thật duy nhất. Ông đã cầu nguyện xin điều này, dâng mình và cống hiến hết mực; đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã hoạt động nơi ông. Có thể nào như thế nghĩa là Đức Chúa Trời đã chọn ông, rằng Ngài quyết tâm thử luyện và hoàn thiện Phi-e-rơ? Chính xác là như thế. Khi Đức Chúa Trời chọn một người, Ngài có một mục tiêu và Ngài có các nguyên tắc – điều này là tuyệt đối. Tại sao hầu hết mọi người lại không thể có được loại công tác này từ Đức Chúa Trời? Bởi vì họ không mưu cầu lẽ thật và họ thiếu quyết tâm này, và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời không hoạt động nơi họ. Đức Chúa Trời không ép buộc bất kỳ ai. Khi Đức Chúa Trời muốn hoàn thiện ai đó thì ấy là một điều tuyệt vời lớn lao, và dù người ta có chịu đau khổ đến mức nào thì cũng xứng đáng. Nhưng hầu hết mọi người đều không có quyết tâm này và họ chỉ ra sức chạy trốn, trốn tránh khi gặp những sự thử luyện và gian khổ. Liệu Đức Chúa Trời có ép người như thế không? Một số người không mưu cầu lẽ thật và thậm chí không có can đảm để gặp trực tiếp Đấng Christ. Họ nói: “Tôi sẽ không biết phải nói gì nếu nhìn thấy Đấng Christ. Tôi không biết bất kỳ lẽ thật nào, không biết thông công như thế nào. Chẳng phải sẽ thật mất mặt nếu Đấng Christ nhìn thấy điều không ổn ở tôi sao? Tôi sẽ không thể chịu được nếu bị tỉa sửa. Tôi nên tránh mặt Đức Chúa Trời và giữ một khoảng cách tôn trọng với Ngài. Nếu tôi luôn tiếp xúc với Đức Chúa Trời và sống trước mặt Ngài, Ngài sẽ nhìn thấu tôi và ghê tởm tôi. Tôi sẽ bị đào thải và sẽ không có một đích đến tốt đẹp nào nữa”. Sự việc có phải là như thế không? (Thưa, không.) Một số người đang che giấu những ý đồ này. Liệu Đức Chúa Trời có cưỡng cầu bất cứ điều gì từ một người như thế không? (Thưa, không, Ngài sẽ không cưỡng cầu.) Vậy, bất kể ngươi mưu cầu điều gì, quyết tâm của ngươi vươn xa đến đâu thì Đức Chúa Trời sẽ hoàn thiện ngươi đến đó. Nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật mà luôn trốn tránh Đức Chúa Trời và xa cách Ngài, luôn che giấu những ý đồ của mình với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời nói gì về những con người như vậy? (“Ðừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo” (Ma-thi-ơ 7:6).) Ngươi không yêu lẽ thật và ngươi trốn tránh Đức Chúa Trời, nhưng ngươi lại nghĩ rằng Ngài sẽ nhất quyết thử luyện và hoàn thiện ngươi ư? Ngươi đã lầm. Nếu ngươi không phải là người đúng đắn thì dù có cầu khẩn hay cầu nguyện bao nhiêu cũng không ích lợi gì. Đức Chúa Trời sẽ không làm như thế; Đức Chúa Trời không ép buộc con người. Đó là một khía cạnh của tâm tính Ngài. Nhưng điều Ngài muốn từ những người mưu cầu lẽ thật chính là mong rằng họ có thể giống như Phi-e-rơ, Gióp hay Áp-ra-ham; rằng họ có thể bước vào con đường đúng trong cuộc đời như Đức Chúa Trời yêu cầu; rằng họ có thể bước vào con đường kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, cuối cùng đạt được lẽ thật và được hoàn thiện. Đức Chúa Trời hy vọng thu phục loại người này, nhưng liệu Đức Chúa Trời có ép buộc ngươi nếu ngươi không tự mình mưu cầu không? Không. Đức Chúa Trời chưa bao giờ ép buộc bất cứ ai. Đức Thánh Linh sẽ không bền bỉ cảm thúc ngươi, nắm lấy ngươi không buông, nhất định phải hoàn thiện ngươi và không dừng lại nếu chưa hoàn thiện ngươi. Nói thật với ngươi, Đức Chúa Trời tuyệt đối sẽ không làm bất cứ điều gì như thế. Thái độ của Ngài là như vậy. Đức Chúa Trời chỉ hy vọng rằng cuối cùng, khi công tác của Ngài hoàn thành, Ngài sẽ thu phục được nhiều người như Gióp, Phi-e-rơ và Áp-ra-ham. Nhưng việc có bao nhiêu người thực sự mưu cầu lẽ thật và được Đức Chúa Trời thu phục vào sau hết thì là điều Ngài sẽ không ép buộc. Ngài sẽ để mọi thứ diễn ra theo cách tự nhiên – đây là một mặt của công tác thực tế của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không ấn định một con số cụ thể – rằng đó phải là 10, 20, 1.000 hay 2.000, hay thậm chí 10.000. Ngài không định đoạt gì về điều này. Đức Chúa Trời chỉ ra sức làm việc theo cách này, hoàn thành công tác thật và thực sự bước đi giữa con người. Đây là cách Ngài làm việc và phán dạy, thực hiện mọi khía cạnh của công tác liên quan đến lẽ thật, công tác mang lại lợi ích cho nhân loại. Đây là công tác mà Ngài không ngừng thực hiện bên trong người đúng đắn, bên trong những ai khao khát lẽ thật. Cuối cùng, những người có quyết tâm và mưu cầu lẽ thật sẽ được hoàn thiện. Họ là những người được ban phước nhiều nhất và họ là những người sẽ đạt được sự sống đời đời. Điều này chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời công chính với mọi người và không thiên vị ai. Không phải ngẫu nhiên mà hôm nay tất cả các ngươi có thể đi theo Đức Chúa Trời – điều này đã được Đức Chúa Trời định trước từ lâu. Đức Chúa Trời định trước gia đình của con người, thời điểm họ sinh ra, môi trường họ lớn lên, tố chất, ân tứ, tài năng, và môi trường xung quanh họ – tất cả những thứ này đều được Ngài định sẵn. Con người sẽ nhìn nhận sự công chính của Đức Chúa Trời như thế nào vào sau hết? Cuối cùng, việc có thể tồn tại tiếp và đạt được một đích đến tốt đẹp phụ thuộc vào những sự mưu cầu của riêng con người và cái giá mà họ trả. Đức Chúa Trời định trước những điều này là một lẽ, nhưng con người cũng bắt buộc phải có sự hợp tác. Đức Chúa Trời quyết định kết cục của con người dựa trên con đường họ đi và dựa trên việc họ có sở hữu lẽ thật hay không. Đây chính là sự công chính của Ngài.

Mọi người đã nhìn thấy phương diện thực tế của Đức Chúa Trời nhập thể. Đức Chúa Trời đối xử với mỗi một người theo cách công bằng và hợp lý. Ngươi đã thấy như thế; những người khác đã thấy như thế; tất cả các ngươi đã thấy như thế. Đức Chúa Trời nhập thể là một con người bình thường. Một số người cứ có những quan niệm khi họ nhìn thấy Đấng Christ và nghĩ rằng: “Ngài ấy trông thật bình thường, thật không có gì đáng chú ý. Đây thực sự có thể là sự nhập thể sao? Tôi không tin Ngài ấy – không đời nào tôi có thể tin Ngài ấy”. Hoặc họ chỉ đi theo Ngài một cách miễn cưỡng, tin Ngài một cách dè dặt, mang theo những quan niệm của họ. Những người khác khi nhìn thấy Đấng Christ thì vẫn có chút lý trí và họ nghĩ: “Sự nhập thể tuy là một người bình thường, nhưng Ngài ấy có thể bày tỏ lẽ thật và cung cấp sự sống cho con người, vì vậy mình nên đối đãi với Ngài như Đức Chúa Trời. Mình tiếp nhận và thực hành lời Ngài như lẽ thật, như lời của Đấng Tạo Hóa. Mình sẽ đi theo Ngài.” Những người này cuối cùng đã được hoàn thiện và đạt được lẽ thật. Người như thế nào đạt được lẽ thật vào sau hết? Những người mưu cầu lẽ thật. Đức Chúa Trời chăm tưới, cung dưỡng, chăn dắt và hoạt động nơi dân sự được chọn của Ngài mỗi ngày. Ta rao truyền các bài giảng và bài thông công, Đức Thánh Linh hoạt động nơi dân sự được Đức Chúa Trời chọn, và mọi người đều nhận được sự chăm tưới, cung dưỡng. Không ai được đối đãi đặc biệt, và tất cả những ai tham gia đời sống hội thánh cũng như thực hiện bổn phận đều được hưởng công tác của Đức Chúa Trời hàng ngày theo cách này. Ta đối xử với mỗi người đều như nhau. Bất kể ai đặt câu hỏi, Ta cũng đưa ra câu trả lời. Ta không hề chăm sóc đặc biệt, bày ra các tình huống đặc biệt, hoặc cố gắng thúc giục hay khuyến khích bất kỳ ai, Ta không ban thêm sự khai sáng và soi sáng từ Đức Thánh Linh hay cho xem các dấu kỳ phép lạ. Đức Chúa Trời không làm bất cứ điều gì như thế. Đức Chúa Trời đã cho xem nhiều dấu kỳ phép lạ trong Thời đại Ân điển, để tha tội cho con người và khiến họ đi con đường ăn năn, để họ tin Đức Chúa Trời và không nghi ngờ Ngài. Bước công tác hiện tại chỉ chuyên về cung cấp lẽ thật, để con người có thể hiểu lẽ thật và phát triển đức tin thật. Bất kể ngươi đã phải chịu khổ bao nhiêu, nếu cuối cùng ngươi đã đạt được lẽ thật thì ngươi là người đã được hoàn thiện và sẽ được giữ lại. Nếu cuối cùng ngươi không đạt được lẽ thật thì ngươi có tìm thấy lý do gì cũng vô ích. Ngươi có thể nói: “Đức Chúa Trời đã không thực hiện bất kỳ phép lạ nào nên tôi không thể tin được”, “Đức Chúa Trời luôn bày tỏ những lẽ thật vượt ngoài tầm hiểu biết của tôi nên tôi không thể tin được”, hoặc “Đức Chúa Trời quá thực tế, quá bình thường nên tôi không thể tin được”. Đây chính là những vấn đề của ngươi. Ngươi đã được cung cấp lẽ thật giống y như những người khác – vậy tại sao họ lại được hoàn thiện còn ngươi thì bị đào thải? Tại sao ngươi không đạt được lẽ thật? Lời phán xét về ngươi là: đó là bởi vì ngươi đã không mưu cầu lẽ thật. Trong giai đoạn cuối cùng này, Đức Chúa Trời chỉ làm công tác bằng lời. Ngài dùng lời phán một cách thực tế để phán xét và làm tinh sạch nhân loại; Ngài không cho xem những dấu kỳ phép lạ. Nếu ngươi muốn xem những phép lạ của Đức Chúa Trời thì hãy quay về quá khứ 2.000 năm trước để xem những phép lạ của Đức Chúa Jêsus trong thời đại đó. Đừng là tín hữu của thời đại này. Ngươi đã tiếp nhận công tác phán xét của Đức Chúa Trời, vì vậy đừng tìm kiếm phép màu. Đức Chúa Trời hiện không thực hiện những điều đó. Điều này có hợp lý không? (Thưa, có.) Công bằng và hợp lý. Nếu ngươi mưu cầu lẽ thật thì Đức Chúa Trời sẽ không đối xử bất công với ngươi. Nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật mà chỉ mưu cầu đem sức lực phục vụ, luôn trung thành đem sức lực phục vụ cho đến cùng thì Đức Chúa Trời cũng sẽ cho phép ngươi ở lại và ngươi sẽ được ban ân điển. Nhưng nếu ngươi không thể đem sức lực phục vụ cho đến cùng thì ngươi sẽ bị đào thải. Đào thải nghĩa là gì? Nghĩa là hủy diệt! Điều này công bằng và hợp lý, không có sự thiên vị. Tất cả đều dựa trên lời Đức Chúa Trời và lẽ thật. Xét về tất cả những điều đó, chẳng phải con đường mà con người đi là quan trọng nhất sao? Ngươi mưu cầu con đường nào, ngươi muốn trở thành loại người nào, ngươi có mưu cầu gì, ngươi hy vọng điều gì, ngươi cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, thái độ của ngươi đối với Đức Chúa Trời là gì và thái độ của ngươi đối với lời Đức Chúa Trời là gì khi ngươi ở trước mặt Ngài: tất cả những điều này đều rất quan trọng. Các ngươi nói Ta nghe, việc cho xem dấu kỳ phép lạ có thể hoàn thiện con người không? Ví dụ như nếu ngươi gặp tai nạn giao thông và Đức Chúa Trời cứu rỗi ngươi thì điều này có thể hoàn thiện ngươi không? Nếu ngươi đã chết một lần và được hồi sinh thì điều này có thể hoàn thiện ngươi không? Hoặc nếu trong giấc mơ, ngươi đi lên thiên quốc và nhìn thấy Đức Chúa Trời thì điều này có thể hoàn thiện ngươi không? (Thưa, không.) Những điều này không thể thay thế lẽ thật. Vì vậy, trong giai đoạn công tác cuối cùng này, là giai đoạn công tác mà sự quản lý của Đức Chúa Trời khép lại, Ngài dùng lời để hoàn thiện con người, để tỏ lộ con người. Đây là sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi được hoàn thiện thông qua lời Đức Chúa Trời thì không ai có thể phàn nàn rằng Ngài đã gìn giữ ngươi, và Sa-tan không thể cáo buộc ngươi vì ngươi được gìn giữ. Đây là loại người mà Đức Chúa Trời muốn. Đức Chúa Trời đã cung cấp rất nhiều lời, vì vậy nếu cuối cùng ngươi chẳng đạt được gì thì đó sẽ là lỗi của ai? (Thưa, của chính chúng con.) Đó là lỗi của chính các ngươi vì chọn sai đường. Con đường con người đi rất quan trọng. Quan trọng ở đâu? Vì nó quyết định đích đến của họ. Đây là lý do tại sao ngươi không nên liên tục cố gắng tìm hiểu xem liệu những lời tiên tri đã được ứng nghiệm hay chưa, liệu Đức Chúa Trời có cho xem bất kỳ dấu kỳ phép lạ nào không, khi nào thì Đức Chúa Trời sẽ thực sự rời khỏi thế gian, và liệu ngươi sẽ có thể chứng kiến khi Ngài rời khỏi thế gian hay không. Việc tìm hiểu những điều đó sẽ chẳng giúp ích gì cho ngươi; nó không liên quan đến đích đến của ngươi hoặc việc ngươi được hoàn thiện. Vậy điều gì liên quan với ngươi? (Thưa, là con đường con đi trong đức tin.) Con đường ngươi đi quả thật có liên quan đến việc ngươi có thể được hoàn thiện hay không. Lẽ thật mà ngươi nên bước vào nhất trong sự mưu cầu được hoàn thiện là gì? Chính là lẽ thật về sự thuận phục Đức Chúa Trời. Thuận phục Đức Chúa Trời là lẽ thật cao nhất, trọng yếu nhất, và về thực chất, mưu cầu lẽ thật chính là mưu cầu sự thuận phục Đức Chúa Trời. Ngươi cần mưu cầu sự thuận phục Đức Chúa Trời suốt đời mình, và con đường mưu cầu sự thuận phục Đức Chúa Trời này chính là con đường mưu cầu lẽ thật. Tại sao ngươi cần mưu cầu sự thuận phục Đức Chúa Trời suốt cuộc đời mình? Bởi vì quá trình mưu cầu sự thuận phục Đức Chúa Trời chính là quá trình giải quyết tâm tính bại hoại. Tại sao ngươi cần phải giải quyết tâm tính bại hoại? Tại vì tâm tính bại hoại đối nghịch với Đức Chúa Trời. Nếu ngươi sống theo tâm tính Sa-tan thì thực chất của ngươi là thực chất của Sa-tan, của ma quỷ, và việc mưu cầu sự thuận phục Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi phải giải quyết vấn đề tâm tính bại hoại. Điều này rất quan trọng! Chừng nào ngươi còn có tâm tính bại hoại và chừng nào còn một chút gì chưa được giải quyết thì ngươi sẽ đối nghịch với Đức Chúa Trời, ngươi sẽ là kẻ thù của Đức Chúa Trời và sẽ không có khả năng thuận phục Ngài. Mức độ giải quyết tâm tính bại hoại của ngươi là mức độ mà ngươi thuận phục Đức Chúa Trời; tâm tính bại hoại của ngươi được giải quyết bao nhiêu phần thì sự thuận phục Đức Chúa Trời có thể đạt được bấy nhiêu phần.

Trong buổi nhóm họp này, chúng ta chưa nói về việc biết Đức Chúa Trời. Ngươi dần biết Đức Chúa Trời thông qua quá trình giải quyết tâm tính bại hoại và quá trình mưu cầu được làm cho hoàn thiện để đạt đến sự thuận phục Đức Chúa Trời. Chỉ riêng việc mưu cầu được biết về Đức Chúa Trời đã là một bài học rất sâu sắc, và đây là lý do tại sao chúng ta chưa nói về việc này. Ngay bây giờ, chúng ta đang nói về các chủ đề liên quan chặt chẽ đến thực hành, cuộc sống, những sự mưu cầu của con người và những con đường họ đang đi. Trong quá trình tìm cách giải quyết những tâm tính bại hoại, ngươi dần dần hiểu Đức Chúa Trời và biết được tâm ý của Ngài. Chẳng phải khi ngươi có thể hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời thì ngươi sẽ có một số hiểu biết về Ngài sao? (Thưa, phải.) Vậy ngươi đã có chút hiểu biết thực về Đức Chúa Trời rồi. Tại sao ngươi có thể đạt được sự thuận phục Đức Chúa Trời khi ngươi theo Ngài? Bởi vì ngươi biết lòng Ngài và hiểu tâm ý của Ngài; ngươi hiểu những tiêu chuẩn và nguyên tắc mà Đức Chúa Trời yêu cầu ở ngươi và hiểu mục tiêu của Ngài là gì. Chẳng phải nhận thức này chứa đựng chút hiểu biết về Đức Chúa Trời sao? (Thưa, phải.) Ngươi dần dần đạt được điều này, và tất cả đều liên quan với nhau. Ngươi sẽ gặp khó khăn nếu chỉ mưu cầu hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ngươi có thể nói: “Tôi sẽ không làm gì ngoài mưu cầu kiến thức về Đức Chúa Trời, ngày này qua ngày khác. Tôi sẽ xem hoa đến từ đâu, tại sao cừu con lại quỳ xuống khi bú sữa còn bê con thì không. Tôi sẽ nghiên cứu tất cả những điều này và như thế, tôi sẽ biết Đức Chúa Trời”. Ngươi có thể có được hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ bằng cách nghiên cứu tất cả những điều đó ư? Tuyệt đối không. Lẽ thật không đến từ việc nghiên cứu mà ngươi chỉ thực sự biết lẽ thật thông qua trải nghiệm. Nghiên cứu chẳng ích lợi gì cả. Ngươi biết rằng vạn vật đều được Đức Chúa Trời tạo ra, và điều này thật tuyệt vời, và như thế ngươi đã có chút hiểu biết về Đức Chúa Trời rồi. Tuy nhiên, ngươi nên tập trung vào điều gì? Ngươi phải mưu cầu lẽ thật, giải quyết tâm tính bại hoại và đạt được sự thuận phục Đức Chúa Trời. Trong quá trình mưu cầu này, ngươi sẽ trả lời được nhiều câu hỏi ngoài rìa, từng chút một, rồi ngươi sẽ tìm thấy con đường cho sự thực hành và lối vào của mình. Giải quyết tâm tính bại hoại càng triệt để thì ngươi càng dễ thực hành lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời hơn. Một khi con người không còn bị kìm kẹp bởi tâm tính bại hoại thì họ thực sự được tự do, giải thoát, và việc đưa bất kỳ lẽ thật nào vào thực hành cũng sẽ không hề nặng nề mà lại rất dễ dàng. Chẳng phải đó là khi lẽ thật trở thành sự sống của con người sao?

Ngày 1 tháng 10 năm 2017