Bởi Trầm Mặc, Hàn Quốc

Sau nhiều năm tin vào Đức Chúa Trời, về nguyên tắc, tôi biết Đức Chúa Trời thích người tiếp nhận lẽ thật. Nếu người nào tin vào Đức Chúa Trời mà không tiếp nhận lẽ thật, thì dù có chịu khổ bao nhiêu, tâm tính sống của họ cũng không bao giờ thay đổi. Tôi muốn là người tiếp nhận lẽ thật, nhưng khi bị tỉa sửa và xử lý, tôi lại bất giác cãi lý và biện hộ cho mình, đôi khi còn bác lại người khác. Sau một thời gian, tôi đã ân hận và tự hỏi: Tại sao mình lại cãi lý? Tại sao mình lại cảm thấy cần phải nói nhiều như vậy? Nhưng hối tiếc thì cũng chỉ là hối tiếc vậy thôi, và vì chưa từng thấy rõ thực chất của vấn đề, nên tôi không bao giờ đạt được sự bước vào thực sự nào. Gần đây, sau một số trải nghiệm, cuối cùng tôi cũng bắt đầu kiểm điểm bản thân, tìm kiếm lẽ thật, nhận ra việc luôn cãi lý thực tế là tâm tính Sa-tan chán ngán lẽ thật, và tôi biết nếu không ăn năn, thay đổi, tôi sẽ gặp nguy hiểm.

Tôi giám sát công tác Phúc Âm trong hội thánh của mình. Có lần, trong một cuộc họp tổng kết công việc, chị Lưu, người giám sát chăm tưới, đã báo cáo một vấn đề trong công tác Phúc Âm, rằng: “Gần đây, những người làm công tác Phúc Âm không phản hồi kịp thời về tình trạng của những người mới đang cần chăm tưới, tức là chúng ta không thể cung cấp việc chăm tưới đánh vào quan niệm và vấn đề của người mới”. Khi nghe chị Lưu đề cập đến vấn đề này trong công việc của tôi trước mặt quá nhiều người, lòng tôi trào dâng một nỗi xấu hổ. “Chẳng phải ý chị là tôi không làm công tác thực tế sao? Không phải là tôi không thông công với các anh chị em về những vấn đề này. Tôi đã nói với họ chuyện này lâu rồi, nhưng mọi chuyện cần có thời gian để thay đổi, không phải sao? Nhiều người trong số họ mới chỉ bắt đầu làm công tác Phúc Âm. Tại sao chị lại đòi hỏi quá nhiều ở họ?”. Tôi không thể chấp nhận được những gì chị ấy nói và cảm thấy chị ấy không quan tâm đến những khó khăn của mọi người. Lúc đó, tôi muốn bày tỏ hết mọi suy nghĩ của mình, nhưng lại lo mọi người sẽ nói tôi không chấp nhận góp ý, làm hình ảnh của tôi xấu đi, nên đã miễn cưỡng lắng nghe và vâng phục. Sau đó, tôi đã nhấn mạnh với các anh chị em rằng họ phải dành thời gian để đưa ra phàn hồi kịp thời về những người mới cần chăm tưới. Sau một thời gian, mọi chuyện đã khá hơn, và tôi đã không nghĩ quá nhiều đến chuyện đó. Cho đến một ngày, khi biết được một số người chăm tưới đã không hợp tác tốt với những người làm công tác Phúc Âm, và có thành kiến với những người làm công tác Phúc Âm. Tôi đã không khỏi phỏng đoán: “Việc này chắc là vì chị Lưu luôn nói về vấn đề của những người làm công tác Phúc Âm đây”. Tôi bắt đầu thầm phàn nàn về chị ấy: “Chị ấy thật phiền phức. Chị ấy chưa bao giờ nghĩ đến việc nên nói gì trong tình huống nào. Mỗi khi chúng tôi xem xét lại công việc, chị ấy luôn phải nhắc đến việc những người làm công tác Phúc Âm không phản hồi kịp thời về người mới. Mọi người đều nghe thấy chuyện đó và có ý kiến về chúng tôi. Nếu việc này tiếp diễn, sau này làm sao chúng tôi hợp tác trong bổn phận được?”. Nghĩ đến chuyện này, tôi tức không thể tả được. Tôi đã báo cáo tình hình lên lãnh đạo của chúng tôi, và nói chị Lưu thường xuyên gieo rắc sự bất mãn trong nhóm của chị ấy về những người làm công tác Phúc Âm, làm chúng tôi không thể hợp tác được. Khi gõ tin nhắn, tôi cũng có chút lo ngại. “Báo cáo chuyện này là một vấn đề thì có thích hợp không? ‘Gieo rắc’ có thực sự là từ chuẩn nhất không?”. Nhưng rồi tôi nghĩ: “Điều mình đang nói là sự thật. Cứ mỗi lần nói về vấn đề của những người làm công tác Phúc Âm là chị Lưu đều thở dài. Chỉ riêng tiếng thở dài đó cũng khiến tình hình có vẻ vô vọng rồi. Chẳng phải chị ấy chỉ đang gieo rắc sự bất mãn của mình hay sao? Điều mình đang nói về chị ấy là đúng mà”. Thế là tôi đã gửi tin nhắn đó đi mà không nghĩ thêm gì nữa. Ngày hôm sau, chị Lưu đã gửi cho tôi một tin nhắn: “Chị ơi, nếu điều tôi nói không thích hợp, thì chị cứ nói với tôi. Làm sao lời tôi nói lại là ‘gieo rắc sự bất mãn được chứ’?”. Khi thấy tin nhắn đó, tôi biết lãnh đạo đã thông công với chị ấy. Khi thấy thái độ chị ấy không chịu chấp nhận hay kiểm điểm bản thân, tôi rất tức giận. “Sao chị lại vô tri đến thế chứ? Chị thậm chí còn không biết mình nghĩ và nói gì, không phải sao? Những tiếng thở dài của chị cho thấy rõ ràng là chị bất mãn với những người làm công tác Phúc Âm. Thái độ khinh người của chị đang làm ảnh hưởng đến người khác. Sao lại không phải là đang gieo rắc sự bất mãn được?”. Tôi thậm chí còn muốn gọi cho chị ấy để cãi lý nữa kìa, nhưng rồi tôi nghĩ: “Nếu giờ gọi ngay cho chị ấy, chẳng phải là hai chúng tôi chỉ bắt đầu cãi nhau sao? Nếu mọi người đều biết hai chúng tôi cãi nhau, thì sẽ thật xấu hổ. Chuyện này sẽ khiến mối quan hệ giữa chúng tôi trở nên khó xử, và rồi chúng tôi sẽ hợp tác thế nào đây? Đây không phải là đang bảo vệ công tác của hội thánh. Mình đã tin vào Đức Chúa Trời nhiều năm rồi, vậy tại sao mình vẫn quá bốc đồng khi có chuyện gì đó xảy ra chứ?”. Lúc đó, tôi đã nhớ lại lời Đức Chúa Trời: “Đối với tất cả những ai thực hiện bổn phận của mình, cho dù họ hiểu lẽ thật sâu sắc hay nông cạn như thế nào, thì cách thực hành đơn giản nhất để bước vào thực tế của lẽ thật cũng là nghĩ đến những lợi ích của nhà Đức Chúa Trời trong mọi việc, và buông bỏ những ham muốn ích kỷ, các ý định cá nhân, động cơ, thể diện và địa vị. Hãy đặt những lợi ích của nhà Đức Chúa Trời lên trước tiên – đây là điều chí ít người ta nên làm” (Khi dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, người ta có thể có được lẽ thật, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Những từ “lợi ích của nhà Đức Chúa Trời” cuối cùng đã làm tôi tĩnh tâm và kiểm điểm bản thân. Lợi ích của nhà Đức Chúa Trời là điều quan trọng nhất. Việc tôi tranh cãi với chị ấy chỉ là xem ai đúng ai sai, không phải sao? Cả hai chúng tôi đều là người giám sát. Nếu chúng tôi cãi nhau về chuyện này rồi ghẻ lạnh và có thành kiến với nhau thì sẽ ảnh hưởng đến công việc. Việc này sẽ làm hỏng mục đích lớn hơn. Hơn nữa, tôi đã nói việc báo cáo vấn đề của chị Lưu là giao rắc sự bất mãn, nhưng nói như vậy có thể là không đúng. Gieo rắc sự bất mãn là đổi trắng thay đen, nhầm lẫn giữa đúng và sai, nói một điều tích cực thành tiêu cực. Vậy tức là có ý định không đúng đắn và là nói những lời công kích và lên án người khác để đạt được mục đích của mình. Tuy nhiên, vấn đề chị Lưu mô tả trong công việc của chúng tôi là đúng. Chị ấy đã khách quan nên ra vấn đề. Có biểu hiện của sự làm việc qua loa và vô trách nhiệm trong cách mà những người làm công tác Phúc Âm thực hiện bổn phận của họ, nên chị ấy nói vậy là để cải thiện các sai phạm và thiếu sót trong công việc của chúng tôi. Điều này có lợi cho công tác Phúc Âm, và không có ý định cá nhân sai trái nào trong chuyện này. Kể cả giọng điệu chị ấy có khó nghe, thì cũng là để cải thiện công việc. Nhưng tôi lại bảo hành động của chị ấy là gieo rắc sự bất mãn về những người làm công tác Phúc Âm. Tôi đã công kích và quy kết chị ấy. Nghĩ đến chuyện này, tôi cảm thấy hơi tội lỗi, nên đã trả lời chị ấy rằng: “Tôi đã phát ngôn chưa đúng. Tôi xin lỗi”. Chị ấy đã chấp nhận lời xin lỗi của tôi, và nói chúng tôi nên nói chuyện và hợp tác với nhau nhiều hơn, cùng nhau làm tròn bổn phận. Khi thấy chị ấy trả lời như vậy, tôi thấy rất xấu hổ. Nhưng tôi cũng vui vì mình đã bình tĩnh. Nếu không thì tình cảm giữa chúng tôi sẽ rạn nứt, và công việc chắc chắn sẽ bị ảnh hưởng. Lúc đó, tôi không nói về vấn đề ấy nữa, nhưng tôi cảm thấy mình không hiểu được nhiều về bản thân từ quá trình này, nên tôi đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài dẫn dắt tôi biết mình.

Rồi một ngày, khi đang viết một bài báo, tôi đã đọc được một số lời này của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời Toàn Năng phán: “Bất kể những hoàn cảnh khiến ai đó bị xử lý hoặc tỉa sửa, thái độ quan trọng nhất cần có đối với việc này là gì? Trước tiên, ngươi phải chấp nhận, bất kể ai đang xử lý ngươi, vì lý do gì, cho dù nó có gay gắt, hay giọng điệu và từ ngữ có như thế nào, ngươi cũng nên chấp nhận. Sau đó, ngươi nên nhận ra điều ngươi đã làm sai, tâm tính mà ngươi đã vạch trần, và liệu ngươi có hành động phù hợp với các nguyên tắc của lẽ thật hay không. Khi ngươi bị tỉa sửa và xử lý thì trước hết, đây là thái độ ngươi nên có. Và những kẻ địch lại Đấng Christ có một thái độ như vậy không? Họ không có; từ đầu đến cuối, thái độ họ thể hiện là thái độ chống đối và ác cảm. Với một thái độ như thế, họ có thể thinh lặng trước Đức Chúa Trời và khiêm tốn tiếp nhận việc bị tỉa sửa và xử lý không? Không thể. Vậy thì họ sẽ làm gì? Trước hết, họ sẽ mạnh mẽ tranh luận và đưa ra những lời biện minh, bào chữa và phản bác lại những điều sai trái mà họ đã làm và tâm tính bại hoại mà họ đã tỏ lộ, với hy vọng giành được sự thấu hiểu và tha thứ của mọi người, để họ không cần phải chịu bất kỳ trách nhiệm nào hoặc tiếp nhận những lời xử lý họ và tỉa sửa họ. … Họ nhắm mắt làm ngơ trước những sai lầm của chính mình, dù chúng rõ ràng như thế nào và đã gây ra mất mát lớn lao đến đâu. Họ không cảm thấy buồn bã hay tội lỗi một chút nào, và lương tâm của họ không hề cắn rứt. Thay vào đó, họ dùng hết sức biện minh cho bản thân và đấu khẩu, nghĩ rằng: ‘Đây là cuộc loạn đả. Mọi người đều có lý của họ; tất cả phụ thuộc vào việc ai là người nói hay hơn. Nếu tôi có thể đưa ra lời biện minh và giải thích với đa số thì tôi thắng, và những sự thật mà anh nói không phải là sự thật, và những cơ sở lập luận của anh không có giá trị. Anh muốn lên án tôi ư? Không đời nào!’ Khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị xử lý và tỉa sửa, sâu thẳm trong lòng và tâm hồn họ, họ tuyệt đối, kiên quyết chống lại và có ác cảm, và chối bỏ nó. Thái độ của họ là: ‘Anh có nói gì đi nữa, dù anh có thể đúng như thế nào, tôi cũng sẽ không chấp nhận, và tôi sẽ không thừa nhận. Tôi không có lỗi’. Cho dù những sự thật đưa tâm tính bại hoại của họ ra ánh sáng như thế nào, họ cũng không thừa nhận hoặc chấp nhận, mà cứ tiếp tục bất chấp và chống đối. Bất cứ điều gì người khác nói, họ cũng không chấp nhận hoặc thừa nhận, mà họ nghĩ: ‘Để xem ai nói hay hơn ai; để xem ai nhanh miệng hơn’. Đây chính là dạng thái độ mà những kẻ địch lại Đấng Christ có khi bị xử lý và tỉa sửa” (Mục 9. Họ thực hiện bổn phận của mình chỉ để làm bản thân nối bật và thỏa mãn những lợi ích, tham vọng của riêng mình; họ không bao giờ xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và thậm chí bán rẻ những lợi ích ấy để đổi lấy vinh quang cá nhân (Phần 8), Lời, Quyển 3 – Vạch trần kẻ địch lại Đấng Christ). “Khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị xử lý và tỉa sửa, thứ nhất, hãy hỏi: liệu họ có thể thú nhận những việc ác của mình không? Thứ hai, hãy hỏi: liệu họ có thể phản tỉnh về bản thân và biết bản thân mình không? Và thứ ba, hãy hỏi: họ có thể nhận lãnh từ Đức Chúa Trời khi đối mặt với sự xử lý và tỉa sửa không? Với ba biện pháp này, người ta có thể thấy bản tính và thực chất của một kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu một người có thể quy phục khi gặp phải sự xử lý và tỉa sửa, và phản tỉnh về bản thân mình, và từ đó nhận ra sự bộc phát và thực chất bại hoại của chính họ, thì đó là người có thể tiếp nhận lẽ thật. Họ không phải là một kẻ địch lại Đấng Christ. Ba thước đo này chính là những gì một kẻ địch lại Đấng Christ thiếu. Khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị tỉa sửa và xử lý, họ làm một điều khác thay vào đó, điều mà không ai lường trước – đó là, khi bị tỉa sửa và xử lý, họ đưa ra những sự chống trả vô căn cứ. Thay vì thú nhận hành vi sai trái của mình và thừa nhận tâm tính bại hoại của mình, họ lên án người xử lý và tỉa sửa họ. Họ làm điều đó như thế nào? Họ nói: ‘Không phải mọi sự xử lý và tỉa sửa đều là đúng. Xử lý và tỉa sửa đều liên quan đến sự lên án của con người, sự phán xét của con người; nó không được thực hiện thay mặt Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới công chính. Bất cứ ai lên án người khác đều phải bị lên án’. Chẳng phải đây là một sự chống trả vô căn cứ sao? Loại người nào có thể đưa ra sự chống trả vô căn cứ như vậy? Chỉ có kẻ quấy phá không ngừng không biết lý trí mới làm như vậy, và chỉ người cùng loại với quỷ Sa-tan mới làm như vậy. Người có lương tâm và ý thức sẽ không bao giờ làm một điều như thế” (Mục 9. Họ thực hiện bổn phận của mình chỉ để làm bản thân nối bật và thỏa mãn những lợi ích, tham vọng của riêng mình; họ không bao giờ xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và thậm chí bán rẻ những lợi ích ấy để đổi lấy vinh quang cá nhân (Phần 8), Lời, Quyển 3 – Vạch trần kẻ địch lại Đấng Christ). Lời Đức Chúa Trời mặc khải rằng thái độ của những kẻ địch lại Đấng Christ đối với việc tỉa sửa và xử lý là chán ngán và chống đối. Thậm chí khi sự thật bày ra trước mắt, họ cũng không thừa nhận sai lầm của mình. Để giữ gìn phẩm giá và địa vị, họ cố biện minh, biện hộ cho mình và tranh cãi với người khác, đến mức họ có thể đổi trắng thay đen và lên án những người xử lý họ. Tôi nhận ra hành vi của mình giống hệt của những kẻ địch lại Đấng Christ bị Đức Chúa Trời phơi bày. Tôi là người giám sát công tác Phúc Âm. Vấn đề mà chị Lưu đề cập về cách những người làm công tác Phúc Âm thực hiện bổn phận của họ là thiếu sót trong công việc của tôi, vậy mà tôi không những không chịu chấp nhận, mà còn thầm cãi lý và biện hộ cho mình. Tôi cảm thấy mình chẳng sai chỗ nào cả, và người chị em của tôi đang cố tình làm tôi mất mặt, nên tôi đã có thành kiến với chị ấy. Sau đó, tôi đã tìm được lý do để chống lại chị ấy, cải trắng thành đen để phán xét chị ấy, đổ lỗi ngược lại cho chị ấy và phàn nàn không đúng với lãnh đạo. Tôi thật không có nhân tính. Tôi lấy cớ xét đến khó khăn của những người làm công tác Phúc Âm để ngăn họ chỉ ra vấn đề. Bề ngoài thì tôi tỏ ra đồng cảm cho các anh chị em, nhưng thực ra là tôi đang cãi lý và biện hộ cho mình. Nếu thực sự có trách nhiệm với đời sống của các anh chị em, tôi đã đưa ra nhiều lời khuyên hơn, giúp giải quyết vấn đề và sửa đổi các sai phạm rồi. Điều đó mới thực sự có lợi cho họ. Thay vào đó, tôi lại làm ngược lại. Đối với các vấn đề trong công tác của họ, tôi không những không thông công về lẽ thật để giúp đỡ hay giải quyết, mà còn liên tục bao che cho họ. Tôi đang chịu trách nhiệm cho đời sống của các anh chị em mà thế sao? Rõ ràng là tôi chỉ đang giữ gìn hình ảnh và địa vị của mình. Những khó khăn đó đã trở thành lý do và cái cớ để tôi không tiếp nhận lẽ thật hay việc bị tỉa sửa, xử lý. Tôi thật dối trá và độc ác.

Sau đó, tôi nghĩ, rõ ràng là có vấn đề trong cách mình thực hiện bổn phận, vậy thì tại sao mình lại quá tự tin trong việc đổ lỗi cho người khác vì vấn đề của mình chứ? Tại sao tôi không cảm thấy xấu hổ hay bất an? Căn nguyên của vấn đề này là gì? Tôi tiếp tục tìm kiếm và đã đọc được một đoạn lời nữa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời Toàn Năng phán: “Khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị tỉa sửa và xử lý, điều đầu tiên họ làm là chống đối và loại bỏ tận đáy lòng. Họ chiến đấu với nó. Và tại sao lại như thế? Điều này là do về bản tính và thực chất, những kẻ địch lại Đấng Christ chán ghét và căm ghét lẽ thật, và họ không hề tiếp nhận lẽ thật. Một cách tự nhiên, thực chất và tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ ngăn cản họ thừa nhận sai lầm của chính mình hoặc thừa nhận tâm tính bại hoại của chính họ. Dựa trên hai sự thật này, thái độ của kẻ địch lại Đấng Christ đối với việc bị tỉa sửa và xử lý là loại bỏ và chống đối, một cách hoàn toàn và triệt để. Họ khinh ghét và chống đối từ tận đáy lòng, và không hề có một chút tiếp nhận hay quy phục, càng không có bất kỳ sự phản tỉnh hoặc ăn năn thực sự nào. Khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị tỉa sửa và xử lý, bất kể ai làm điều đó, nó liên quan đến điều gì, mức độ mà họ phải chịu trách nhiệm về vấn đề này, sai phạm rõ ràng như thế nào, bao nhiêu việc ác họ phạm phải, hoặc những việc ác của họ gây ra hậu quả gì cho hội thánh – kẻ địch lại Đấng Christ cũng không xem xét bất kỳ điều nào trong số này. Đối với một kẻ địch lại Đấng Christ, người tỉa sửa và xử lý họ đang nhắm vào họ, hoặc cố tình vạch lá tìm sâu để trừng phạt họ. Kẻ địch lại Đấng Christ thậm chí có thể đi xa đến mức nói rằng họ đang bị bắt nạt và làm nhục, rằng họ không được đối xử một cách nhân đạo, và rằng họ đang bị coi thường và khinh bỉ. Sau khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị tỉa sửa và xử lý, họ không bao giờ phản tỉnh về việc họ đã thực sự làm sai điều gì, họ đã phơi bày loại tâm tính bại hoại nào, họ có tìm kiếm các nguyên tắc trong vấn đề hay không, hoặc liệu họ có hành động phù hợp với các nguyên tắc của lẽ thật hay đã hoàn thành trách nhiệm của mình không. Họ không dò xét bản thân hoặc suy nghĩ về bất kỳ điều gì trong số này, cũng không suy ngẫm về những vấn đề này. Thay vào đó, họ tiếp cận việc xử lý và tỉa sửa theo ý muốn của họ và bằng sự nóng nảy” (Mục 12. Họ muốn rút lui khi không có được vị trí và hết hy vọng đạt được phước lành, Lời, Quyển 3 – Vạch trần kẻ địch lại Đấng Christ). Từ lời Đức Chúa Trời, tôi hiểu ra rằng những kẻ địch lại Đấng Christ không thể chấp nhận việc bị tỉa sửa và xử lý vì bản tính họ chán ngắn và căm ghét lẽ thật. Họ không thể tiếp nhận mọi điều tích cực từ Đức Chúa Trời và xem thường lời khuyên phù hợp với lẽ thật. Tôi đã tự kiểm điểm và nhận ra từ đầu đến cuối, thái độ của tôi đối với lời khuyên của chị ấy là không chịu chấp nhận, vì trong thâm tâm tôi đã quả quyết: “Không ai trong số các người làm việc trực tiếp với chúng tôi, vậy mà chị lại cho chúng tôi lời khuyên mà không hiểu rõ tình hình, nghĩa là chị đang tỏ ra phi lý và làm cho mọi chuyện trở nên khó khăn”. Dù tôi không nói ra thành tiếng và ra vẻ vâng phục, nhưng trong thâm tâm, tôi đã có đủ các lý do được sắp xếp theo thứ tự, sẵn sàng dùng để phủ nhận quan điểm của người khác và không chịu chấp nhận lời khuyên. Tôi cũng liên tục nhấn mạnh rằng mình đã nói và làm những gì được yêu cầu, ám chỉ rằng: “Chị còn muốn gì từ tôi nữa? Tôi đã làm theo yêu cầu, nên tôi đang thực hành lẽ thật. Chị không thể buộc tội tôi. Nếu chị lại buộc tội tôi, thì chị đang sai rồi đó”. Khi từ chối chấp nhận lời khuyên và giúp đỡ, tôi đã tỏ lộ tâm tính Sa-tan chán ngán lẽ thật. Lúc đó, tôi nhớ đến một đoạn lời Đức Chúa Trời đã khiến tôi rất xúc động. Đức Chúa Trời phán: “Nhiều người tin rằng những lẽ thật nào không thể chấp nhận được đối với họ hoặc họ không thể thực hành thì không phải là lẽ thật. Ở những con người như thế, những lẽ thật của Ta trở thành thứ bị phủ nhận và gạt bỏ” (Các ngươi phải xem xét những việc làm của mình, Lời, Quyển 1 – Sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời). Tôi đã tuyên bố thừa nhận lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, rằng việc tỉa sửa và xử lý có lợi cho lối vào sự sống của mọi người, giúp người ta kiểm kiểm bản thân, nhưng trên thực tế, khi thực sự đối mặt với việc bị tỉa sửa và xử lý, hay khi người khác phê bình, tôi lại cảm thấy phản đối và oán giận. Nếu ai đó buộc tội tôi hay cho tôi lời khuyên, tôi không chấp nhận, mà viện cớ để cãi lý và biện hộ cho mình, và tôi đã không hề tìm kiếm các nguyên tắc của lẽ thật. Tôi chỉ làm những gì mình muốn và hành động theo ý mình. Sau khi phân tích chi tiết, tôi nhận ra việc tôi cãi lý có vẻ là đang bảo vệ những người làm công tác Phúc Âm, nhưng thực tế là đang bảo vệ hình ảnh và địa vị của mình, như thể càng cãi lý, tôi càng nhận được sự thấu hiểu và thông cảm của các anh chị em. Bằng cách này, dù vấn đề với công tác Phúc Âm có lớn đến đâu, tôi cũng không bao giờ bị khiển trách, không ai có thể buộc tội tôi và hình ảnh của tôi không bao giờ bị tổn hại. Tôi thật quá xảo trá! Bề ngoài thì việc cãi lý này đã bảo vệ hình ảnh của tôi, nhưng vì tôi không tìm kiếm hay tiếp nhận lẽ thật, nên tất cả những gì tôi tỏ lộ là tâm tính Sa-tan, và tôi đã đánh mất danh tiếng và phẩm giá của mình. Nhận ra điều này, tôi bắt đầu hối tiếc vì mình đã tin vào Đức Chúa Trời quá nhiều năm rồi mà không mưu cầu lẽ thật đàng hoàng. Cứ mỗi lần bị tỉa sửa và xử lý, mặc dù không nói gì, nhưng trong thâm tâm tôi luôn muốn cãi lại, và tôi không thể bình tĩnh tự kiểm điểm bản thân tử tế được. Kết quả là tôi đã trải nghiệm nhiều chuyện mà chẳng đạt được gì. Nghĩ vậy, tôi tự nhủ, nếu có chuyện gì xảy ra không phù hợp với quan điểm của tôi, tôi sẽ không cãi lý nữa, mà sẽ bình tĩnh, cầu nguyện với Đức Chúa Trời, rút ra bài học sao cho đúng đắn. Đây mới là điều quan trọng nhất.

Không lâu sau, tôi đã đảm nhận chút công việc làm phim bán thời gian. Một ngày nọ, tôi nhận được một tin nhắn nói rằng có một người mới đã tin vào một số lời đồn và đã đăng một số bình luận và video tiêu cực lên nhóm. Để ngăn có thêm người mới bị lừa gạt, chúng tôi phải nhanh chóng thông công về lẽ thật với họ. Nhưng lúc đó, có một vấn đề trong công tác làm phim cũng cần tôi phải chú ý. Tôi không biết phải làm sao vì cả hai vấn đề đều cấp bách, vậy nên tôi đã giao vấn đề của người mới cho người khác, và quyết định đến chỗ làm phim trước. Khi đến chỗ làm phim, có chuyện khiến tôi phải ở đó rất lâu. Sau đó, lãnh đạo đã gọi tôi và nói: “Tại sao chị lại không biết ưu tiên cho việc nào cần trước vậy? Khi những người mới bị lừa gạt, thì đó là chuyện quan trọng nhất. Còn chuyện gì có thể quan trọng hơn thế chứ? Chị có thể làm công việc làm phim bán thời gian, nhưng chị không thể để nó cản trở công việc chính của mình được, phải không? Chị cần xem lại xem bản thân có động cơ nào khi đối xử với công việc của mình như vậy không. Có lẽ chị hơi quá coi trọng cơ hội được xuất hiện trên máy ghi hình rồi đó”. Đối mặt với kiểu tỉa sửa và xử lý này, tôi không khỏi lại muốn cãi lại. “Chẳng phải tôi đã nhờ người khác xử lý những người mới đang bị lừa gạt rồi sao? Cùng lắm thì tôi chỉ làm trì hoãn việc giải quyết vấn đề này một chút, không phải sao? Tôi có thể thể chấp nhận việc chị bảo tôi không biết cách ưu tiên cho công việc quan trọng, nhưng nói tôi muốn phô trương thì hoàn toàn không thể chấp nhận được! Thứ nhất, tôi đâu có làm diễn viên trong công việc làm phim bán thời gian, và thứ hai, tôi đâu có muốn xuất hiện trên máy ghi hình, sao chị lại nói về tôi như vậy? Đó là vì chị lo tôi sẽ bị phân tâm và làm việc kém hiệu quả, việc nãy sẽ khiến kết quả công việc của chị không tốt phải không?”. Lúc nghĩ như vậy, tôi đột nhiên nhận ra mình đã sai. Sao tôi lại biến chuyện này thành lỗi lầm của người khác chứ? Tại sao tôi lại nghĩ đến việc công kích người khác? Chẳng phải tôi lại đang bắt đầu muốn cãi lý hay sao? Đúng lúc đó, tôi đã nghĩ đến đoạn lời này của Đức Chúa Trời: “Bất kể lý do là gì – mặc dù ngươi có thể có mối bất bình cực lớn – nếu ngươi không tiếp nhận lẽ thật, thì ngươi coi như xong. Đức Chúa Trời xem xét thái độ của ngươi, đặc biệt là trong những vấn đề liên quan đến việc thực hành lẽ thật. Liệu phàn nàn có ích gì cho ngươi không? Sự phàn nàn của ngươi có thể giải quyết các vấn đề của tâm tính bại hoại không? Và ngay cả khi sự phàn nàn của ngươi là chính đáng, thế thì sao chứ? Liệu ngươi sẽ đạt được lẽ thật chứ? Liệu Đức Chúa Trời có ngợi khen ngươi trước mặt Ngài không? Khi Đức Chúa Trời phán: ‘Ngươi không phải là người thực hành lẽ thật. Hãy tránh sang một bên; Ta chán ngán ngươi’, chẳng phải khi đó ngươi kể như xong sao? Với một cụm từ đó – ‘Ta chán ngán ngươi’ – Đức Chúa Trời phơi bày và xác định ngươi như một con người” (Quy phục Đức Chúa Trời là bài học cơ bản để đạt được lẽ thật, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Từ lời Đức Chúa Trời, tôi hiểu ra rằng khi tôi bị tỉa sửa và xử lý, Đức Chúa Trời muốn tôi thấy được thái độ của mình. Nếu luôn cãi lại, bắt bẻ người khác, không tìm kiếm lẽ thật, và mắc kẹt trong các vấn đề, thì tôi chẳng rút ra được bài học cho mình. Chẳng cần biết lập luận của tôi nghe có vẻ cao cả hay tốt đẹp thế nào, kể cả nếu mọi người có hiểu và tán thành, thì cũng có ích gì chứ? Nếu không tiếp nhận lẽ thật, thì tâm tính sống của tôi sẽ không bao giờ thay đổi. Nghĩ vậy, tôi đã đến trước Đức Chúa Trời để cầu nguyện, và xin Ngài dẫn dắt tôi hiểu được ý muốn của Ngài. Vài ngày sau, tôi đã liên tục tự vấn: “Mình có những ý định sai trái nào?”. Khi phản tỉnh, tôi đột nhiên nghĩ đến một chuyện. Trong công việc làm phim bán thời gian, tôi biết các lãnh đạo cấp trên đã yêu cầu tôi làm việc đó, vì vậy tôi lập tức chủ động. Bộ phim đó rất quan trọng với các lãnh đạo cấp trên, nên tôi biết mình phải nỗ lực hết mình. Mặc dù đó là việc bán thời gian, nhưng tôi muốn suy nghĩ mọi việc chu đáo và toàn diện khi đưa ra lời khuyên. Tôi không muốn để xảy ra bất kỳ vấn đề nào. Nếu xảy ra sự cố, thì các lãnh đạo sẽ nghĩ gì về tôi đây? Vì vậy, trong thời gian đó, tôi đã rất nhiệt tình và chủ động. Việc tôi không muốn xuất hiện trên máy ghi hình không có nghĩa là tôi không có các ý định cá nhân. Thực ra, tôi làm việc đó là để được các lãnh đạo đánh giá cao và gây ấn tượng với người khác. Tôi làm việc đó là để duy trì hình ảnh và địa vị của mình. Về vấn đề quan trọng như việc người mới bị lừa, lẽ ra tôi nên bàn bạc về kế hoạch làm việc của mình và phối hợp với các anh chị em làm phim. Lẽ ra tôi đã có thể dễ dàng xử lý vấn đề của người mới trước. Nhưng khi nghĩ đến việc các lãnh đạo cấp trên rất quan tâm đến bộ phim, tôi đã không ưu tiên cho việc quan trọng, gạt những người mới sang một bên và đến chỗ quay phim trước. Tôi đã không quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong bổn phận, mà đang giữ gìn hình ảnh và địa vị của mình trong lòng người khác. Tôi thật quá ích kỷ và đáng khinh! Nếu người chị em của tôi không tỉa sửa và xử lý tôi, thì chắc tôi đã không kiểm điểm bản thân, và sẽ không nhận ra mình thực hiện bổn phận mà có những ý định cá nhân rồi. Khi nhận ra điều này, lòng tôi không còn thấy bất bình nữa. Tôi cảm thấy mình thật bại hoại và có những ý định xấu xa. Đức Chúa Trời không dùng con người và sự việc để tỉa sửa, xử lý tôi, hòng làm tôi xấu hổ và nhục nhã, mà là để làm cho tôi tinh sạch, để dẫn dắt tôi thực hiện bổn phận theo nguyên tắc, và giúp tôi bước vào thực tế của lẽ thật. Tôi cũng hiểu ra rằng khi tôi không biện hộ cho mình và có thể vâng phục, tìm kiếm, thì Đức Chúa Trời sẽ khai sáng cho tôi để tôi nhận ra những thiếu sót và khuyết điểm của mình để tôi có thể tránh làm những việc theo ý tôi và gây hại cho công tác của nhà Đức Chúa Trời. Khi nhận ra và hiểu được chuyện này, lòng tôi không những không cảm thấy đau khổ, mà thực ra tôi còn cảm thấy rất thỏa nguyện. Đó là những trải nghiệm tuyệt vời.

Sau đó, tôi đã tìm được một số con đường thực hành trong lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán: “Bài học về sự quy phục chủ yếu giải quyết trạng thái nào của con người? Nó giải quyết tâm tính ngạo mạn và tự phụ của con người, và nó giải quyết tâm tính dấy loạn nhất trong tất cả các tâm tính: xu hướng lý sự. Khi con người có thể tiếp nhận lẽ thật và ngừng đưa ra các lý lẽ riêng của mình, vấn đề dấy loạn này sẽ được giải quyết và họ sẽ có khả năng quy phục. Và nếu con người có thể đạt được sự quy phục, họ có cần phải có mức độ hợp lý nhất định không? Họ phải có ý thức của một con người bình thường. Chẳng hạn, trong một vấn đề nào đó: bất luận chúng ta làm đúng hay sai, nếu Đức Chúa Trời không hài lòng, chúng ta nên làm theo lời Đức Chúa Trời phán, lời Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn cho mọi sự. Điều này có hợp lý không? Đó là ý thức phải có ở con người trước hết mọi thứ. Dù chúng ta có phải chịu đau khổ ra sao, và dù ý định, mục đích và lý lẽ của chúng ta thế nào, nếu Đức Chúa Trời không thỏa lòng – nếu yêu cầu của Đức Chúa Trời chưa đạt được – thì hành động của chúng ta chắc chắn chưa phù hợp với lẽ thật, do đó chúng ta phải nghe và vâng lời Đức Chúa Trời, và không nên cố lý sự hay tranh luận với Đức Chúa Trời. Khi ngươi có sự hợp lý như thế, khi ngươi có ý thức của một con người bình thường, sẽ dễ giải quyết được vấn đề của ngươi, và ngươi sẽ thực sự quy phục và dù ngươi có ở hoàn cảnh nào đi nữa, ngươi cũng sẽ không bất tuân, và sẽ không bất chấp những yêu cầu của Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không phân tích xem liệu điều Đức Chúa Trời yêu cầu là đúng hay sai, tốt hay xấu, ngươi sẽ có thể vâng lời – từ đó giải quyết được tình trạng lý sự, cố chấp và dấy loạn của ngươi. Có phải mọi người đều có những tình trạng dấy loạn này bên trong không? Những trạng thái này thường xuất hiện ở mọi người và họ tự nhủ: ‘Miễn là cách tiếp cận, đề xuất, gợi ý của tôi hợp lý thì ngay cả khi tôi có làm sai thì cũng không nên bị tỉa sửa hay xử lý, và tôi có thể từ chối việc bị tỉa sửa hoặc xử lý’. Đây là tình trạng phổ biến ở mọi người và là khó khăn chính khiến họ không có khả năng vâng lời Đức Chúa Trời. Nếu con người thực sự hiểu được lẽ thật, họ sẽ có thể giải quyết kiểu trạng thái bất tuân này một cách hiệu quả” (Năm điều kiện cần đáp ứng để tiến vào đúng hướng của đức tin nơi Đức Chúa Trời, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Sau khi suy ngẫm về lời Đức Chúa Trời, tôi hiểu ra rằng, để giải quyết tâm tính phản nghịch thích cãi lại, điều quan trọng là phải có thái độ vâng phục. Dù có đối mặt với hoàn cảnh nào, và dù lập luận của ta tốt ra sao, nếu chúng không phù hợp với lẽ thật hay nếu có người phản đối, thì trước hết ta nên chấp nhận, tìm kiếm lẽ thật, kiểm điểm bản thân và biết mình. Đây là lý trí ta nên có, cũng như là con đường để thực hành. Người thích cãi lại không tìm kiếm hay tiếp nhận lẽ thật và thiếu thái độ vâng phục, nên dù họ có trải nghiệm bao nhiêu chuyện đi nữa thì cũng sẽ không bao giờ phát triển trong cuộc sống. Chỉ có vâng phục Đức Chúa Trời, tiếp nhận lẽ thật, và kiểm điểm bản thân bằng lời Đức Chúa Trời thì tâm tính bại hoại của chúng ta mới có thể thay đổi. Qua nhiều năm tin vào Đức Chúa Trời, hễ cứ bị tỉa sửa và xử lý, là lòng tôi thường cảm thấy chống đối và luôn muốn cãi lại. Tôi đã bỏ lỡ quá nhiều cơ hội để đạt được lẽ thật. Nếu cứ tin như vậy, tôi có thể tin thêm hai mươi năm nữa, nhưng rồi sẽ đạt được gì chứ? Nhận ra điều này, tôi tự nhủ, từ giờ trở đi, khi bị tỉa sửa và xử lý, dù có cảm thấy tồi tệ thế nào, tôi cũng sẽ vâng phục và rút ra bài học. Đây là những cơ hội để đạt được lẽ thật và thay đổi, vì vậy tôi nên trân trọng chúng và cố trở thành người biết tiếp nhận lẽ thật và vâng phục Đức Chúa Trời.